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夢參法師：夢參老和尚講經 佛說阿彌陀經 6－2 上 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	夢參老和尚：佛說阿彌陀經(6-2)上          “如是我聞，一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園”，這是我們講序分當中的六成證信序，以這六種成就，成就阿彌陀經這一法是可信的。因為做任何事都有人、處、事、時間、談些個什麼、定些個什麼，人、事、處、時間、地點、條件就是這樣子。說法必有一個能說的人，所說的處所，哪些個人聽，以這六種成就他的信心，說這一法不是虛妄的。       如是兩個字講的是信成就，我聞是聞成就，一時是時間成就，說法的主是佛，說法的法王，地點是捨衛國祇樹給孤獨園。佛一般大多數是在祇樹給孤獨園說法，這是個道場，佛在世時講法的道場。在祇樹給孤獨園說法的過程當中，修建這個園子的給孤獨是個長者，是捨衛國裡一個大富有的人。祇樹是祇陀太子，波斯匿王的兒子祇陀太子。他們兩個共同供養佛的，就是這個祇樹給孤獨園。這是因為給孤獨長者到他一個親戚家裡去，去拜訪他的一個親戚，他看他親戚家忙得不得了。他就問：你們忙什麼呢？做什麼事？是婚喪大娶稼事嗎？親戚說：都不是，我們要請佛來講經。但是給孤獨長者他一聽到他親戚所說的佛的名號，也就是釋迦牟尼的名號的時候，他渾身的汗毛都豎起來了，非常的感動。因此他回國之後，他就想建設一個地方，請佛來這裡講經說法。他在國內選來選去，最終認定就是祇陀太子的這個園林非常好。他就跟祇陀太子要求，要求把這個園子讓給他。祇陀太子說：我不需要錢，我的園林怎麼能賣給你呢？然後就問他說：你要買這個園林做什麼呢？他說：我要供佛，請佛到這個國土來講經說法。祇陀太子就跟他開了個玩笑，說：好吧！你拿金磚來鋪，把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。他本來是開玩笑話的，也就是拒絕他的意思。可給孤獨長者就回家了，把他的金庫打開，拿金磚去鋪他那園林的地，真的給它鋪滿了。祇陀太子看給孤獨長者是認真的，不是說玩笑話的，祇陀太子就跟他講了，說：我園子是賣給你了，但我的樹可沒有賣給你，我看到你的誠心，樹就算我供養佛的，園子是你供養的，我們倆合作，我也想供養佛呀。為什麼佛有這麼大的感召力，讓你把所有的財富都捨得，我也被你感動了，我這個樹作為我的，咱倆共同來供佛。所以就叫祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園子。這是處所，要說法得有個地點，這叫處成就。       因為在這個經結集的時候，就是佛涅槃之後，阿難在結集這個經的時候有很多不同的意見，這個是在窟內結集的，另外還有是窟外結集的，不同意見就在窟外結集的。但是迦葉尊者在窟內結集經典的時候，大多數都是久已成就的大阿羅漢，屬於常在佛的身邊的一些大阿羅漢，窟外的一些阿羅漢迦葉就拒絕他們參加結集。當時佛涅槃之後，在結集經典的時候，就有了窟內和窟外這兩種。這個是指著窟內說的，是窟內結集的經典。最初就請阿難升座。當初阿難要參加的時候，迦葉說你還沒證得阿羅漢，不許你參加，就把他擯除了，擯除在窟外。阿難尊者在那窟外門口就著急，這個時候他就用功了；一用功，他證得阿羅漢了。他就喊：我也證得了。迦葉尊者說：你證得了，你就進來吧！你有神通了嘛！這時候阿難尊者才入窟內。這是結集經前的故事。大家就考慮，因為阿難尊者是多聞強記，佛所說的法如瓶蓄水，就是拿個瓶倒一杯水一點不滴；佛所說的經典、所說的法，阿難尊者一字不漏，不違背佛所說的法。他結集的時候就這樣。       阿難剛一升座的時候，升座來結集經的時候，會上就產生很多奇異的現象。什麼奇異呢？因為佛加持阿難，這個時候阿難尊者就變成三十二相，相貌全變了，相好全變了。參加會場的大眾一看，阿難不是阿難了，變了另一個像佛一樣的，很多弟子說佛沒入涅槃，這是第一個懷疑；說佛並沒有死，又來說法來了，這是第一個懷疑。還有一些懷疑是他方的佛，別的世界的佛來這裡說法來了，這是第二種懷疑。第三種，是認為阿難成佛了。還有些，阿難一說“如是我聞，一時佛．．．”，大家知道這是阿難說的，懷疑都解除了。       在佛臨涅槃的時候，這些弟子就請問佛說：佛在世的時候，我們以佛為師，佛，你涅槃之後我們還認誰為老師呢？以誰為師？這是第一個問號。佛在世我們依佛而住，共同住；佛要滅後了，我們依著誰住？佛在世的時候，那些不聽教化的惡行比丘，佛能制止他們；佛涅槃之後誰能制得了這些惡行比丘，應該怎麼辦？佛要涅槃之後，結集經藏的時候，最初經首怎麼樣稱呼，就請示佛。也就是在佛將要涅槃的時候，請示佛這四個問題。       佛就給他們答覆了，我涅槃了之後，解脫木叉(就是戒經)就是你們的師，以戒為師。我在世的時候以我為師，我不在世的時候，我所制的戒就是你們的老師。現在我們經常寫“以戒為師”，就是這個意思。在家的優婆塞、優婆夷，有五戒，有八戒。出家，有沙彌、沙彌尼的十戒，有比丘戒。然後，還有在家出家共同受的菩薩戒。以戒為師！       第二種，我涅槃之後，依著什麼住？四念處，就是“身、受、心、法”，常時以此為你的心的住處，就是觀念。你心裡想些什麼、觀念什麼，“身、受、心、法”就是你觀念之處。所以說要學佛的人，不論是男眾女眾，男眾是比丘、優婆塞，女眾是比丘尼、優婆夷，不論男女老少，凡是佛弟子你都要修觀。這個住處，你住處就住你的身口意三業當中。你怎麼樣觀你的身？觀你的身不淨，九孔常流，觀身不淨說你通身的毛孔沒有一樣是干淨的，所流出來的排洩的都是不淨的。觀你五髒六腑，內在的、不淨的，你吃任何的香味的飲食，一到舌根以下、咽喉以下味道變了，下了咽喉就變了。你排洩的大小便利。你把此身要看破，這個身體是腥臊垢穢。在楞嚴經上講，阿難問佛說：佛，你的三十二相為什麼很干淨？你跟我們一樣的也是父母生身，但是你的身不一樣，跟我們不一樣了。所以他問佛，就是腥臊交遘，雲能發生勝淨妙明，紫金光聚？你跟我們不一樣，為什麼在這個不干淨當中，你這麼清淨；都是一樣的人身，你的身上也是這樣子。這個身的成就，咱們都知道八識的識是業識，這個是因。你來投入胎的時候，就是你八識的識神。識神，經過父母的緣，你的識跟父母的緣而成就這個身體，這就是“色、受、想、行、識”五蘊的色身。可是你這五蘊色身跟我們的不一樣，勝妙五蘊色身，這是問佛。佛跟他講了，那個因緣就很長了，說都是化現的。       我們每個人來的時候，受生的時候，忘了。入胎就迷了，把以前的因全迷了，人都如是經過的，但是這個故事在佛講起來，人都是不知道了。當你受生的時候，你那個識神，假使你是男身，你認為女的是你的妻子，你就入進去了；其實是錯誤了，入進去就受胎了。假使你是女身，你認為男的是你的先生。赤白二滴，腥臊交遘，雲何能發生勝淨妙明？不論一個小蟲子，一個螞蟻，一個馬、牛、羊、雞、犬、豬全如是，投胎都如是，他並不是認為他轉到狗了，一受胎，一出來，才知道變了。這第一蘊，蘊處，就是色。這你應當常時思念的，什麼呢？觀身不淨。第一觀，觀身不淨，這個身體不清淨。人沐浴洗澡，隨便你洗好多遍，只是身體外，你五髒六腑洗不了，所以你要常時觀，用佛法來洗。第一念處，色。然後是受，“色、受、想、行、識”的受念處。受就是含受之意，領受之意，受以壞為苦。我們身體很健康嗎，不健康了，壞了，這時候你感覺很苦。富貴人家很有錢，一下子富貴沒有了，變了窮苦了，受了災難了。本來一家人父母、妻子、子女歡歡樂樂的，遇到災難了，變成妻離子散，家庭也破裂了，這時就苦了。受念處！本來這肉體就有病苦、老苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，八苦交煎，就是苦上又加苦。一般的人雖然沒有榮華富貴，但是他有饑寒交迫。窮人冬天沒有衣服穿，再加飲食沒有，那就饑餓，饑寒交迫。這樣的念念不停的，從你小，到你壯年，到你老死，這是領受的。領受是在運動當中，這是什麼苦？行苦。運動，行是不停的運動，誰也免不了。但凡是一切的生靈，有含識的，包括畜生、人，乃至一個蟲子，浮游。浮游是最小的蟲子，用咱們的肉眼看不太清楚，在水面上生長的。早晨八、九點鐘太陽一照，它生了，晚上(像這個時候)它死了，叫朝生暮死，早晨生了，晚上死了，它這種苦都具足的，跟人生的一百年一樣的。這叫行，行是運動當中的苦。但是任何人也免不了，不論你地位的高低，財富的大小，這個苦你也是具足的，都免不了。如果貪圖名利，貪圖聲色獲利，在那奔馳去求，他認為很快樂。一會坐飛機飛這去，一會坐飛機飛那去，這不是快樂，在我們安靜的學佛的人看見說這是痛苦，運動當中的苦難，是免不了的。一個叫化子乞丐，這天碰見一個施捨的人給他頓好吃的，那他得到了就快樂得不得了，在富有的人看來他苦死了。這都叫迷，應當常念，念什麼？受念處，就是身受。同時你把這兩個觀，一切的受全是苦。咱們人間有樂受、苦受、不苦不樂受，凡是領受都是苦，都不是快樂。觀受是苦。       人的心永遠是不足的，叫心念處。沒有得到，求啊，貪啊，想種種的辦法想得到；得到了要把它保護住，又怕失掉，就在這患得患失當中，這種妄想從來就沒間斷過，就是胡思亂想。破滅了，應該把這幻想打斷了。我看到古來大德形容這些，講了這麼一段故事，有一個窮人，很窮苦的，窮的什麼都沒有，不曉得小雞在草地裡下了個雞蛋讓他撿到了，這一下他很高興了，好像得到財富了，回來他晚上就睡不著覺了。雞蛋怎麼處理呢？想借鄰居家王媽媽的老母雞抱蛋的時候，把他這個雞蛋加進去。幻想，那就變成個小雞了。小雞長大了，又下些個蛋，又變成好多小雞。這麼一想，愈想愈多，那就成了雞富翁了。又把這雞賣了，買個豬，豬又下了很多豬仔。就這麼想啊想啊，完了又買牛，又蓋房子，又置地，又討妻生子。這麼一高興，腳這麼一蹬，把雞蛋給踩碎了，破滅了，一下都破滅了，他不念了，還是受窮。心裡頭沒有滿足的時候，任何人！人心不足蛇吞象，那個蛇想把大象吞進去，那怎麼能辦得到？應當這樣的觀想，既然沒得求得，得了又怕失掉，妄想不斷，你心要觀你的心，觀想這個心念念相續，念念生滅，念念不斷，你要把這心轉過來讓它念佛，要能念佛念念不斷就好了。你觀你這個心，這個心無常的、不定的。第三念處叫觀心無常，念念相續，這個我們都認識到。       第四個法，叫法念處。法是什麼？“色、受、想、行、識”五蘊法，這五種都屬於法。顏色當中色有青、黃、赤、白、黑，乃至於有大有小、有長有短，有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，對著“色、聲、香、味、觸、法”，兩個六，再加中間一個識，六識，三個六，三六一十八，這十八法。這十八法不論男女、大小、出家在家誰也脫離不了，這叫一切色法，行行色色。愚癡，沒有學佛的，不明白的，把它執著為我，我們就是這樣成就的。因為有我了，就有上頭這三苦，這是我苦，有我就有所受。我們講金剛經講無我，無我就無受，我都沒有了誰來受苦？執這個身體是我，其余的都是我所有，叫我所，就是我所受。假使說要觀察這麼一分析，觀身無我，我都沒有了，誰來受？身蘊沒有了，受蘊也不存在了，色、受不存在了。想是虛妄的，你能想的、所想的都沒有半點真實、都是虛假的，能想所想皆是虛妄。我們經常說不要打妄想了，就是不要想。所想的都是外邊境界，能想的就是你自心，這都是虛假的，不是真的。因為虛假的才叫妄，因為它不是真實的，因為你作不了主。“我”是主宰義，要是真正你認得你真心了，你就能作主了。        這樣子把你這個色蘊受蘊破除，就無我了。
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