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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
王骧陸居士：大心之用
大心之用 顛倒者，心小用之果也，人與人，族與族，國與國，皆因小見而多爭，以小用則自然漸趨於惡。言善者，平之而已，未能空也。古人爭論性之善惡，以未見性，故作此語。此性者，習也，心也。性無善惡，而起心以成習。一若出乎性之本然者，遂有此偏見，不知善惡乃心上幻起之變化，非性分事。性不因此而增損，故曰：不污染。莊子《逍遙篇》，其旨欲人大其心而後可以入道。華嚴之旨，佛以此經付大心凡夫，心大則志趣遠大，承當力強，於覺為近。此君子小人之分，而大心之中，復有澈與未澈之比。未見性者，心未空寂，其用雖大而不圓，或圓而不遍。每從心上計心，心日趨於小。為精為專，以相對也。必先內證空寂之本性，然後起諸心用，則妙觀一切本空之理。我心之所執持者不堅，故能廣而大，圓而遍，通而不住。善且不取，何有於惡，此大心之用，非樂小法者堪知。 人之生焉，以秉五欲而來。所謂因淫欲而正性命。五欲者，財、色、食、名、睡是其根也。既有其根，則必滋生枝葉花果，遇緣而發，無有窮期，此自然之勢也。以演變之無窮，遂有六道之妄立。發揮其幻心，求暢其五欲，本性由是迷昧。所用之心，不覺由大而小，枉自受苦，不知所止。此先覺者之所悲憫，而大悲之願所啟發也。管子曰：心之中又有心也。此始覺者也。知以心攝心，用減其欲。自古先哲，莫不本此義以救世。於是倡為學說，曰：先正其心，心正於內而後所行不妄。立善防惡者，禮也。禁非立是者，法也。和其情意者，樂也。興發其志趣者，詩歌也。皆謀所以調伏其心。亦無非引之由小而大，自除其苦而已。 心為萬物之主，而易為奴。心系於欲，為欲之奴矣。父子昆弟夫婦朋友之情，皆依於欲，而真義已亡。社會人類之相處，無不尚利以資其欲，此義之所以不敵，而道之日喪也。欲者，非人力所可化除者也，亦非空言天理所可制止者也。禮教者，亦防之於一時，其根仍在也。雖有賢父兄之導化，亦比較稍善，其根仍在也。即能自動制止，亦只止於一時，外誘之力若強，仍可循故道而發揮，其根仍在也。何也？有史以來積習深厚，豈半生之力所可化除者哉！故雖百聖千賢訓導之導，禮教法治督責之嚴，終不能使其究竟者也。心者，幻也，以言乎幻，知不可究竟矣。徒能暫救於一時，以為方便，乃假名曰究竟耳。佛無法以度無緣之人，其他可知。眾生之類，何止八萬四千，其中知了脫生死者，百萬中不得一也。怖生死而肯痛切求了者，百萬中不得一也。能自了生死，又為他人謀者，又百萬中不得一也。何也？人生以了生死為究竟。今於顛倒中求了生死，終難得也。生死者，幻心也，惟離幻心以見真性，由真性中自起大用，方為徹底。神會大師雲：知空寂而了法身，了法身而真解脫，是名正宗。今不明心見性，徒從幻上計幻，競相顛倒，有何究竟之可言哉。 雖然，眾生佛性固自平等也，但為五欲所蒙，一時迷惘，其本性原無雜無壞也。今一時沉溺於海，菩薩以大悲力而施廣度。惟因緣不同，有居水面者，有沉海底者，有近有遠者，有肯出不肯出者，乃至有疑謗反對者，顧此則失彼，雖不勝其勞苦，而菩薩本願不退也。唯佛知其因緣，不事強求，隨緣而度，亦無喜惱。暫以一時方便為究竟，言於不可究竟中，如是方便為究竟耳，故有度之成佛、成菩薩、成聖賢、天人者，亦皆幻化而已。且曰：“彼非眾生”，此言彼皆佛也，不得以眾生目之。又曰：“非不眾生”，此言即今一時幻心顛倒，又不得不名為眾生矣。唯以不明自性，故所用之心，小而不大。一切賢聖，其未見性者，所用之心，亦大而不圓。均未究竟，惟大小善惡邪正高下之分而已。古先哲之所用其心以救世者，曰：使其自救，其方針與佛不異，而法用不同。彼曰：制心、伏心、正心、攝心，皆以心外之心相對治者也。管子所雲心之中又有心者，此心亦依心而起，但知以心制心，非見性後所用之心。故不外對治，對治之果，為去惡而存善，若有所存，非究竟也。如非禮勿視，其初心為非禮，其再起心為覺知非禮而勿視，而勿視之心未泯。故曰：猶有所存。至於聖人，則知心之上，獨有一物也，故曰：慎獨。彼曰：清心、曰淨心、曰無心，於此中已悟見有聲無臭者，隱微莫顯者，推之以名曰性、曰道，是去見性已近。已知有至高無上獨一無二之本性，而未澈見者也。故其心用，皆不敢離於本位。然比較為圓為大，第以見之未澈，遂有存養之意，以懼其亡失也。且亦無人明言心為絕對之幻化者，性之相貌究為何者，但曰：我天然本有者曰性(天命之謂性)，隨性而起之心，合乎自然者曰道(率性之謂道)，道亡而教以復其本曰修(修道之謂教)。此數語，實已見到性分上事，惜下文未有歸性之法，仍不離乎心用，但曰誠而已矣。至如何而曰明心、曰空心，用以證入此真性者，則未之聞也。心性未可分也，愚者強分為二，更不知明心見性為何事。又如外道小得定相，幻見月輪於青眼者，自謂已明心見性矣，豈不怪哉！ 禮教者，菩薩順度之慈化也。治者，金剛逆化之方便也。必二者同出於大悲之願，則無或濫或峻之偏。政濫則民慢法，峻則民殘，故曰寬猛相濟，政是以和。彼之欲求萬世不易之法，以為究竟者，多見其不知量也。救度眾生幻心，終不得究竟之法也，亦暫時維系而已。法有時而窮，惡無時而或絕。故有一時一世之究竟者，十世百世之究竟者，以論乎時間，則終非究竟可知矣。佛故曰方便以為究竟，正以參透世界眾生，但能如是維系。若求根本解決，唯有使其明心見性之一法。教以六度萬行三十七助道品者，皆明心前之方便幻法。苟能自覺自度，則不勞一切法治而自普化，能起覺照，因果自然洞明。所謀者遠，五欲自能制止。覺於心者，雖覺未澈也，惡根未拔也。覺於本者，雖一時未覺，而根已松也。由覺本而再覺於心，則大用以起，其根必可拔除而徹底解決矣。此中過程，非一言所可決定，亦非一時之修所可造詣，亦曰習而已矣。 以心反觀者，內證之德也。以心起用者，外修之功也。前為入道，為本。後為法用，為末。內證之德以自問，外修之功以對人。必先由內而外，方為有體有用之學。但人習於務外，不知內證為何事。故自鑒者鮮，不自鑒則責於人者深，求其究竟，其亦難矣。況人之賢愚，高下不等。凡稍才之出眾者，又自執以為是，眾生又從而推尊之，使其執我益強，而反觀內證之道益疏。若復更有智者，即起而與之相競，各倡為說，各執理由。眾生之心，本習於浮動，於是分黨立派，入於意氣用事，禍患且不可測。淮南子曰：體道者，逸而不窮。任教者，勞而無功。善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故，好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮雲雲。此無他，心向外馳，忘其本也。使人人知此，則能所以自處矣。 自古先哲所言救世之道，無不曲盡其理，惜未嘗有進行之方法。內證之道，亦未見指示，幾令人無下手處。遂使諸外道肆其邪說，人轉趨之若狂。足見人人未嘗不思求道，苦無入門之路。自誤者七，誤於人者三，豈其福德因緣耶！ 佛教人布施者，所以發大心也。布施至去其我見，為最大之法布施。布施之意，為發大悲心也。為人者多，則為己者少。然必依菩提心為因，言因地必證入性空，而大悲之根本以植。以由性空所發，故能具方便之妙用，然後可言究竟。此大心之初步法用，亦為入佛之根本。如《華嚴經》雲：此經不付菩薩等乎，乃付予大心凡夫。可見大心乃成佛之關鍵，亦自度之根本。今不於性內轉，而於心外求，其基已小，決難成就。故曰：依於眾生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺。如是佛法處處不離眾生，即不離世法人事。可謂積極之至矣。且視自他不二。發菩提心者，自利也，亦為利他。方便者，應付世事也。必依菩提為本，乃能發大心之用。能處處方便者，大心之果位也。否則徒托空言而已。 佛經之來中國，在中古之世。古人有未及見者，更以門戶之見過深，不取而融會之，遂不得其用。有晉人《牟子》一書，言佛最詳，世人稍知佛學之廣大。若淵明一流，意境實迫於佛，其超然物外，深具般若之機用。後之大儒，晚年亦無不取法於佛以作根基。至明之王陽明先生，則能起佛之妙用矣，以體大則用大也。今之學者，如欲了生死起大機大用者，於見性一道，其痛切加之意哉！
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