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鄭石巖教授：禅悟與實現 第八章 超越與中道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	禅悟與實現 鄭石巖 第八章　超越與中道    　　超越是從生活情境中跳出來，以旁觀者的立場，去欣賞和贊美生活上的事事物物。超越令我們真正體會到生活之美，產生清醒和喜悅的感受，敞開心胸，包容萬物，獲大自在。 　　超越不但能引導我們參悟事事物物的究竟，防止自己墮入偏見，避免走向分辨與執著。禅學上的超越是要我們不要被二分法把自己困住，要我們離開對立的兩邊，悟出一個自由的中道之路。 　　我們必須注意，生活的本質不是在於追求形而上的道，因為那樣會使我們饑死。當然，更不是只追求形而下的享樂，那樣會使自己悶死或脹死。所以六祖慧能說：“出入即離兩邊”，“二道相因，生中道義”，要離開對立的兩上極端，外離物境的牽纏，內不著空而枯寂，這樣才能落實生活，成為自由自在的覺者。在生活上心如止水是不對的，它造成了精神上的枯萎，在日用中窮奢極侈也是不對的，它會導致嚴重的迷失。兩者都會失去生活的常道。僧璨大師(西元五二六——六Ｏ六年)在《信心銘》中說： 　“境由能境， 　　能由境能， 　　欲知兩段， 　　元是一空， 　　一空同兩， 　　齊含萬象。” 　　人總是執著在絕對的一方時，才會墮入色相的境界，執著而不能自拔，使心能消耗在物欲裡頭，不能在積極面上發揮，以致快活不起來。人只有“空”掉那陷人困境的兩端，才能真正涵攝兩端，獲得平靜圓融。那時生活就有了創造力，油然有了活力，所以所作皆成，所以能齊含萬象。他又說： 　“真如法界， 　　無他無自， 　　要急相應， 　　唯言不二。 　　不二皆同， 　　無不包容， 　　十方智者， 　　皆入比宗。” 　　當一個人能超越於彼此，不執著於高下，便能在入世與出世之間當下得到融會；便能在感情與理智之間把握超然的純真，在已知的知識和未知的假設間理出個醒悟。因此超越是一切喜悅的源頭，也是人類創造力的根源。 引導超越 　　禅師為了啟發學生超越的能力，往往以不說破的方法，來引導學生真正的領會與開悟。我們必須先承認禅家所謂“說食不飽”的道理，因為認識超越與能夠超越畢竟是兩碼事；認識是知性的，而超越是一種實踐的能力；認識只能口頭說，不能發揮為生活的智慧；實踐是超越的本身，它使生活得到自在與豐足。 　　禅學公案，是禅師與學生的對話語錄。我們仔細留意就會發現，絕大部分的對話，都是為了引導學生學會超越，但無論如何，禅師不肯說出“超越”這個觀念。他們寧可一次一次的從生活中去省發，不願意以申述的方式加以解析，這就是禅師們所謂“苦口婆心”和“老婆心切”的道理了。由於它是直接進行超越性的對答，才會產生偌多令外人摸不著頭腦的公案。但就另一方面來看，這些公案也正是禅師們能得悉學生是否已超越對立困境的試金石。以下舉一些例子，以窺知一二。 　　唐朝的藥山禅師(西元七四五——八二八年)有一天問學生道吾說： 　　“你從何處來？” 　　道吾說： 　　“游山來。” 　　藥山說： 　　“不離此宅，速道將來。” 　　道吾說： 　　“山上鳥兒白似雪，澗底游魚忙不徹。” 　　這段故事在於強調如果你不離此宅(雙關語，一則表示自性，一則表示當時所在的法堂)，你如何游山玩水呢？這時道吾沒有陷入文字的知解與思維，而以詩般的景色，答覆老師。 　　沩山和他的老師雲巖(西元七八一～～八四一年)的一段對話，也很生動地說明了超越的道理。有一天沩山(西元七七一～～八五三年)問雲巖說？ 　　“菩提以何為座？” 　　雲巖答道： 　　“以無為為座” 　　接著雲巖以同樣問題問沩山。沩山說： 　　“以諸法空為座。” 　　這時沩山又反問雲巖的意見，雲巖說： 　　“坐也聽伊坐，臥也聽伊臥，有一人不坐不臥，快說！快說！” 　　超越使我們對周遭的環境，有清楚的認識，有更微妙的觀察，有更貼切的感受。它能使我們看到真實，不被色想所誘惑，不淪為物欲或自我中心的奴隸。超越使我們有能力承擔責任，承受一切生命的痛楚，也正因為我們參承受，有擔當，才免於一切生、老、病、死的無情折磨，那才是真解脫，真醒覺。德山禅師(西元七八二——八六五年)生病時，他的學生問他說： 　　“老師，還有不生病的本體嗎？” 　　德山說： 　　“有的” 　　學生說： 　　“如何是不生病？” 　　這時候德山就呻吟著，哎呀！哎呀！然後說： 　“扪空追響， 　　勞汝心神， 　　夢覺覺非， 　　竟有何事。” 　　德山說完了這段話之後，據說就坐化了。這段師生間的最後答問，可能是禅宗公案中，最能發人深省的一幕。首先是德山在垂死之時，還能和學生討論生活的真理，而以活生生的身教，述說生活的本質在於能超越。其次是最後的一首偈子，幾乎像春雷一樣，震醒了漫長寒冬的沉睡，它告訴我們“扪空”和“追響”，兩者都是勞神作業的活計。如果能夠以超越的態度去生活，就會像睡夢中醒過來，便會發現原來那些著境時的一些虛幻和勞神苦思，無非是多余的幻夢泡影吧！ 　　為了要訓練學生超越的態度，禅師們也會特別作一些題目，讓學生們去想一想。有時禅師們見面時；也用一些問題來互相玩味琢磨。香巖禅師有一次對學生們說： 　　“如果有人吊在懸崖上，口銜著樹枝，腳卻懸空無所踏，手也沒東西可攀援。這時有人問，什麼是祖師西來意。若開口即答，就要掉入萬入深淵，若不答又違他問。請問應該麼辦？”這時有一位學生回答說： 　　“老師！先別談怎麼辦，我倒要問，他是什麼上樹的。”這位學生的回答，得到了老師的微笑與默許。 　　另外有一次一位學生問洞山禅師說： 　　“什麼是正問正答。” 　　洞山說： 　　“不從口裡道。” 　　學生又問： 　　“如果有人問問題，老師是否回答呢？” 　　洞山說： 　　“並沒有問啊！” 　　這短短的對話，又啟發了一項問答的技巧——千萬不要墮入問題的夾縫裡頭，或節外生枝，而成為不中肯的謬論。 　　唐中和年間(西元八八一年)，有一位善會禅師住在夾山。他是一位直問直答，超越於對立，直指見性之門的智者。有一天有學生問他什麼是生活的道理。這種問題對現代人而言，一定是剖析解理地說個半天，結果還是掛一漏萬。但是對於一個禅師而言，只是用一個平常的心，來告訴你，那些爭辯與理解總是屬於知見，而不是屬於生活的本身。於是他的回答就簡短而有力，他說： 　　“石上無根樹， 　　　山含不動雲。” 　　這時，學生也許懂了，也許還不懂。又問： 　　“如何是出了窟的獅子？”(按：意為什麼是解脫的人？) 　　善會說： 　　“虛空無影像， 　　　中下野雲生。” 　　學生又問： 　　“什麼是夾山境？”(按：意謂什麼老師的批授？) 　　善會說： 　　“猿抱子歸青嶂裡。 　　鳥銜花落碧巖前。” 　　這幾則師生的問答，不屬於分析的，不屬於歸納的，也不是直述的。它是超越於分析與歸納，而以直觀的趨近，去接觸問題的核心。 　　在禅師的教導下，學生最容易問的問題是老師的承傳與家風是什麼。而老師總是以超越各門派的回答來激發學生的領悟。 　　學生問： 　　“什麼是和尚家同風？” 　　禾山和尚說： 　　“滿目清山起白雲。” 　　欽山禅師則說： 　　“錦帳銀香囊， 　　風吹滿路香。” 　　有一位學生問白雲禅師說： 　　“什麼是你最深深處的指授？” 　　白雲說： 　　“矮子渡深溪。” 　　又有學生問行修禅師，如何是沙門終日事，他說： 　　“轟轟不借萬人機。” 　　又有學生問常察禅師，今日事如何？他說： 　　“葉葉連枝秀， 　　　華開處處芳。” 　　禅師們的回答總是超越的，因為只有超越才能把學生帶離對立和分辨的陷阱。 　　超越才能獲到真我，才能轉境，自己當自己的主人。超越並不是自我中心，而是走出現象界的拘絆與執著，放下虛假的層面，找到真我，找到性靈的真正自由，然後才能流露出來生動的體悟與答案。雪峯有一位弟子叫長慶，他有一首發人深省的偈子說： 　　“萬象之中獨露身， 　　　唯人自肯乃方親， 　　學時謬向途中覓， 　　今日看如火裡冰。” 　　如果我們在超越現象界去尋覓真理，方能找到自由自在的真我，要想在境界中找到真我，就好像在火堆中找冰一樣的不可能。 超越的范疇 　　超越的心向，可使一個人的人格走向統整，免於生活在割裂的狀態。當一個人的行為不是落實於一個生活的事實，而被一種虛妄的意念所引導時，我們稱它為割裂。比如說醫生是為了救人濟世，若把醫療當做賺錢的工具，他的生活便有了割裂，有了疏離。超越則與之相反，它的特質在於實現統整的生活意義。就超越的觀點看，醫生既不是為了賺錢，也不是為了證道，醫生的工作就是行醫。 　　超越的反面就是執著，一個人若執著在自我中心的虛幻裡，便有了許多心理防衛，如文飾、合理化、虛偽、推诿等等的行徑。日子久了自己便與別人不能彼此真正的會心，永遠不能跟別人有個真心和知交的感受，防衛心強，使自己跟別人之間有著無名的牆。自己當然就不敢坦然地待人接物，時時刻刻處於作為和掩飾的心態。如此人際關系就有了障礙，有了障礙就失去安全感，不喜歡跟別人作朋友，甚至連家裡的人也相處不和睦。因此，生活的態度必須超越於人我之間的對立，這是第一個需要的范疇。《六祖壇經》上說： 　　“除人我，須彌倒。” 　　當人我的對立消除時。我們就不再為意見而爭得面紅耳赤，因為我們懂得溝通，我們也不必擔心利害沖突而爭執，因為我們都能體會到共存時的自在和喜悅。 　　其心是心識活動的超越。我們心靈生活就是一個內在的宇宙，它與外在的宇宙是相應的。我們既不能只生活在內在的宇宙，也不能只生活於外在的宇宙。我們的生活超越於內外的分辨與執著，這樣就是統整，就是世俗生活與宗教生活的統整，就是世間法與世法的統整，就是永恆和現實的統整。這種統整是沒有混雜和芥蒂的，是單純自然的，是醒覺自在的。所以經上說： 　　“隨其心淨即佛土淨。” 　　“但心清淨即是自性西方。” 　　在我們的三自性中，有一種收做徧計所執性，它其於現象界的分辨產生了思想、邏輯和科學，產生了分辨，產生了計量，錄然也產生了情緒和種種妄念與聯想。另一種叫依他起性，它的活動是不自存的，是依著現象界的活動而豐在，它是一種價值判斷；它可能是一種偏見或成見，也有可能是直知卓見。徧計所執性屬於八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意六識所統御。依他起性則屬於末那識所統御。倘若我們生活在其中的一方，便執著於境界，那就會造成錯誤，並導致生活上的困頓與煩惱。倘若我們超越了兩端，整合了兩個自性，那就是圓融無礙的圓成實性了。《楞伽經》上說： 　　“心縛於境界， 　　　覺想智隨轉， 　　　無所有及勝， 　　　平等智慧生。” 　　我們的意識，有時傾向於向外求證，有時傾向於內在的內省；有時是主動的，有時是被動的，這些心識的反應都是一面倒的境界，我們唯有醒覺過來，超越兩邊，才能領悟最深的意義，得到真正的智慧。 　　第三種超越是對時空的超越，一個人若生活在過去的經驗裡，就執著在對過去的眷戀，而不是能面對現在的挑戰，或者把過去的經驗壓抑在潛意識裡，有意無意間影響生活上的種種判斷。眷戀於守去的人通常是以古非今的，是有成見的，是不能樂於接收新知的。至於生活在“現在”的人，又因為太現實，以致名利薰心，太勢利，太工於心機。固然不錯，活在現實裡頭的人看來比較積極，凡事比較落實，但是太執著於貪求和欲望，又免不了成為物欲的奴隸，一生總有貧困匮乏的感覺。至於生活在未來的人，就如同生活於過去經驗的人一樣，充滿著虛幻。由於這種人心理過分敏感，對於未發生的事情，早已過當的防衛和懼怕。固然這種人比較多謀，比較能為未來設想，但因為太緊張，太懼怕而形成一種強烈的不安和憂慮。因此，禅師告訴我們，要生活在超越於過去、現在和未來的當下，生活在悟透的清醒裡，以智慧照亮一切。《金剛經》上說： 　　“如來所說諸心皆為非心(悲心是沒有執著、作為和扭曲的平常心)， 　　　是名為心(才是真心)， 　　　所以者何？須菩提！ 　　　過去心不可得， 　　　現在心不可得， 　　　未來憫不可得。” 　　德山禅師(西元七八二——八六五年)年少出家，精通《金剛經》，尤其對青龍疏抄最有研究。在未得到之前，他聽說南方禅宗很盛，而對於所謂直指人心見性成佛，很不服氣。於是挑著青龍疏抄，到湖財來找禅師理論。有一天他因為趕路，肚子很餓，看到一位賣餅的老太婆，便放下自己的疏抄，向老太婆買點心。老太婆問他帶的是什麼書，德山具實麼告，說那是一本注解《金剛經》的書。老太婆便說： 　　“我有一個問題，如果答得出來，免費供給點心，否則請你到別的地方去買。《金剛經》上說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不知你點的是什麼心。” 　　德山苦思不答案，無話可說，只好餓著肚子直往龍潭，潛心和龍潭禅師學習。 　　德山在遇見賣餅的老太婆時，是尚未超越的。一直到當了龍潭的學生才開悟，才超越了對立的心態。他的得道經驗是這樣的：有一天晚上，他陪著龍潭，龍潭說夜深了，何不回去？德山道過晚安，走到外頭，卻又折回來說： 　　“外面太黑了！” 　　於是龍潭點一盞燈給他。當他要接時，龍潭突然把燈吹息，就在這時候，德山大悟，便向龍潭禮拜。龍潭問： 　　“你見到了什麼？” 　　德山說： 　　“從今以後，再以不懷疑天下老和尚的話了！” 　　次日早晨，龍譚向大眾宣布說： 　　“你們當中有一位大丈夫，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他日要在孤峯頂上建立宗門。” 　　德山所悟的是什麼呢？就在於超越明暗的對立，在於用智慧來統合過去、現在和未來，不再受過去的成見，未來的不安和現在色相的牽纏，直透生活的真理。 　　超越表示一個人能夠洞見事實，能夠參透為何，能夠真正的發現真實性，而不被煩惱和苦難所吞沒，那就是人生的喜悅，是悟的一種表現。 　　現代人太重視科學而忽略哲學與宗教，太強調唯物而疏於精神生活，太偏向計量的數據而無視於理念的圓通，我們生活在現象界，而脫離了精神世界，如果我們不從超越中尋求中道，我們將會生活在一個瘋狂的世界。
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