第三章 彌陀光明 唯攝念佛
阿彌陀佛放無量無邊的光明，但是，只照攝念佛的眾生。
一句“南無阿彌陀佛”之名號，具足光明之義，
釋尊於《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。
這句“南無阿彌陀佛”就是光明，所以叫做“光明名號”。
此彌陀光明有何種功能？此光明能自然照護攝取(救度)念佛之人。
釋尊於《觀經》之“真身觀”解釋彌陀之光明而言：
光明遍照十方世界 念佛眾生攝取不捨
比如，太陽光有什麼功能呢？太陽光能溫暖大地，讓種子發芽，這是太陽光的功能。那麼，彌陀的光明有什麼功能呢？彌陀的光明是成就我們無上菩提正覺之芽，能夠自然地照護、攝取念佛之人，如“二河白道喻”中的“我能護汝”，佛的光明名號能保護我們，救度我們念佛的人。
那有什麼依據呢？釋迦牟尼佛在《觀經》裡講：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”佛的光明有它的目的、作用和功能，就是對念佛的眾生攝取不捨。“攝”是攝受，“取”是引導，“不捨”是不離開，念佛眾生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光從來沒有一刻離開過你，叫做“攝取不捨”，佛的光明常加保護。
善導大師於《往生禮贊》綜合以上二文而闡釋說：
彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。
阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀佛呢？“阿彌陀”三個字代表什麼含義呢？善導大師就總結《觀經》和《阿彌陀經》解釋說：這尊佛的光明，能夠遍照十方世界，是無所障礙的；光明遍照的目的是什麼呢？只有一件事，達成一個目的：觀照念佛眾生，對你攝取不捨，所以才叫做阿彌陀佛。
我們稱念阿彌陀佛，當然被他攝取不捨了，不然就不能叫阿彌陀佛了。
又於《觀念法門》雲：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；
總不論照攝余雜業行者。
專念阿彌陀佛的眾生，阿彌陀佛的光明就不間斷地照護這個人，不離開他；而其它修雜行的人，彌陀的光明不照攝。
佛光有身光、有心光，佛的身體所散發出來的光芒叫身光；佛的大願力、大願心叫心光。佛對眾生的憶念和慈愛就像光明一樣，沒有地方不到達，沒有空間不圓滿，我們眼睛雖然看不見 ── 源信上人講：“煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。”我們凡夫眾生被煩惱所障礙，眼睛看不見佛的光明，但是佛的慈光卻沒有倦怠地照耀我們。
但是，為往生極樂而雜行雜修的人，彌陀的光明不照攝他。
各位思考一下，我們想到淨土去，是彌陀光明照攝我們能往生，還是彌陀光明不照攝我們能往生？彌陀光明不照攝我們，我們怎麼去往生啊？如果想得到彌陀光明的照攝，那是念佛，還是雜行呢？很簡單的道理，“念佛眾生攝取不捨”，沒有講“參禅眾生攝取不捨”，也沒有講修別的法門的人攝取不捨，只有念佛的人才攝取不捨，修雜行雜修的人，佛的光明不照攝，佛光不照攝，你忙什麼？忙到後來兩手空空，所以說：雜行雜修的人，百中難得一兩個往生，千中難得三五個，沒有彌陀光明的照攝怎麼能往生？專修念佛的人當然往生了！攝取不捨嘛！道理就在這裡。
而其《觀經疏》解釋“遍照”之文斷言：
佛光普照，唯攝念佛者。
親 緣
既然佛光普照，何以唯攝念佛，不攝余雜業行者？
善導大師以“三緣”解釋之，其中第一“親緣”雲：
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之；
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。
彼此三業，不相捨離，故名親緣。
我們心中有這樣的疑問：既然佛的光明普照，怎麼只攝念佛的人，其他雜行雜修的人就不攝呢？善導大師用親緣、近緣、增上緣這“三緣”來解釋，其中第一“親緣”是這樣解釋的：我們發起行業 (什麼樣的行業？有正行、有雜行，有專修、有雜修)，我們經常稱念“南無阿彌陀佛”，佛就聽到了── 我們會覺得“我念佛念了這麼多遍，佛知道不知道？不知道的話怎麼往生？”沒有那回事！你當下念佛，佛應聲即知，應聲即來，應聲即現，應聲攝取；“我們念佛，這六字名號又沒有耳朵，怎麼能聽見？”佛就是不可思議，這六字名號就有耳朵，就能聽得到；我們禮拜佛，佛就能看見 ── 我們會說：“這尊佛像，不就是一張紙嘛，它怎麼能看得見？”佛是不可思議的，凡夫的眼睛看是一張紙的畫像，但佛有無礙智，我們心裡邊憶念佛，佛就知道，我們憶念佛，佛也憶念我們。
什麼叫“彼此三業”呢？“三業”即身口意，我們的身禮拜佛的尊像，我們的口稱念佛的名號，我們的心憶念佛的慈悲，這叫眾生三業；佛也有三業：眾生禮拜，佛就見到了；眾生口稱，佛就聞到了；眾生心憶，佛就知道了。所以叫“彼此三業不相捨離”，你離不開我，我離不開你，彼此是不能分開的，心心相印，心心相念，心心相知，所以叫做“親緣”，這樣和阿彌陀佛很相近，所以阿彌陀佛光明常加攝取。
如果眾生口不念佛，佛能聽到念佛聲音嗎？你不禮佛，佛能見到嗎？你不憶念佛，佛能知道你憶念他嗎？那樣跟佛就疏遠了，是你自己離開佛的光明，不是佛的光明捨棄你。
所以我們專行念佛，就被佛的光明所攝取。
故知：一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，
“彼此三業不相捨離”嘛，當然心心相印了，我們念佛，佛知道，佛要救我們，我們也知道；佛的心我們知道，為什麼？他一定要救我；我們的心佛也知道，為什麼？我們一定讓他救。佛讓我去往生，我也願意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此沒有障礙，沒有隔閡，叫“心心相印”。
機法一體
機法一體不離，此之謂“親”。
什麼叫“機法一體”，解釋起來有一點繁復，“機”就是指眾生，“法”就是指彌陀，“機法一體”就是說眾生跟阿彌陀佛分不開，常行念佛的人，就跟阿彌陀佛分不開了，彼此三業成為一體了，怎麼能分得開呢？
我們就是機，六字名號就是法，我們常念“南無阿彌陀佛”，就跟法成為一體了，不分開了，那必然往生了。
就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分開的，我們一坐上船，就跟船成為一體了，船到達彼岸，我們也到達彼岸。
我們念佛，跟阿彌陀佛成為一體，那還能不往生嗎？那還能墮落地獄去啊？不可能的事情！所謂“國無三惡道”、“不更三惡道”，因為跟阿彌陀佛一體，自然就有這些功能和效果。
往生已定
而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。
往生極樂，現在已經定下來了，不是等待臨終的時候才定下來。前面也說明過，就像我們坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是說“我肯定可以往生了，所以不用念佛了。”那等於說你上了船，然後自己跳到海裡去。是一直要在船上，與船一體。我們常行念佛，一輩子念佛，叫“現在已定”，不待臨終。
自然法爾
此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。
這個道理，不管你知道不知道，也不管你有沒有信心、有沒有體驗，這個是自然法爾的道理，你只要念佛，就被佛的光明攝取，因為佛是這樣說的：“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。”只要常念“南無阿彌陀佛”，自然進入彌陀的光明，自然往生極樂淨土，這個叫“自然法爾”，就像水必然從高處流到低處，是自然的，不加勉強的。念佛的人，必然從娑婆流到極樂。
唯攝念佛
又，何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其它雜業行者？
乃因余行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。
因為修別的行法，不是阿彌陀佛本願，不符合阿彌陀佛的本心，所以不照攝。專修念佛，是順佛本願，符合佛的本心，所以照攝。
亦即念佛是彌陀本願之所要求與命令，是彌陀救度之召喚與約束，
念佛是阿彌陀佛本願所要求的，也是佛給我們的命令(這個命令不是強權式的，是慈悲的)，也是佛救度我們的召喚，也是佛對我們的約束。如果你不念佛，就違抗了佛的命令，如果你不念佛，就無視了佛的召喚。佛說“你一心正念直來，我能護汝”，“正念”當然是念“南無阿彌陀佛”，佛當然是用六字名號來護我們，可是你不念佛，就沒有聞到佛的召喚；沒有聞到佛的召喚，就沒有進入佛的約束，自然就不能到達淨土去。
故曰“乃至十念”。
“乃至十念”就有這幾方面含義，是佛的要求、命令、召喚、約束。
更因彌陀名號之本身即是彌陀之光明，故曰“光明名號”；
“南無阿彌陀佛”是無量光的名號，當下就是光明，所以叫做“光明名號”，稱念這句名號，當然就被光明照耀了，被佛攝取了。這是自然的道理。
總之，慧淨法師從三個方面來說明：一、親緣，身禮佛，佛即見之，口稱佛名，佛即聞之，憶念佛，佛即知之，彼此三業不相捨離，所以常加照攝；二、念佛是本願之行，雜行非佛本願，所以念佛則佛光照攝，雜行不照攝；三、名號本身就是阿彌陀佛的光明，所以念佛則佛光照攝，其他的行業，不是彌陀的光明，當然，不蒙彌陀光明照耀，道理很簡單。
名即是體
亦是彌陀之生命，故曰“名即是體”。
“名即是體”是昙鸾大師所講的。名號就是阿彌陀佛的生命。
這句話應該怎麼理解呢？通常，我們會想：“阿彌陀佛，是西方極樂世界一尊佛……”這樣就很陌生、很遙遠。阿彌陀佛是無量光、無量壽。無量光就是智慧，無量壽就是證悟的涅槃境界，阿彌陀佛的無量光、無量壽濃縮在六字名號裡邊，交給我們眾生，讓我們往生，所以，六字名號就是佛的生命。
阿彌陀佛的生命是仰賴我們眾生的往生才能成就的，所謂“若不生者，不取正覺”。如果沒有六字名號，就沒有我們的往生；沒有我們的往生，那阿彌陀佛的正覺怎麼可能成就呢？沒有六字名號，就沒有阿彌陀佛的存在，阿彌陀佛就沒有生命了。
如果我們不能了解六字名號的真實義的話，我們心中的阿彌陀佛就不是一尊活的佛，就是一尊遙遠的、陌生的、死板的佛。我們在這裡苦苦哀求，好像佛還沒有一點感動。
如果我們知道六字名號是佛的生命、是佛的召喚、是佛的約束、是佛的慈悲、是佛的本願，那我們所念的佛就是活的佛。
阿彌陀佛活在什麼地方？阿彌陀佛住在哪裡？“佛住何處？佛住六字名號中”，阿彌陀佛就住在“南無阿彌陀佛”六個字裡面，我們念佛，也住六個字裡面，六個字一展開來，就是極樂世界，就這樣的不可思議。
所以，如果我們想見佛，很容易，口稱“南無阿彌陀佛”，就跟佛接觸了，“南無阿彌陀佛”是佛的聲音。佛的形象我們見不到，“虛無之身，無極之體”，法身怎麼見呢？說“報身莊嚴”，我們也不能觀想，同樣見不到。佛就很慈悲，知道我們眾生見不到，怎麼辦呢？用聲音來和我們接觸。我們聽到佛的聲音，等於見到佛了。
“南無阿彌陀佛”就是佛的聲音啊！就像一個小孩子，從小離家流浪，結果兩個眼睛也瞎掉了，爸爸找他，來到他面前，他見不到爸爸了，爸爸就喊他的名字，“小寶啊！” (“南無阿彌陀佛啊”)孩子聽到了爸爸的聲音，就知道：這是我的父親，他心裡面就有安慰感，“哦，我可以回家了！”
阿彌陀佛當然我們觀想不來呀，阿彌陀佛就用他的聲音來呼喚我們，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這每念出來的一聲聲，都是佛的呼喚，這就是佛的聲音哪！佛的聲音都聽到了，怎麼跟佛還隔得遠呢？所以《觀經》說：“阿彌陀佛去此不遠。”就在你的旁邊，你念“南無阿彌陀佛”，這就是南無阿彌陀佛，這句名號就能救你，如果你念“南無阿彌陀佛”，僅僅認為是聲音、它不能救你的話，那你念得再多，怎麼能往生呢？你所念的這六個字，就能救你，你才能夠往生。有聲音，必定有實體，“名即是體”，名號就是佛的本體。
佛是這樣，但我們眾生不是這樣，比如說你叫張某某，你的名字寫在牆上，你的人還站在大廳裡邊。佛就不一樣，佛的名字在牆上，佛的德能也就在那牆上，名就是體。
大家千萬不能小看這幾個字。我給大家講一個感應故事，來證明“名即是體”。湖北潛江有一位韓居士，很信仰南無阿彌陀佛，經常跟人家講念佛的道理。有一位年輕人，叫凡蓮藝，她丈夫晚上一躺下睡覺，就見一道白光從窗戶飄進來，落到身上，呼吸困難，動彈不得，內心很惶恐，夫妻兩個束手無策，請教韓居士。韓居士根據《淨宗講義》所講念佛人身上有佛光，以及鬼神見佛光是一敬、二怕、三退讓的道理 (第一，尊敬念佛的人，不會來欺負；第二，怕佛的光明，不敢來欺負；第三，退讓到旁邊)，韓居士跟她講：“沒有問題，小事一樁，很好解決。”就給了她四張卡片，上面寫著「南無阿彌陀佛”六個字，叫她將卡片分別放在床的四個角上，然後夫妻倆在床上念佛。凡蓮藝按照韓居士所說行事，果然當天晚上白光就不來了，高興得不得了。
佛的名號在這個地方，佛就在這個地方，就能放出光明。所以，在南方很多發生過車禍的地方，人們往往在那裡立一塊刻有“南無阿彌陀佛”的石碑，為了醒目，刷上紅漆，這塊石碑就能度亡靈，這裡就會變得安全。
名號所在的地方，就是佛所在的地方，“名即是體”，這叫佛不可思議，“分身無數億”、“遍十方剎”、“應以何身得度者，即現何身而為說法”，我們眾生就依名號而得度，依別的我們得度不了，說“三十二相、八十種好”，我們觀想不來，念佛總可以吧！所以，佛就現名號之身來度我們，讓我們稱念，讓我們往生。
所以，我們念佛是太自在了，“念佛”，念的就是佛，誰敢說念的不是佛啊？但是，我們往往覺得：“我念的是佛的名字，還有另外的佛來救我。”不是那回事。念的六字名號，本身就是佛的功德；臨終接引我們的佛，還是六字名號所顯現出來的佛，不是六字名號之外的佛。名號之外沒有佛，佛之外沒有名號，一體的，這個叫“名即是體”，這是佛的境界。若論佛體，唯是功德，以功德為體，六字名號就是佛一切功德總聚。
唯覓念佛往生人
因此，善導大師於《往生禮贊》以偈贊雲：
彌陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強
阿彌陀佛功德巍巍，像一座晃耀的金山一樣，只有念佛的人，才蒙受阿彌陀佛的光明照攝，當知念佛是符合彌陀的本願，本願最為強大，是強緣。
善導大師講的話是很干脆、決斷的，讓我們聽到以後，感覺道路很明確，一點不含糊，而且內心很安慰，很安全，很安樂。聽別的人講，就沒有這個效果，搞得很復雜，一頭霧水，不知道怎麼往生。善導大師講得很簡單：“唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。”又說：“唯攝念佛，不照余雜業行者。”說得很明朗。
又於《般舟贊》雲：
相好彌多八萬四 一一光明照十方
不為余緣光普照 唯覓念佛往生人
這都是大實話，好懂！阿彌陀佛八萬四千相好，其光明普照十方，不是為了別的目的放出光明，為了什麼呢？只是尋找念佛的人，讓我們往生。佛的光明就是佛的眼睛，就是佛的智慧，我們口中念佛，佛怎麼不知道？馬上就攝取不捨了。
那有人講了：“念佛就攝取不捨了，我就念一聲，不再念了。”不念了，就失去資格了，為什麼？“念佛眾生攝取不捨”，如果你不再念佛了，就放棄了“念佛眾生”的資格，享受不到“攝取不捨”的利益。你念佛，才是念佛眾生。當然，並不是說從早到晚一秒都不停才叫念佛眾生，就是我們心裡邊以念佛為主。事情來了，就解決事情；忙完了，就來念佛，念佛是主要的，這就是念佛眾生。
比如說學生可以在寒暑假享受半票待遇 ── 作為學生，並不是說一天二十四小時在課堂讀書才叫學生，他是讀書為主，還要照常吃飯、娛樂、睡覺。我們念佛眾生，念佛往生是我們的根本目的和心願，至於世間的事情，照顧家庭、教育兒女、服務社會等等，自然而作，不違背念佛的道理，仍然是念佛眾生。如果說“我五個月、八個月、一年、十年我不念佛了”，那就沒有資格叫念佛眾生了。就像學生一樣，他退學了，一年兩年不上學了，那就不叫學生了，再去買票，買不到半票了，沒有學生資格了。那如果是你得病了，休學一個月，甚至半年，那還是學生，因為是特殊情況，不是你自己放棄。如果我們有煩惱，或有事情障礙，不能從早到晚一直念佛，仍然是念佛眾生。
我們心裡念佛，佛知道；是不是專門念佛的眾生，佛知道，不用欺騙，人騙得了，佛騙不了。
“唯覓念佛往生人”，“覓”是尋找，善導大師把彌陀解釋得很人格化，讓我們一聽很生動，“阿彌陀佛在找我們念佛的人”，就好像海洋救護隊搜索海難幸存者一樣，阿彌陀佛用他的心光普遍照耀十方世界，搜索念佛的眾生，我們一念“南無阿彌陀佛”，當下就找到了，佛找到我們，還會讓我們跑掉嗎？攝取不捨了。就怕我們背棄佛的誓願。
最尊第一
若論光明，一切諸佛皆有，
然而，以彌陀光明為最尊第一，非諸佛光明可及。
之所以最尊第一，釋尊以十二光佛之德說明之。
所有的佛都有光明，然而，阿彌陀佛的光明，別的佛的光明不能比，為什麼？別的佛的光明不能攝取凡夫到淨土去，阿彌陀佛的光明有這個功能。《無量壽經》有無礙光佛、無邊光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛等十二種德號，可見阿彌陀佛的光明是多麼不可思議。
而於此之前，便預先概要地歎譽而言：
威神光明 最尊第一
諸佛光明 所不能及
若論光明，諸佛都有，但若論效果，諸佛的光明比不上阿彌陀佛的光明，因為只有彌陀的光明有攝取凡夫眾生的功能。那當然了，我們是專念彌陀呢？還是再念別的名號呢？懂道理的人，自然專念彌陀啦！
又，釋尊為了顯明彌陀威神功德之獨一無二、至高無上，
而於《大阿彌陀經》極口崇仰贊歎曰：
諸佛中之王也
光明中之極尊也
阿彌陀佛是獨一無二、至高無上的。《大阿彌陀經》是《無量壽經》的另外一個譯本，在《大阿彌陀經》中，世尊怎樣贊歎呢？阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊。
阿彌陀佛是“諸佛之王”、“光中之極”、“光中之尊”，
不只釋尊極口贊仰，十方諸佛也異口同聲以“不可思議”贊歎之，
《無量壽經》言：
十方恆沙 諸佛如來 皆共贊歎
無量壽佛 威神功德 不可思議
連十方諸佛都要這樣稱贊了，都這樣敬佩無加了，那我們凡夫念這句名號，其利益是可想而知的。
《無量壽經》第十七“諸佛稱名”願，十方諸佛為我們做了示范，諸佛稱念“南無阿彌陀佛”，教我們稱念“南無阿彌陀佛”，所以，念佛法門是直接由十方諸佛贊歎阿彌陀佛名號，而讓我們也來這樣稱念彌陀名號。
