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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
菩提法師：禅與禅宗略說
禅與禅宗略說 菩提法師 一說到禅，人們馬上會想到禅宗，好像禅就是禅宗，只有禅宗才可以說禅，其實這是誤會了禅的本意，禅不僅是佛教所有，也是與外道所共有的。早在三千多年前的印度，婆羅門教的夜柔吠陀中就說到修禅，不過最初不名為禅，而稱之為瑜伽。釋尊在初出家時，即曾隨阿邏邏迦藍與郁頭藍弗，學習無所有處定與非想非非想處定。由此可知，禅，並非是佛教的“專利”。不過，釋尊在修禅幾年後，發現禅才的修習，並不能得到身心的究竟解脫，所以，他按照自己的觀念禅思，終於在伽耶畢缽羅樹下，得到了真理的消息，成為人間的覺者。釋尊的修禅不是枯木死灰般的靜坐，也不是頑石般的一無所知，而是運用正確的思惟，安然地靜中，更顯出旺盛的生命力。自達磨東來，到六祖慧能，形成了中國佛教特有的禅宗。不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，使得禅宗一枝獨秀，成為中國佛教的脊梁。若離禅去說佛法，實有丈二和尚摸不著頭腦的感覺。是以，佛法的探索者，決不能忽視禅的重要性，唯有從禅的思想出發，才能見到佛法的真生命。 禅的全稱是禅那，譯為靜慮·思惟修等。靜慮是止他想，系念專注一境，正審思慮。也就是在修禅時，止息一切不應有的妄念，令心專注於一境，對之正審思慮，成為定慧均等的一種心理狀態。定慧若不平等，那就不得名為禅。禅，必須要經過智慧的決擇，當心緣境時，清清楚楚，明明白白，沒有絲毫的迷糊。這種外靜內動的修持，即是真正的修禅，從此可知，佛教的修禅與外道，實有天壤之別。外道所修的禅定，形式雖與佛教相似，但所要達到的最高目的，無非是上生天堂，佛教的修禅，則是以斷除煩惱，解脫生死，乃至證得無上菩提為目的。因此，不能把所有的修禅，都說成是佛教的禅定。因為他們有著根本的不同。若只是寂然不動的靜坐，充其量，也不過是生天的因行。 禅那還有譯為棄惡，功德叢林。棄惡是捨去欲界的五蓋等一切諸惡。因為貪、嗔、癡、慢、疑的五蓋。蓋覆了我人自性清淨心的功用。修定能將諸惡棄除，使心恢復本來清淨，所以名為棄惡。功德叢林，《大智度論》卷七說：“諸禅定功德，總是思惟修。”以禅為因，能生智慧、神通、四無量等功德。如種種樹木生坐，開發無漏智慧，而體證了諸法的實相。因此，禅是佛教思想的基本，也是佛教的生命。禅，在中國佛教長在一處，故稱為功德叢林。 “依教修行禅”，是太虛大師為區別後來：“教外別傳，不立文字”的禅宗而提出的。禅宗以前的禅，是依教修行的禅，就是對於禅的修習，要經過調身、調息、調心的一定程序，不能躐等的漸次而修。早在東漢桓帝建和二年，安世高來到中國洛陽，翻譯了安般守意與陰持入經等專門修習禅定的寶典之後，即自修也教人修數息觀及怎樣控制心的方法，並因修習禅定而起諸神通，得智慧解脫。由此使人對之仰慕信崇。安般守意與陰持入經，也就成為當時修禅的根本方法。這種方法後人稱之為“安般禅”。此後更有：五門禅·念佛禅·實相禅等禅修方法。五門禅，是指佛陀密譯的五門禅法要略，近於五停心。五停心是：對治多貪的不淨觀，多嗔的慈悲觀，多癡的因緣觀，散亂的數息觀，多慢的五陰·十二入·十八界分析無我觀。五門禅法序說：“三業之興，禅智為重，禅無智無以深其寂，智無禅無以寂其照”。此為當時修禅的要旨。這與後來宗門的“寂而常照，照而常寂”有著密切的關系。念佛禅是在道安法師以前修習念佛三昧的行者，更進一步地專重念佛的行法。而專注提倡的是廬山慧遠大師。次後，昙鸾·道綽·善導等禅師代表了中國的念佛禅。實相禅，是由慧文、慧思、智者等諸師相承下來，正式地成立了中道實相禅，而智者大師則無疑的是一切禅法的集大乘者。如他所著的小止觀，略述修禅前方便；六妙門，是講安那般那禅的，禅波羅密次第法門，則備攝了從安般守意到念佛實相禅的全部，摩诃止觀則更是實相禅的代表作。以上所講列的禅法，有大德法師把他說為“古禅”。自達摩東來所傳的禅法為“今禅”。 太虛大師說“悟心成佛禅，是不立文字，教外別傳的禅，他主張直指人心，見性成佛，故亦可名為見性成佛禅，或即心是佛禅。”這樣的禅，究竟是什麼？有人說是一種“如人飲水，冷暧自知”的無言境界。又有大德說“禅是每個人分上自證自悟的境界，是不落於思慮，不落於言說的境界。所謂‘三世諸佛，不能自宣’六代祖師，全提不起，一大藏教，诠句不及’的境界，所以說為“不立文字”、“教外別傳”。這不立文字的禅，觸處逢渠，流露天真，因而古來的大德，視文字為“饒舌”，就是佛說的經典，也被指為“拭瘡疣的故紙”。因為自證自悟的真理，不存於文字經典中，而是在現實活生生的經典中，唯有讀活生生的經典，才能體悟法性真理。法華經說“諸法寂滅相，不可以言宣”也就是此意。禅是要自己實踐實證的，在言說文字中找不到禅。 禅的離語言文字，在經典中“維摩杜口”即透出了此種消息。佛教傳到中國，道生的頓悟成佛說，僧肇的涅槃無名論，志公的“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流”。慧思禅師的“三世諸佛被我一口吞盡，更有甚眾生可化？”這不依經律論義，乃至非言語文字所能及的風格，即是中國禅宗的雛形。 達摩東來，“內傳法印以契證心，外傳袈裟以定宗旨”。於是在中國有了不立文字的宗門禅。“一花開五葉，結果自然成”的預言，更使得禅宗如雨後春筍般的形成五家七宗的盛景，亦使得中國佛教生氣昂然，一時間，趙州茶、雲門餅、德山棒、臨濟喝等宗風，吹及南北。喝佛罵祖，橫眉豎拂，乃至門前柏子樹，皆是祖師西來之意。可謂蟲嗚蠅動無不是禅了。 禅是以心傳心·無言自證的境界。但禅又是不離文字，離言無證的現實。不是嗎？我們翻開洋洋幾十卷的禅宗語錄，那個又能離了文字與言說呢？如禅宗大德視佛典為“拭瘡疣的故紙”，那禅宗語錄不是臭不可聞嗎？所以，文字依然是禅宗所必順的，否則，禅宗的大德早就被人們遺忘了，那裡還有禅宗呢？禅宗的不立文字，是要我們不要執著文字言說，因為文字不過是表征事物的符號，並非事物的本身。譬如我們熟識的火，火性是熱的，火用是能燒，當我們說火時，火並不會從口而出，燒灼了我們的嘴唇。可見，火只是一種假名，並不是火的本身。若我們說的火，就是火的本身，我們的嘴豈不燒的糜爛不堪。事實上，我們一直說“火”、“火”、“火”，嘴唇並未被燒著絲毫。所以禅宗的不立文字，實際並未完全離於文字，否則把嘴掛到牆壁之上，不說一字，誰又知道那是禅呢？ 一向引以禅宗學人為自豪的是教外別傳。他們認為，只要能體悟心底源頭，就可超佛越祖，還要經教作什麼呢？殊不知，達摩初來，也還是用四卷楞伽作為印心教言，直到五祖，依然不能離卻《金剛經》而印心，哪裡能說，全然地不要教典呢？禅者認為教是權宜，不受教典文字的束縛，才能得大自在。所以不能說禅完全是教外別傳。 世間之事，利弊名半。禅宗不立文，教外別傳的宗風，流行不久，即發生了以熟讀語錄以能事，熟記公案逞機鋒的流弊，為害也很大！ “直指人心，見性成佛”，就禅宗說，是非常重要的兩句。所以古來的禅師，沒有不以透過見性關為成佛的主要條件。見性，被稱為是禅的生命。更進一步的說是禅的真生命。則屬於那“如人飲水，冷暧自知”的境界。釋尊的言教，“如標指月”、“如筏喻者”，“若有人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故”。但是，未悟到佛心時，依然不能離卻標月的指，渡人的筏。當一個禅修者，若能見到佛心時，則萬法歷歷於心，無可言說。往昔釋尊在靈山會上，欲升座轉大*輪時，大眾皆靜坐期待世尊的演說妙法，可是世尊卻不說一字，只拈金波羅花示眾，這是什麼意思呢？唯大聖迦葉破顏微笑，此即“以心傳心”的妙致。如釋尊說：“我說法四十五年，未曾說著一字”。又說“始從得道夜，終至般泥洹，於是二中間，佛都無所說”。 禅的見性，是成佛的關鍵。鼓山晚錄中說：“達摩大師來此土，不涉名言，不立修證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，去何可指？性本無相，去何可見？佛本自成，去何復成？其意只是因眾生，妄起諸見，迷卻本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心”。達摩血脈論更說“若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日忙忙，而外弛求，為佛原來不得”。六祖慧能大師則是“我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學者頓悟菩提，名自觀心，自見本性”。由此可證知，見性成佛，實是禅宗的宗旨。若不見性，要想成佛，無有是處！ 禅是要去實踐的，語言無法說出，文字無法寫出，即使你有生花妙筆，也只能是畫蛇添足。所以也就不必長篇大論，橫說豎說地說禅是什麼？古德去：“禅宜默不宜說”，就是要我們從心性上去下功夫。禅是超越認識的不能用虛妄分別擬議禅是如何？中峰禅師的山房夜話說：“禅宗是傳佛一大覺圓滿之心”。此大覺圓滿之心，人人不少，個個不無，只是我人不能體會得到。故爾，禅宗的“直指人心，見性成佛”。真是一語中的，干脆利落。若能直下承當，下工夫去參，自能認得本來面目。打得念頭死，許汝法身活。“參”！ 1997年1月7日 寫於廣化寺菩提苑
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