|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
夢參法師：如何使佛法和生活、工作相結合
夢參老和尚：如何使佛法和生活、工作相結合 發菩提心、行菩薩道 佛法最了義的就是發菩提心、行菩薩道、證菩提果的過程，在家學佛工作忙，事情也多，要怎樣發菩提心？行菩薩道？證菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活結合在一起來修行。在日常生活當中，我們會遇到很多的人、接觸很多的事，遇到人該怎麼處理？遇到事時，又該怎麼處理？我想跟大家談談這個問題。 首先要知道佛的涵義。“佛”，印度話叫“佛陀耶”，譯成中文就是知覺的覺，覺悟的覺，就是覺悟；再淺顯一點說，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊裡糊塗的，就是眾生。學佛就是學覺悟、學明白的方法，用這個方法能使我們明白，使我們覺悟，我們就把這些方法運用到自己的生活和工作上，至於要怎麼來運用方法呢？ 悲心與出離心 發了菩提心之後，第一、要有出離心，要怎樣生起出離心呢？就是要認識這個世界，認識你當前所生活的環境，若是認識了當前所生活的環境，你就不會受環境的迷惑和傷害；能夠隨順這個環境，使這個環境中生存的一切事、一切物、一切人，都能夠愉快安定，你就是行菩薩道了。 這次我們在醫院演講，這所醫院裡所有的醫生、護士、勤務人員都是在行菩薩道，這就是菩提心中的大悲心，要能對一切人慈悲，醫生對待病人要付出大悲心，這個大悲心裡頭就要有智慧，沒有智，大悲心就生不起來。這個大悲心是“愛見大悲”。當你看見那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、斷氣的人或植物人，你總能想到他們的痛苦。如果你能設身處地的用佛教導的方法去愛護他們，幫助他們，使他們能認識痛苦是怎麼來的，這樣這個工作與環境，對行菩薩道、發菩提心的人而言，是一個特別好的環境，能夠這樣想，你對這個工作就能有耐心。特別是學佛的人，這就是你行菩薩道最具體的，最現實的一個環境。 要發菩提心，首先要具足出離心，這個世界沒有一樣事情是快樂的，因為不快樂，你就不會貪戀。面對世間所有的事物，不會爭名也不會奪利，不會去貪戀；因為你生起了更大的慈悲心，對你的患者就能愛護得更好一點，為了希望他能減少痛苦，就盡你的力量幫助他，這樣你的大悲心就生起來了。 但是發大悲心要有智慧，必須觀照。因為我們都是凡夫，我們的耐心是有限度的，有一種煩惱特別重的患者，經常會罵醫生、罵護士；還有植物人，你們如何愛護這些失去知覺的患者？這真正得要具足大悲心。你要隨時發願，願他們能夠恢復知覺，我們發願是一回事，他們能否得到是一回事。這是走你自己的菩提道，發了這個心，這個心就是明白的心。 菩提路與方便道 上面講過，“佛就是菩提，就是覺悟”，菩提也翻成覺悟。你要自己明白，也讓一切眾生都明白；但是從你發心走入菩提道，一直到達成就佛果，是很艱難的，路途非常長，不只是我們這個地球上所說的十萬裡、百萬裡。我們知道，念阿彌陀佛要往生極樂世界，到極樂世界要經過十萬億佛土，一個佛土有三千大千世界這麼大！地球只是小千世界當中的一個小洲，所以這條菩提道，路很長。你走這條道路，也有很多種，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如護士在照顧病人時，要想種種方法減少病人的痛苦，手術、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能減輕病人的痛苦。 學佛也一樣，行菩提道，也有好多條道路通向菩提果，佛所教導我們的，要經常思惟，現在我們生存的現實生活及周圍環境，都是苦的，這個世界本身就是苦，而且是在這裡頭忍受苦。為什麼要忍受呢？這叫業不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的當中，我們還要找出各種形式的快樂！一般人認為是快樂的事，但從佛學的道理來講並不快樂，這就是一種苦的因，將來要受苦的果，如果你在這不快樂之中能產生一種快樂──求你的心安，心裡的快樂，這就是佛所說的方便道。 智慧與觀照 要怎樣離苦？怎樣得樂？在受苦或生病或受災難等，種種不如意的時候，你要觀苦，知道苦是無常的，這樣你就能用智慧的力量去克服它。因為你知道這是無常，它不會常在你身上壓迫，這樣苦就會很快消失了。 假使沒智慧，又沒大悲心，就無法忍受這些苦，反而把你的苦轉嫁他人。就像搶劫犯或強暴犯，他們只想得到自身的快樂，若因缺錢而去行搶，那是苦上加苦，解決不了問題！如果人人都能學這種明白的方法，就不會自討苦吃，不會苦上加苦。 至於要怎麼樣才能減少痛苦呢？要觀想。觀想我們所受的都是苦，不受，可以不受嗎？可以。要怎樣才能達到不受的境界呢？不去貪求！少一點欲望！這需要觀想，知道自己所處的環境，就應當安心的付出自己所應付出的，得到自己所應得到的，不要另外去攀求，也不要占別人的便宜。遇到有人對我不好，侮辱我或罵我、輕賤或奪我的利益，損害我，我們應當忍他、讓他。佛教導我們要忍，而這個忍並不表示我們卑賤，忍也不表示我們沒跟他奮斗的能力，這種忍是一種智慧，讓他是成就他，不讓他再去造業，這裡頭就要有智慧。學習這種智慧時，你要先認識一切事物都是無常，並不是用貪嗔癡得到的就能保得住。保不住的，你知道無常，一切都是假的，人的壽命才多少年？最後不是什麼也沒有了。 所以在醫院裡看得最清楚，你認識到了，就不會被迷惑，這樣能使你的出離心更堅強，大悲心更堅固，智慧心更增長。但是這裡頭還有很多方便的道路，你想走這條道路，如何能忍下去呢？這必須得學，看看我們四周的那些榜樣，那些有智慧的人是怎麼做的，這些道友並不一定是出家人，有的學佛很多年，看他們怎麼做，怎麼付出，就向他們學習，照他們的樣子做。我們最大的榜樣是佛，因為他才是最究竟明白的人，我們照著他的話去實踐，不會錯的！這就是從發菩提心到證菩提果的方便道。 慈、悲、喜、捨 大悲心也是方便道的一種。我們經常說“慈悲喜捨”，“慈”就是想辦法讓別人快樂，讓別人離苦，讓別人歡喜。佛想了很多的辦法，教你怎樣離苦，離開苦你就得到樂，你對別人慈悲，照樣是對自己慈悲。首先，你不煩惱，如果你經常笑臉迎人，對誰都不煩惱，誰惹你了，你也不煩惱總是歡喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情會如何？看到人家恭恭敬敬的，歡歡喜喜的對你，你的心情又如何呢？ “喜”就是歡喜，就是你對人內心永遠保持歡喜，這就很難了。任何憂愁或煩惱的事，你知道這都是假的，是一種現象，會損害你的慈悲心和智慧心，這就要觀照了。通過觀照，就能看得破，知道一切事物是無常的，就能忍受，就不會去爭不去計較，能看破這個就不容易了。明白了還得放下，不要去執著，這樣才能生起歡喜心。看破了，放下了，才能捨。若你能盡量發揮佛教我們的方法──“慈悲喜捨”四無量心，你就能受用無窮。 問題是，一聽到“捨”大家可能慌；給別人幾個錢、捨點衣物，是最基本的捨。我說的“捨”不是這個，而是捨去你的知見，當你看問題時，不要以為自己所說的都是對，聽聽別人的聲音，這也叫“捨”。 捨自己財物，得量力而為，有些人捨完了，就生煩惱，這是自不量力，不要過分，因為你還沒有達到那個程度。至於捨身或捨自己的家庭或眷屬，那就更不容易了。就拿出家人來說，不管男女，發心落發的那一念，及至真正落發都是“捨”，這捨不容易啊！ “一念嗔心起，百萬障門開”，一念嗔恨心，一發脾氣，丟身家性命的例子多得很！嗔心一起一百萬個障門都開！由此可見這一念嗔恨心多可怕啊！因此你要捨，為什麼“慈悲喜捨”的“捨”放到最後？就是因為捨不容易，特別是捨自己的身體或看法。人的主觀意見通常是很深的，以為自己都是對的。我說這話不是說，看到別人不對也不爭，而是需看因緣，得有方便善巧。有了方便智慧，就能適當的幫助，讓別人能接受；不適當的幫助，徒增他人煩惱。有些人自己信佛之後，看到所有的人都想幫助他脫離生死輪回，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒這種因緣，你怎麼度也度不了。因緣得遇合，先得有那個因，這樣你想幫助他的緣才能成就；如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又怎樣去幫助他，使他更進一步呢。 一般人開始信佛的目的是，希望佛能幫他解決困難，菩薩能救度他，要是精進沒退墮，佛菩薩就幫他發財；生病了，因為有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那是他未明佛法的意思。為什麼有人求了，卻沒得到福報？過去沒做過有福報的事，今生想要有福報、想發財、想得富貴，怎麼可能呢？不可能的！你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在於你自己的心，這點大家要特別注意！我們信佛之後，恐怕都是向外求，藉著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。 是心是佛、是心作佛 “是心是佛，是心作佛。”這句話必須經過幾道解釋，才能使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正佛的心。我們要先發菩提心，再行菩薩道，直到證得究竟，也就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些痛苦、危險與惡難。自己能夠救度自己，解救自己，當我們還沒有達到這個程度時，最初就是信佛，佛是已經修行成就，已經究竟明白他的心！因此我們要向他學，學一切的菩薩，怎樣能使這個心快一點明白，使我們不糊塗。 從這個意義上來講，一開始我就跟大家說過，學佛要跟你的日常生活結合起來，譬如家庭主婦，在家得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道？是不是菩提心呢？如果你認為只是做飯、做菜，圍著鍋台轉，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認為這是行菩薩道，你要照顧周圍的眾生，讓他們吃了你做的飯，都能明白，能發心，能沒三災八難等痛苦；吃了你做的飯能發菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能成佛；這樣，你做飯就不只是做飯，而是供養眾生，乃至使眾生都能得度。 再說醫生治病，治病能去掉身上的痛苦，這是物質上的，隨便你怎麼治，到老他一定得死，不論任何人都一定得死，這點是肯定的！你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼幫助他，發心讓他恢復原來的自信，消滅他一些妄想煩惱和障礙呢？心病就得用明白的法，去對治他的糊塗病；身病要用藥物，但沒有藥物能把病完全治好，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、財產有多少，你想呆在這個世界上不死亡，是不可能的。但人人都有這種迷惑，就是不相信另外有一種方法，能夠使你明白，能夠永遠不死，這不是肉體而是心靈。 這個“心靈”就是上面所講的──真正的般若心。當你有智慧時，任何事都明白，都能知道前因後果的一切過程。我們今生所受的，有智慧的人就會觀現在我受的，就是過去自己所做的。明白之後，看一切事、一切物，一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢？我們心裡不平，為什麼壞人還能那麼享受？而某人對人不錯，布施行善，但他一生卻坎坷，這是因為我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，我們只是看到眼前這個樣子。當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去生自己做的，現在他所受的是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的“平等”就是這樣的說法，在因果律方面講平等，自作自受的平等，這也就是菩提心行菩提道的一種方式。 師父引進門、修行靠個人 我介紹了很多跑道，但路要你們自己去走！就好像不論你從那個方向，都可以來到“榮民總醫院”一樣，不一定要走同一條道路，這就是一種觀。並不是說這種觀適合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因為他過去生沒學過，或不是這個根機，那就換一個跑道，學另一種方法。 修行，有很多種方法。有念佛、持咒、誦經、打坐、習褝觀……，選擇一種適合自己和自己相應的去做，但不論是那一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把佛所教導的方法，把你所學到的佛法，運用在工作上，你會得到很好的效果。做任何事要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做，手裡做著這個，想的卻是另一個，這樣你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛時就住在學佛上，當你護理病人時，就去護理病人，這就叫念住。 不論做什麼，你的念頭就住在上面，這樣事情就會做得很好。這個“住”的念頭，是從佛那裡學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參褝也如是。坐褝時先把身調好，身調好，再調呼吸，呼吸調好再調心，這樣才能靜下來，才能漸漸的入。念經時也一樣，讀誦大乘經典時，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念著經，心想到別處，妄想紛飛，這樣就不能契入，也不會進入。 當你看護病人時，一心一意看護病人，心住在看護上，若你是佛教徒，就用佛教的觀點，把念經的功德回向他，減輕病人的痛苦。有沒有人不專心呢？還是有的，那一行那一業都有，尤其是出家人要是都能專心上面所說的，早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時，一切處，這就跟你的生活結合起來，在生活當中，你既不厭煩生活，也不貪戀生活。 上面講的“出離心”是厭煩，厭煩是不貪戀六親眷屬及世間這麼多的眾生。並不是我要走要出離了，他們干我什麼事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會得到嗎？ 除此，我們要有愛心，但是這個“愛”不是一般的愛，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣；看起來丑陋又髒又臭的，從你眼前經過，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這種的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度眾生，念念對這個世間不貪戀，念念捨去這個世界。大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎？觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來？他本來是男相，為什麼會現女相呢？這就是他大慈大悲，示現女相度眾生更方便一些！觀世音菩薩的出離心具足成就了，他知道眾生還沒有出離心，所以就到這個世界來勸眾生，不要再貪戀這個世界，要認識這個世界是苦，在這個世界找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。 剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。念念在變，念念不住。我剛才講“念住”，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。 “觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常，它的變化太大了。一個人從早晨睜開眼睛，到晚上睡覺，一天之中多少念頭生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能夠住，否則我們都隨著環境轉！外面的環境變，你也跟著變，所以要“觀心無常常”。 “觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”不是“無法”。“法”就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”。 我們也承認“一切法無我”，但是就是不能悟入，不能領會，為什麼說我們承認呢？我們說“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！並不是“我”，“我的”並不等同於是“我”，所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在，聾子沒有了耳朵，只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了。整個身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論那一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣，為什麼呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裡呢？因為這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的？是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼！“我”還執著什麼? 這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下。
|