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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張秉全居士：《佛頂文句》摘要卷第二
《佛頂文句》摘要卷第二 蕅益大師智旭撰 慕印居士張秉全選注 癸三約觀河顯見性無遷三：初請問。二說示。三領悟。 子初又二：初阿難密請。二匿王顯問。丑今初 爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然，念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。 前聞佛诃緣影非心，已自矍然(驚異貌)。更聞離塵斷滅，鹹皆自失。今知見性本無動搖舒卷，故身心泰然也。念無始來三句，領(解)上破妄之益，追責前非。今日開悟三句，領(解)上顯見之益，慶幸新得。前以父喻本覺，子喻始覺。今以母喻如來，乳喻法味也。合掌禮佛已下。正是心念密請。以如來上文，具有身境生滅失真流轉之責。而猶未知只此身心之中，雲何是真？如何是妄？何者是虛？何者是實？何者現前生滅？何者現前即不生滅？何故全真是妄，全實是虛。全不生滅是生滅，發明世間諸性。何故全妄即真。全虛即實。全生滅即不生滅，發明出世間性。此則金沙難辨，水乳奚分。自非如來，誰能顯出。故必更約八番研示，乃至廣歷四科，(五陰、六入、十二處、十八界)遍融七大。(地、水、火、風、空、見、識)斯義方得究竟明了。當知密請之文，雖在此間。所請之意，貫於二卷三卷矣。 丑二、匿王顯問 時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延毗羅胝子，鹹言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮，證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。 前文借客顯主，借塵顯空。空即是寂，主即是常。則已備顯寂常心性。但時流久習斷滅戲論，故於見無動搖卷舒之處，寂義雖知，常(住)義未領。今更蹑(跟蹤)此為問端也。迦旃延，及毗羅胝子，二外道名。梵語涅槃，此翻滅度。本是超脫生死之名。彼人邪計，謂死後斷滅，無復苦樂，即名滅度。撥無三世因果，大邪見也。 子二、說示二：初明身有遷變。二明性無生滅。丑今初 佛告大王：汝身現在，今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊：我今此身，終從變滅。佛言：大王。汝未曾滅，雲何知滅。世尊：我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸消殒。殒亡不息，決知此身當從滅盡。佛言：如是。大王：汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時。世尊：我昔孩孺，膚腠(音湊，皮膚之紋理)潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄。形色枯悴，精神昏昧。發白面皺，逮(及)將不久。如何見(被)比充盛之時。佛言：大王。汝之形容，應不頓朽。王言：世尊。變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊：我見(感)密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧(豈)惟一紀二紀，(一紀為十二年)實為年變。豈惟年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沉思谛觀，剎那剎那，念念之間不得停住。故知我身，終從變滅。 始生曰孩，稍長曰孺。皮表名膚，文理名腠。二十三十曰長成，七十曰衰老。八十九十曰耄。今六十二，已近衰老。故名為迫。逮，及也。言死期將及也。殂落者，遷謝之義。紀者，一十二年。即所謂且限十年，變其文耳。剎那者，最短之時。一念具九十剎那，一剎那中有九百生滅。非精細觀察，不能知也。故曰。悟無生者。方見剎那。此一段文。可與人命呼吸為注腳。 丑二、明性無生滅 佛言大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶！波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王：汝年幾時，見恆河水。王言：我生三歲，慈母攜我谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王，如汝所說。二十之時，衰於十歲，乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄(曲禮：八十、九十曰耄)不(否)？王言：不也。世尊。佛言：大王。汝面雖皺，而此見精，(即見性)性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅。 此正於現前生滅身中，顯出真實不生滅性也。變化密移，客也。發白面皺，塵也。而如主如空之見性，不皺不變。性無生滅。奈何溺於斷見，而不自覺悟哉。末伽梨，亦外道名。與前二種外道，皆計斷滅者也。 子三、領悟 王聞是言，信知身後捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。 捨生趣生，且約破於外道斷見而言之也。又復應知，正生滅中，性不生滅。而此不生滅性，即舉全體而捨生趣生。已顯隨緣不變，不變隨緣之妙。 癸四、約垂手顯見性無減二：初疑問。二示答。子今初 阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛。世尊：若此見聞必不生滅。雲何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。 如來所指元無生滅，乃是見聞之性，喻如大海全體。阿難所計見聞之用，依舊局在身中，喻如大海一漚。 子二、示答二：初順世立喻。二正以法合。丑今初 即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。佛告阿難：若世間人以此為倒。即(就是)世間人將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。佛即豎臂。告阿難言：若此顛倒，首尾相換。諸世間人一倍瞻視。(明白又明的見解) 此先立同喻，以為法說張本也。蓋阿難與佛，俱惟順於世間。但取臂之雖倒不失，人所易明。心之雖倒不失，人所難曉。以易(知)例難(知)而已。若此顛倒等者，意謂均此一手臂也，上指則名為正，何曾增一絲毫。下指便名為倒，亦何曾減一絲毫。不過是首尾相換而已。此乃世間人一倍瞻視，極其明白者也。母陀羅手，此雲印手。一倍，猶言明白更加明白。 丑二、正以法合三。初直舉法合。二敕令谛觀。三備明倒因。寅今初 則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知。汝等之身，號性顛倒。 承上而言，手既如此。則知汝身佛身，亦可以比類發明矣。如來之身名正遍知者，譬如手雖無增，但上指於空。則頭是頭，尾是尾，舉世皆以為正也。汝等之身號性顛倒者，譬如手雖無減，但垂臂下指。則頭作尾，尾作頭，舉世皆以為倒也。此但直爾(直接)法合。未出所以顛倒之相，故下文且令谛觀。 寅二、敕令谛觀 隨汝谛觀汝身佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢(瞪著眼睛，茫然不知)瞻佛。目睛不瞬，不知身心顛倒所在。 手之顛倒易知，身之顛倒難見。所以敕令谛觀，意欲其恍然自悟。而積迷既久，故不知也。 寅三、備明倒因又二：初示無倒性。二示顛倒相。卯今初 佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾。發海潮音，遍告同會。諸善男子。我常說言：色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。 海潮音者，應機而發。猶如大海潮不失限。又其音圓遍，猶如海潮普遍圓滿也。此是第二番徹底顯性之文。以阿難不達現前一念見聞之性，本自豎窮橫遍，量若虛空。亦無虛空之相。而固認藐爾(藐音眇，小也)身心。不知身心，但是心中所現之物，非能現也。故今直指之曰：我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是汝今現前一念見聞之心所現。汝所謂身，汝所謂心，皆此妙明真精妙心中所現之物耳。以吾人現前一念見聞之性。離名絕相，故曰妙。洞徹虛靈，故曰明。體無偽妄，故曰真。性無雜染，故曰精。合此四義不可思議，故曰妙心也。色，即十一色法。(眼耳鼻舌身，色聲香味觸及法處所攝色)心，即八識心王。諸緣，即所謂心法四緣生，(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣、)色法二緣(外緣、內緣，外緣即世界，內緣即妄心)生等。心所使，即五十一心所法。諸所緣法，即二十四種不相應行。乃至世出世間一切諸法也。此等諸法，皆唯現前一念見聞之心所現。此現前一念見聞之心，即是妙明真精妙心。非同阿難等，惑在身內昏擾擾相之心也。達此現前一念見聞之心無法不現，則首是首，尾是尾，如手上指。雖無所增，舉世皆以為正。此如來之身，所以為正遍知也。 卯二、示顛倒相 雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛(大海)渤(滄海、北海)。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。如來說為可憐愍者。 謂此現前見聞心性，不假修證，故名本妙。寂而常照，故名圓妙明心。照而常寂，故名寶明妙性。只今現現成成，無余無欠。雲何汝等不肯體認，乃觌面而遺失之。反於此本悟體中，僅僅認取一點迷情。遂將此本覺性海，晦昧而成頑空。於空昧中，結暗而為幻色。以此幻色，夾雜迷情妄想。隨所想相，以之為身。聚集妄想緣氣。於內搖蕩，趣逐外境而奔馳騰逸。喚此昏擾擾相以為心性，而不知其實非心性也。一迷此以為心，則決定惑為色身之內。而不知此色身，外洎山河虛空大地，鹹是我現前一念妙明真心中物也。昏擾擾相等者，迷妙明心，故舉體成昏。迷明妙性，故舉體擾擾。迷本妙心性，故舉體惑為色身之內。不知汝自妄認昏者為心，而現前圓妙明心元未嘗昏。汝自妄認擾者為心，而現前寶明妙性元未嘗擾。汝自妄認身內為心，而現前本妙心性元非在內。譬如大海，雖舉體成漚。而海體何曾減失。但上文如來所拈現前見性，正指大海全體。而阿難只今所計見聞必不生滅，仍復局在身中，正如一浮漚體。夫認一浮漚，已是迷情。目此一漚為全潮瀛渤，豈非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下，雖無所減，而舉世皆以為倒矣。豈不可憐愍哉。然認悟中迷。意稍難解。今更以兩義釋之。一約無始無明，二約現前觀照。一約無始者，本覺之體。名之曰悟。真如不守自性，不覺念起而有無明，名悟中迷。因明立所，自體轉成頑空相分，故言晦昧為空。覺明空昧相待生搖，便有風大，乃至四大等。具如第四卷中所明。故言結暗為色。妄想攬取少分四大以為自身，便有十二類生差別。故言想相為身。二約現前者，若一念觀智分明，則本妙圓妙明心寶明妙性觌體全彰。名之為悟。此時並無虛空四大身心等相可得。若一念失於觀照，即復舉體成迷。而空色身心，俄然幻現。所謂晦昧為空等也。又復應知。若無無始無明，則無現前一念。若離現前一念，亦別無無始無明。故此二義，只成一義。只要阿難大眾，識取現前見聞之性，不墮迷情而已。狂心頓歇，歇即菩提。一念相應一念佛。豈更有無始無明積聚處所，可追取而斷之耶。 癸五、約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。子今初 阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心允(誠信)所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。 大凡久執緣影，既不能全體放下。則於妙明見性，必不能直下承當。此是但聽說法，不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性，仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性，決無聽法功能。能聽法者，即是本元心地之力用耳。 子二、開示二：初以喻總明。二就體別簡。丑今初 佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。 意謂緣影之心，的的不能聽法。而汝等尚妄以為能聽法耶！既妄計緣心能聽，則並我所說之法，亦為塵緣。而非得法性。如人觀指，終不得月矣。結中雲，汝亦如是者，應以法合之曰，今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法，當應反觀自己見性。若復分別法音以為見性，汝等豈惟亡失見性，亦亡法音。何以故？以法音聲為見性故。豈惟亡此法音，亦復不識誰是有知，誰是無知。何以故？即以法音緣影為是有知而能聽法，如以指為明。而真能聽法之妙明心，反未敢認為本元心地。如以月為暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性，指喻法音，觀指之影，喻緣心也。 丑二、就體別簡二：初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。 寅初中二：初近就音聲分別以明無性。二廣歷諸法分別以示可還。卯今初 若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。(方可名為汝心)譬如有客，寄宿旅亭。暫止便去，終不常住。而掌亭人都無所去，名為亭主。(今)此亦如是。若(使)真(是)汝心，則無所去。雲何(今乃)離聲(更)無分別(之)性。(與掌亭人都無所去不相似耶) 此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。 卯二、廣歷諸法分別以示可還 斯則豈惟聲分別心。分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空，拘捨離等昧為冥谛。離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，雲何為主。 此極言一切分別皆無自性，皆是可還，而決不可誤認為主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心，毫無自性。即汝分別我三十二相妙容之心，離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心，離彼香味觸法亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界，拘捨離等所昧為冥谛者，亦即以此冥谛而為法緣。若離此冥谛法緣，亦更無分別性也。繇(由)此言之。分別聲者，還之於聲。分別色者，還之於色。乃至分別冥谛者，還之於冥谛。汝若欲認此分別以為心性，則汝心性各有所還，雲何為主耶。 寅二、示見性無還如天上月又二：初承責咨請。二正示無還。卯今初 阿難言：若我心性，各有所還。則如來說妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說。 卯二、正示無還又三：初就月喻顯法體。二以可還顯不還。三結不還是本心。辰今初 佛告阿難：且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月。非是月影。 此直指現在見精如天上月，不同緣塵分別之如月影也。但以見為能見，佛為所見。於一體中，妄成見相二分。猶如捏目，妄見二月。不得即名之為妙精明心。若達能所不二，惟一真心。則如來藏性，觌(見)體無遺矣。 辰二、以可還顯不還 汝應谛聽：今當示汝無所還地。阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通。牆宇之間，則復觀壅(阻塞)。分別之處，則復見緣。頑虛之中，遍是空性。郁勃之象，則纡(萦回)昏塵。澄霁斂(收)氛，又觀清淨。阿難：汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。(還其本所來處)雲何本因？阿難：此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。(亦是差別之義)頑虛還空。郁勃還塵。清明還霁。則諸世間一切所有，(總)不出斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明性，當欲誰還。何以故？若還於明。則不明時，無復見暗。(今)雖明暗等種種差別，(而)見(性總)無差別。(豈可還乎) 見無差別，正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。 辰諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪。於生死中，常被漂溺。是故如來名可憐愍。 言八種塵緣之可還者，既自然非汝。則此見精明性，不容汝有所還者，非是汝之本元心地而是誰哉！此心不可思議，故本妙。此心能見八種(塵緣)。故本明。此心不是八種，故本淨。而今汝自迷悶，反不敢認為本元心地。所以喪本受輪，枉漂溺於生死海也。大似演若迷頭認影，豈不深可憐愍。 癸六、約周遍顯見性非物二。初示無差別義。二示無大小義。子初中二。初問。二答。丑今初 阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性。 須知阿難此時，仍未全捨緣心。所以聽佛法音，不能直下反觀自性。卻於法音之上，變成一段昭昭靈靈光景現在目前，喚作見性。所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景，便是物件而非見性矣。故佛以非物破之。 丑二、答中三：初約迷悟明無差而差。二約自他明差而無差。三正示見性非物。寅今初 佛告阿難：吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禅得無障礙，而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。 阿那律，此雲無貧。天眼第一，徹見大千。故觀閻浮如掌果也。庵摩羅，此方所無。或翻難分別。以生熟難分故。此段文意，為顯見性惟一，迷悟天殊。然迷悟雖殊，見性無二。洞視分寸之見性，即是窮盡國土之見性。譬如一星之火，便可燎原。無奈眾生自局迷情。而此見性，的是各各自具之真性也。 寅二、約自他明差而無差 阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體，誰為物象。阿難：極汝見源。從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍谛觀，雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起。樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。阿難：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。 分別自他者，物是他而非自，見是自而非物也。極汝見源者，且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意，正顯種種有差別者，是物是他。清淨見精無差別者，非物非他，即真汝性。所以酬(答)其雲何得知是我真性之問也。 寅三、正示見性非物 若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間不成安立。阿難：若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真，取我求實。 此正懸知阿難意中，誤認昭昭靈靈之物以為見性，故蹑而破之也。文有三節：初若見是物下，以見既是物，物應可見破之。次又則汝今下，以見既是物。物亦能見破之。三阿難若汝見時下，雙承二義。結屬當人也。初文意者，若使此見，不是汝性而是一物者，則汝之見，既是一物。佛之見，亦是一物。而汝亦可見佛之見矣。又汝若但以與佛同見前物者，即名為見佛之見。則佛見時，既見佛見之處。佛不見時，何不亦見佛不見之處乎。若汝實不見佛不見之地，則此見性。自然不是昭昭靈靈之一物。雲何而非汝性耶。次文意者，又若妄計見是一物，則物亦當能見。是則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。物體見性，紛然雜亂。不知誰能誰所，誰自誰他。誰為正報，誰為依報。破壞世谛法相。則汝與我，並諸世間，不成安立。又豈有是理哉。第三文者，承上破竟。方正結雲：阿難：若汝見時，但是汝見而非佛見。則見性周遍，非汝之真性而更屬誰。雲何自疑汝之真性。性本在汝，而不以為真。反取我言以求實，何耶！ 子二、示無大小義二。初疑問。二答釋。丑今初 阿難白佛言：世尊。若此見性，必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮。此見周圓，遍娑婆國。退歸精捨，只見伽藍。清心戶堂，但瞻檐庑。世尊：此見如是，其體本來周遍一界。今在室中，唯滿一室。為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈，為我敷演。 此繇(由)阿難意中，仍以昭昭靈靈之物喚作見性。故雖如來重重結屬，彼則重重疑惑，終不敢認耳。必我非余者，承上非汝而誰之語而言之也。至此尚不肯認為自己(見性)。故佛以迷己為物責之。 丑二、答釋二。初破執。二會通。寅今初 佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方，為不定方。若定方者，別安圓器。空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是，雲何為在。阿難：若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。穿為小窦，寧無續跡。是義不然。 此中文亦三節。初從一切世間至見有舒縮，直明大小內外等，總屬前塵邊事，與汝見性無干。次從譬如方器至方相所在。借喻以明見性隨緣不變，不變隨緣之義。三從若如汝問至是義不然。結責其所問之非。初文易知。次文者，方圓諸器，以喻前塵。空喻見性。在方則方，在圓則圓，此是不變隨緣之義。方亦是空，圓亦是空，此是隨緣不變之義。義性如是，故定與不定皆為戲論也。若復欲令入無方圓者，喻顯返妄歸真意也。但除器方，空體無方者，喻顯此之妙性，正隨緣時，從來不變。但離妄緣，本體如故也。不應說言更除虛空方相所在者，喻顯性體元無諸妄，今亦無妄可除也。此喻雙顯性修妙旨，極為親切。第三結責。文亦易知。 寅二、會通 一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。 此即第三番徹底顯性之文也。蓋十方依正，總是妙心中所現物。所謂盡大地是個自己。而今迷之以為外物，失於本有真心，反被外物所轉，故於是中觀大觀小。豈知大亦惟心，小亦惟心。惟心之大，大即法界，元無大相。惟心之小，小亦法界，元無小相。但使能達惟心，則悟物為己，便能轉物。若能轉物，則物物皆己，頓同如來。幻化空身即法身，故身圓明。無明實性即佛性，故心圓明。微塵國土，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念，故不動道場。一毛端法界之性，即十方國土法界之性，故遍能含受也。而阿難猶以昭昭靈靈之一物為見性，不敢認為己性。何哉！ 癸七、約無是非是顯見性惟真二：初疑問。二答釋。子今初 阿難白佛言：世尊。若此見精，必我妙性。今此妙性，(分明)現在我前。(此)見(既)必我真，(性則)我今(現在)身心復是何物？而今(此之)身心(卻是)分別有實，(猶言實有分別)彼(現前)見(性凝然不動)無別(功能)分辨我身。若(此見性果然)實(是)我心，令我(現)今(可)見。(則此)見性實我，而身(反)非(是)我。何殊如來先所難言，物能見我(耶)。惟垂大慈，開發未悟。 阿難自從屈指飛光驗見之處，已從分別心中，變現一種昭昭靈靈凝然不動光景，頓在目前，喚作見性。至聞百千大海譬喻，其計轉堅。故有未敢認為本元心地之疑。雲何得知是我真性之疑。若此見性必我非余之疑。皆從此計發出。今被如來種種開示，勢窮力盡。方將病根一口呈露。而曰今此妙性現在我前也。 子二、答釋二：初斫破是非兩途。二會通真性一理。 丑初中四：初正破是見。二轉破非見。三大眾茫然。四世尊安慰。寅今初 佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者。則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠，及與殿堂。上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳，是種種相。陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。阿難當知：若空是見。既已成見，何者是空。若物是見。既已是見，何者為物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元指陳示我，同彼諸物分明無惑。(方許汝說現在汝前耳)阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎(及)恆河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀。指皆是物，無是見者。世尊：如佛所說。況我有漏初學聲聞，(豈能指出見精示人)乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是。如是。 是義非實一句，直奪其非。若實汝前已下，縱許而令指出也。阿難決定不能指出，則見性不現在前明矣。故印成之。 寅二、轉破非見 佛復告阿難：如汝所言，無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見。阿難言：我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹。若樹即見，復雲何樹。如是乃至若空非見，雲何見空。若空即見，復雲何空。我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是如是。 常情既聞破物是見。必將轉計物非是見。故乘此即反征(問)之。而阿難亦知其無非見也。佛亦印之。 寅三、大眾茫然 於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始。一時惶悚(懼)，失其所守(失其前所見解)。 是義者，無是非是之義也。終者，義所歸竟。始者，義所從來。答中本是妙明真心，妄為色空及與聞見，正顯是義之所始。此見及緣。元是菩提妙淨明體，正顯是義之所終。又觀見與塵種種發明，則是非方始。繇(由)是真精妙覺明性。則是非終息矣。 寅四、世尊安慰 如來知其魂慮變懾(恐懼)，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾，諸善男子。無上法王，是真實語。如所如說，不诳不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝谛思惟，無忝(負)哀慕。 此義難明，須待文殊對辯。故先以慈音安慰之也。無偽曰真。稱理曰實。不變名如。心境相應名不诳。懸見未然名不妄。亦名不異。如來五語，(真語、實語、如語、不妄語、不異語)大與外道四種論議不同。須是谛審思惟，方有會悟，不宜徒自辱(辜負)其哀慕。此亦策(其)以觀心默體之意也。 丑二、會通真性一理二：初文殊述疑啟請。二如來垂慈示答。寅今初 是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起。頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是、非是義。世尊：若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。若非見者，應無所矚(視)。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物。於其中間無是、非是。 若此前緣下，代眾述疑。惟願如來下，正請垂答也。 寅二、如來垂慈示答二：初示妙體絕待。二示迷悟得失。 卯初中二：初正明絕待。二引例釋成。辰今初 佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中。見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。雲何於中，有是非是。 此是第四番徹底顯性之文也。自住三摩地者，所謂自受用三昧。即大佛頂首楞嚴王三昧是也。如來究竟，菩薩分證。故皆能知法自性，徹法源底。不墮是、非是妄想中也。見者，八識能緣之見分。見緣者，八識所緣之相分。此二即是依他起性。如以麻為繩。亦如依於真月，捏(目)成二月也。所想相者，於此相見二分，不了惟是依他起性，妄生我法二執，名為遍計執性。如以繩為蛇。亦如迷天上月，捉水中月也。如虛空華本無所有者，不惟遍計本空，抑且(而且)依他如幻。如麻上不惟無實蛇相，亦並無實繩相。真月不惟無影相，亦並無二相也。此見及緣元是菩提妙淨明體者，以真如不守自性，於自證(分)上，幻成見相二分。只此二分，全是自證之體。所謂正隨緣時，而常不變。如繩二分，全體皆即是麻。如天二月，全體即是真月。雲何可分是與非是耶！既知繩即是麻。二月惟一。則雖指蛇即麻，指影即月，亦無不可。但遍計無體，故不說之。此菩提，亦指四智菩提。所謂第八識之見相二分，元是大圓鏡智菩提妙淨明體。第七識之見相二分，元是平等性智菩提妙淨明體。第六識之見相二分，元是妙觀察智菩提妙淨明體。前五識之見相二分，元是成所作智菩提妙淨明體。寂照不二，故妙。照而常寂，故淨。寂而常照，故明。又既是菩提妙淨明體，亦即涅槃元清淨體。妙故，即是性淨涅槃。淨故，即是方便淨涅槃。明故，即是圓淨涅槃也。 辰二、引例釋成 文殊：吾今問汝。如汝文殊。(為復)更有(一個)文殊是文殊者？為無文殊？如是世尊：我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無(真正)文殊，(但)於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空(相分)及與聞見(見分)。如第二月，誰為是月，又誰非月。文殊：但一月真，中間自無是月非月。 此中文亦三段，初以文殊為例。二此見妙明下，以法合釋。三如第二月下，更舉喻釋成也。初文可知。次文此見妙明與諸空塵亦復如是者，亦如文殊實無是非二相也。蓋本是妙明無上菩提淨圓真心圓成實性，妄為色空之相分及聞見之見分耳。三即舉喻釋雲，如捏目妄見二月，豈可謂一是一非乎。但了月體本真，則是非戲論自永息矣。 卯二、示迷悟得失 是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。繇是真精妙覺明性，故能令汝(超)出(有所)指、非(無所)指(兩疑)。 謂若不達依他無性，觀見是見，觀塵是塵。饒他種種發明，總名妄想。決定不能超出是非兩關，此言迷之失也。繇此見與見緣即是真精妙覺明性，故達之者，即能令汝超出於有所指、無所指之兩疑。此言悟之得也。故知妙理無二，所爭只迷悟之間耳。可不以開圓解為急務乎！ 癸八、約外道世谛對簡。顯見性非因緣自然三：初對外道簡自然。二對世谛簡因緣。三結顯自性。 子初中二：初疑請。二開示。丑今初 阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界。湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方。有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然。我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒。似非因緣，(但)與彼(外道)自然(必有差別)。雲何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性。 此中文亦三節：初一節。是疑濫同外(道所)計。世尊亦曾下，為第二節。是疑違昔契經(所說)。與彼自然下，為第三節。正請開示真義也。須知佛之所說，深顯不變隨緣，隨緣不變妙理。與彼外道何啻天淵。外道冥谛神我，已被藏教破無不盡。何容以此而(混)濫圓宗。但末世談圓，有言無(真)旨。實去外道邪計不遠。亦須略示差別源流。蓋佛言淨圓真心，妄為色空及與聞見者，即是真如不變之性，舉全體而隨緣。如舉真月之全體，妄成兩月。而兩月之外，更無真月可得也。外道所計冥谛神我能生萬物。則冥谛神我為能生，萬物為所生。能生是常，所生無常。一不同也。又佛言：此見及緣，元是菩提妙淨明體者，即是真如隨緣之相，仍全體而不變。如指二月之全體，總是真月。而真月之外，更無兩月別體也。外道所計，萬物各有體相，而並推冥谛神我以為生因。則子不似父，因果皆非。二不同也。況佛言諸法所生，唯心所現。則彼都無非色非空境界，及昭昭靈靈境界，亦是自心一種相分。彼方昧之以為冥谛，以為神我。不達惟心，尤為大不同也。有此三種不同，所以大小乘經，鹹說因緣深義以摧破之。今阿難強欲引同(外計)，其(大抵)深知末世之流弊者乎。 丑二、開示 佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難：若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難：若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，雲何見明？ 此正重明不變之見性，舉全體而隨緣，別無自體可得也。即明暗塞空，求見性之自體，了不可得。離明暗塞空，別求一見性之自體，又安可得哉。若外道所計冥谛，則以空暗而為自體。所計神我，則以空明而為自體。不倫(不能比類)甚矣。 子二、對世谛簡因緣二：初轉計。二破斥。丑今初 阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義雲何合因緣性？ 既非自然，必屬因緣。此通途情計之所不免，故今還擬是因緣教。但既雲此見及緣元是菩提妙淨明體，雲何得與因緣之義相合耶。 丑二、破斥 佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見，見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難：若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。復次阿難：此見又復緣明有見，緣暗有見。緣空有見，緣塵有見。阿難：若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。 此正重明舉體隨緣之見性，仍自舉體不變。非藉明暗塞空為因緣也。因者，親因。緣者，助緣。只是親疏之別耳。 子三、結顯自性二：初正示離過真體。二結責滯著名相。丑今初 當知如是精覺妙明。非因非緣，亦非自然。(非不因緣)非不自然。無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。 此中非因非緣，亦非自然二句，是雙遮雙破。非不自然一句，例應先有非不因緣一句，是雙照雙立。無非不非，無是非是二句，乃是遮照同時。破立非別。離一切相句，牒上諸句，一總遮破情執。即一切法句，蹑(跟蹤)上情執既破，當下照立法體也。此離一切相，即一切法二語，貫通一切圓融道理，請更拈之。頭手動搖開合，見無動搖舒卷。離一切相也。非風旛動，仁者心動。(壇經語)即一切法也。彼不變者元無生滅，離一切相也。身後捨生趣生，即一切法也。空體無方，離一切相也。在方器中非無方空，即一切法也。指皆是物，無是見者，離一切相也。微細發明無非見者，即一切法也。見與見緣並所想相，如虛空華本無所有，離一切相也。此見及緣元是菩提妙淨明體，即一切法也。及至下文非和合生，離一切相也。非不和合，即一切法也。性真常中求於去來迷悟生死了無所得，離一切相也。生滅去來本如來藏，即一切法也。清淨本然，離一切相也。循業發現，即一切法也。如來藏本妙圓心十界俱非，離一切相也。如來藏元明心妙十界俱即，即一切法也。如來藏妙明心元，離即離非，離一切相也。是即非即，即一切法也。以要言之，離一切相，即所謂終日隨緣終日不變。即一切法，即所謂終日不變終日隨緣。此是第五番徹底顯性之文。 丑二、結責滯著名相 汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。 妙性不可思議。言思路絕。唯直下觀心。庶幾(也許)有相應分。若欲措心思之，言說議之，不啻(何止)撮摩虛空矣。 癸九、約二妄合明，顯見性非見三：初引昔致疑。二對理征破。三正示見性。子今初 阿難白佛言：世尊。必妙覺性，非因非緣。世尊雲何嘗與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空，因明，因心，因眼。是義雲何？ 見性具四種緣者。謂眼識現行。須藉十緣方起(九緣加等無間緣)，略但言四。此約虛妄見性。非今所明之真性也。妄見藉緣，自無實性。所以無我我所，不同外道邪妄因緣。若知無性之義，則知諸法本空，循業發現。若知循業發現，則知本如來藏。此因緣深義。所以遍為通別圓教作根本也。四緣含十緣者，空緣明緣，含於境緣。心之一字，具含六緣。謂作意緣，分別依，染淨依，根本依，種子依，開導依也。眼即根緣。若以常途四緣收此十緣者，種子為親因緣，自相分境為所緣緣，開導依為等無間緣，余七並本質境。皆為增上緣也。 子二、對理征破二：初直明昔說隨情。二正顯見性非緣。丑今初 佛言：阿難。我說世間諸因緣相，非第一義。 諸佛說法，常依二谛。依於世谛，名隨情說。依第一義，名隨智說。雙顯二谛，名隨情智說。今明向日所說，是以世谛破邪計耳。非謂第一義中，實有因緣也。 丑二、正顯見性非緣。 阿難：吾復問汝。諸世間人說我能見，雲何名見？雲何不見？阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難：若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，雲何無見？阿難：若在暗時不見明故，名為不見。今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見矣。若復二相自相陵奪，(謂暗不見明、明不見暗)非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見。(見暗、見明)雲何不見？ 因明有見者，虛妄眼識遍計執情也。明暗俱見者，識精見分依他起性也。見分如第二月，自與月影不同。 子三、正示見性二：初直示真性。二騰疑細釋。丑今初 是故阿難：汝今當知。見明之時，見(性)非是明。見暗之時，見(性)非是暗。見空之時，見(性)非是空。見塞之時，見(性)非是塞。四義成就。汝復應知：見(性起於)見(分)之時，見(性)非是見(分)。見(性)猶離見(分)，見(分)不能及。雲何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟。無得疲怠妙菩提路。 此既為辨相分之非見分。因更點示見分之非自證也。明暗塞空等，總是相分。見聞覺知等，總是見分。於一自證體上，妄起見相二分。離卻自證本體，何處更有二分。而此二分，終非自證本體。如於一月，妄見二月。離卻月體，何處更有二月。而此二月，終非一月真體。故曰汝復應知。見性起於見分之時，見性非是見分。當知見性，猶離見分之妄，見分所不能及。雲何復說因緣自然及和合相。喻如真月起於二月之時，真月非是二月。當知真月，猶離二月之妄。二月所不能及，雲何復說因緣自然及和合相。蓋見精帶妄，已非因緣自然及和合相，況此真見性耶！此真見性，即名清淨實相。以其離一切相，即一切法故也。離一切相者，喻如真月無二月相。即一切法者，喻如二月唯真月體。此(能)見(之)見(分)非見之性，亦復如是。惟其並見分而非之，方可並相分而即之。所當善思而深自薦取。以此即是大佛頂首楞嚴王三昧真體。故即是一門超出妙菩提路。 丑二、騰疑細釋二：初阿難騰疑。二如來細釋。寅今初 阿難白佛言：世尊。如佛世尊，為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。 此問特求發明見見非見之義，(見性起見分之時，見性非是見分)故下答雲：此實見見，雲何復名覺聞知見。的是見見非見釋文。問中和合不和合，與因緣自然，一往似同。再研則別。一往同者，因緣是和合義，自然是不和合義。再研別者，因緣單約隨緣之用，是正教所申(明)。自然單計不變之體，是外道所昧(妄執)。若謂一分不變之體，一分隨緣之用，交互成事，名為和合。若謂不變者自不變，隨緣者自隨緣，判然各別，名不和合。此二通於內外大小。須以三印一印等，簡(分別)其邪正偏圓。阿難聞佛責雲：雲何復說因緣自然及和合相。但因緣自然，已經破斥。和合不和合義，猶未發明。故曰心猶未開。又既未達性體隨緣不變，不變隨緣之妙。則雖聞說非因緣非自然，亦未了徹。故曰心猶未開也。更聞見見非見重增迷悶者，於見精義，(即見性)尚自領會未徹。況此更加一層深奧乎。然如來初番直指見性是心非眼，已的指此見相二分所依體性，正是第一見字(見性)。是故失燈眼而不滅，得燈眼而不生。手開合而(見性)不開合。頭動搖而(見性)不動搖。年遷變而(見性)不遷變。隨顛倒而(手)無減失。乃至(見性)無縮無舒，無斷無續，無是無非。非自然非因緣。而結之以離一切相，即一切法。皆是於隨緣中，指出常不變性。無奈阿難觌(見)面錯過，僅作見精領會。仍自領會不親切耳。然此第一見字之體，若未領會。則於因緣自然和合不和合等戲論，決定擺脫不出。故答文中，但以二妄(眾生別業妄見，眾生同分妄見)合明。顯此見性終日在妄，終日恆真。達此性體，則和合及不和合，皆悉遠離矣。 寅二、如來細釋三：初诃誡許宣。二合明二妄。三顯示歸真。 卯初中二：初經家敘意。二如來誡許。辰今初 爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。 陀羅尼，此雲總持。謂總一切法，持一切義也。大陀羅尼者，所謂法界大總相法門體。即下文陰入處界七大，皆如來藏妙真如性是也。以陰入處界七大等法，隨拈一種，皆即全體如來藏性。皆能總一切法，持一切義，故名大陀羅尼。依此熏修，則為種種三昧。所謂眼根三昧，乃至意根三昧。色塵三昧，乃至法塵三昧。眼識三昧，乃至意識三昧。持地三昧，乃至唯識三昧。故名諸三摩提。一一三昧，無非全性起修，全修在性。皆是大佛頂首楞嚴王三昧。十方如來一門超出，故名妙修行路也。將欲敷演者，前文顯示見性。大蘊(藏)已彰(顯)，余疑無幾。今將乘此，並顯一切法也。蓋六入、十二處、十八界中。皆以眼見居首。見性既爾，余性可知。故當遍歷諸法，備顯藏性，開圓頓解，以為真修之本矣。 辰二、如來誡許 告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今谛聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。 此責其聞法而不觀心，不能通達全性之修也。奢摩他微密觀照者，即是圓頓止觀。始從名字，終至究竟，靡不繇(由)之。而今但事強記，則有聞無慧。所以不了全性所起之止觀，不達見(性起見分之時，)見(分)非見之體性也。 卯二、合明二妄二：初直示二妄。二進退合明。 辰初中二：初總標。二別釋。已今初 阿難：一切眾生輪回世間。繇二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。雲何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。 一切眾生者，九法界眾生也。輪回世間者，同居世間，分段輪回。方便實報世間，變易輪回也。二顛倒分別見妄者，即指別業同分二妄見也。二皆是惑，所謂見思、塵沙、無明也。當處發生者，有惑即必有業，所謂見思發有漏善惡不動諸業，塵沙發無漏偏真業，無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者，有業即必有苦，所謂見思業，同居輪轉。塵沙業，方便輪轉。無明業，實報輪轉也。惑業苦三，如惡叉聚，不相暫離。又惟心所現，全體虛妄。無所從來，無所至去。故言當處發生，當業輪轉也。別業妄見者，唯獨自見。同分妄見者，與眾同見。同別雖殊，虛妄則一。一切眾生，於念念中，皆悉具此同別二種妄見。所以妄受輪回。然終日在二妄中，而見性依然如故。此所謂見見非見，悟之則輪回息矣。 已二、別釋二：初釋別業妄見。二釋同分妄見。午今初 雲何名為別業妄見？阿難：如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重迭。於意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難：此若燈色，則非(不是)眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次阿難：若此圓影離燈別有，則合(應)傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見別有，應非眼矚(見)。雲何眚人目見圓影。是故當知，色實在燈，見病為影。影(之與)見(二)俱(是)眚。(而)見(此)眚(者元)非(有)病。終不應言是燈是見。(尤不應言)於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。 此中文有四節。從初至五色重疊，是立例以顯別見。次於意雲何至目見圓影，是征破以顯虛妄。三是故當知至非燈非見，是結顯妄本依真。四如第二月至非燈非見，是引喻更合前例。 色實在燈者，意顯如如真理，本具法性五陰也。見病為影者，意顯九界五陰，皆繇(由)妄惑建立也。影見俱眚者，意顯眾生見有內身、外境、能見、所見，無非是妄也。見眚非病者，意顯見(性起)見(分)之時，見(分)非是見(性)也。蓋見相二分，全依自證(分)。故自證雖舉體而成見相，其體不變。如眚影二妄，全依淨目。故淨目雖舉體而成二妄，其目仍存。故日見眚(之見性)非病。正所謂終日在妄，終日恆真也。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見者，結顯無是、非是之義也。 午二、釋同分妄見 雲何名為同分妄見？阿難：此閻浮提，除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十。阿難：若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人，同感惡緣。則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月。其中乃至暈適佩玦，彗孛飛流，負耳虹霓，種種惡相，但此國見。彼國眾生本所不見，亦復不聞。 此雖正釋同分妄見，然約此國，名之為同。若約彼國，依舊是別。可見若同若別，總惟一妄耳。暈者，惡氣環於日月。適者，日月薄食。佩玦者，妖氣近於日月猶如環佩。彗者，星芒偏指。孛者，星芒四出。飛者，星忽移去。流者，光跡相連。負耳者，陰陽之氣背日如負，旁日如耳。虹者，晨朝所現，霓者。晚暮所現也。 辰二、進退合明二：初總示。二別明。已今初 阿難：吾今為汝，以此二事進退合明。 見雖有二，虛妄無殊。欲以易知例彼難知，使彼難知亦成易知。故須一進一退，方明其為妄也。蓋燈上圓影之虛妄無實，最為易知。以不眚者多故。不祥境界之虛妄無實，已自難知，以同見者眾故。然猶賴有彼國眾生不見不聞，可顯是妄。至於三土依正，九界同觀。若非如來自住三昧，安知一切皆同圓影。今以二事合明，方知一切能見所見，無非虛妄。而見(性起見分之時)見(分)非見之性，則在妄恆真矣。 已二、別明二。初進別例同。二退同例別。午今初 阿難：如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影。雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見(家之)勞，非(是外)色所造。然(而)見(此)眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，(雖)似現前(之)境。元(非外境，即)我覺明見(體)所緣(之)眚，(是以)覺(體所起)見(聞覺知)即(名為)眚。(而)本覺明心。(能)覺(此見與見)緣(者，終)非眚(也，故此)覺(其)所覺(之)眚(者，此)覺(斷)非(墮在)眚中。此實(所謂)見見(之性)，雲何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生。皆即見(體之)眚。非(是)見(此)眚者(之真見也。)彼見真精。(其)性(元)非眚者。故不(得)名(之為)見。 此進目眚一人之別業妄見，以例阿難一人之同分妄見，而深明見見非見也。文亦三節。初至終無見咎，是重舉前所立例。次例汝今日至覺聞知見，是正例阿難之見。三是故汝今至故不名見，是結顯在妄恆真也。初文終無見咎者，咎亦是病。見若果病，雲何能見於眚。猶上文所雲則彼眚人見圓影者，名為何等。此正指於眚而不眚，在妄恆真之見性也。次文以目觀見四字，即虛妄見分。例上眚矚也。山河國土及諸眾生，即虛妄相分。例上圓影也。皆是無始見病所成者，言此能見之見分，所見之相分，同是見家之病。超例上文終彼見者目眚所成也。見與見緣似現前境者，追例上文雖似前境也。元我覺明見所緣眚，覺見即眚者。例上眚即見勞，非色所造也。本覺明心覺緣非眚，乃至雲何復名覺聞知見者，例上然見眚者終無見咎也。第三文者，汝今見我之見字，即上見明見暗見空見塞之見字，指能見之見分，如目眚也。我及汝並諸世間十類眾生，指所見之相分，如圓影也。見相二分，皆即見體之眚。而非是見此眚者之自體。如眚影皆非目也。彼見真精，雖終日在妄，而性元非眚，眚不能及。如目雖有眚，見性不失。故此見性，不得名之為見。既不名見，則亦不得名聞、名嗅、名嘗、名覺、名知。然既是見性，則亦即是聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性。此所以為常住真心性淨明體。而依此修行者，為大佛頂首楞嚴王三昧也。 午二、退同例別 阿難：如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提，三千洲中兼四大海，娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸眾生。同是覺明無漏妙心。(起於)見聞覺知虛妄病緣。(所以)和合妄生，和合妄死。 此先退一國之同分妄見，例同一人之別業妄見。然後總退十方依正之同分妄見，皆例同一人之別業妄見也。一國之人雖多，若以余國望之，可例一人。一國所造業瘴，可例一人所有赤眚。一國所見不祥，可例一人所見圓影。如此重重虛妄，俱是無始見妄所生，更無他因也。例閻浮提下，展轉推至十方，一一退例別業妄見也。同是覺明無漏妙心者，例上一人之目。即前文見見非見第一見字。見聞覺知虛妄病緣者，例上目中赤眚。即前文第二見字。和合妄生和合妄死者，例上燈光圓影。即前文所舉明暗空塞等相是也。諸有漏國者，同居國有見思漏。方便國有塵沙漏。果報國有無明漏。諸眾生者，九法界眾生。妄生妄死者，同居分段生死。方便果報變易生死也。歷此同別二例，而見(性起見分之時)見(分)非見之性，昭若日月矣。 卯三、顯示歸真 若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心，本覺常住。 此承上文二妄合明。既是全真起妄，在妄恆真。則知今欲返妄歸真，別無他術，只須遠離諸和合緣及不和合，而分段變易二生死因，即便滅除。菩提不生滅性，當體圓滿。方知清淨本心，本覺常住，非關修證之所得矣。然欲遠離諸和合緣及不和合，須要達此見見非見之性。蓋此見性，非但不是明暗空塞等相分，亦復不是見聞覺知等見分。如真月總非二月。而此見相二分，離於真性，別無自體。如二月實惟一月。若知正見二月之時，真月元不曾壞。又知只此二月，實惟真月。則決不以手扭此二月，欲令和合。亦決不以手挽此二月，欲令遠離矣。 癸十、破和合不和合余疑。顯見性離過絕非，法爾現證二：初責迷。二征破。子今初 阿難：汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。 計自然者，謂相分外，別有見分可得。則成神我外道。計因緣者，謂相分外，別無見分可得。則成無我小宗。計和合者，謂不生滅性，與生滅相，兩相夾雜。計不和合者，謂生滅相。與不生滅性，絕不相干。總屬戲論分別。由其不了全真起妄。全妄即真。於中實無是、非是義故也。佛知阿難必懷此計。故責迷而征破之。 子二、征破二：初破和合。二破非和合。丑初中二：初牒疑。二正破。寅今初 阿難：吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者， 上文所雲和合妄生和合妄死，只是世間妄想諸因緣性。所謂眚邊事耳。非謂所證菩提妙心，亦藉和合起也。汝既未悟眾生本證菩提心體，必將疑其和合起矣。故須還借前塵以破其非。 寅二、正破又二。初破和。二破合。卯今初 則汝今者妙淨見精。為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見。見相可辨，雜何形像。若非見者，雲何見明。若即見者，雲何見見。必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合(應)見和。見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。 和者，如水土相和。先總列四句，次單就明和廣破。後例結余三句也。初文可知。次文言若汝見精與明和者，且汝觀明之時。正當明相現前，何處雜有見精耶！若使見精明相，果(然)是二物。分既各有可辨，雜又作何形像。若明果非見者，雲何能見於明。若明果即見者，雲何可見其見。必其見性圓滿，何處更可和明。若復明相圓滿，不合(應)更容見精相和。況見精既必異於明相，今使相雜，則雙失彼見性明相二種名字。雜既失於明相見性二名，當知和明斷非義矣。蓋使見精明相果有二物，方可說和、說合。既惟是菩提妙淨明體，雲何可說和合耶！ 卯二破合 復次阿難：又汝今者妙淨見精。為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅。此見即不與諸暗合，雲何見暗。若見暗時，(若許)不與暗合，(應許)與明合者，應非見明。既不見明，雲何(與)明合(時)，(仍)了明非暗。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。(馀可例知矣) 合者，如函蓋相合。亦先總列四句。次單就明合廣破。後例結余三句也。初文可知。次文言若見精與明合者，暗時明滅。此見不應又與暗合。蓋明暗相反，如圓異方。不可圓蓋更合方函也。既不與暗合，不應見暗。若許見暗不須暗合，應許明合不必見明。然既許明合不必見明，雲何現在與明遇合之時，仍了於明而非了於暗耶！例結可知。 丑二、破非和合二。初轉計。二破斥。寅今初 阿難白佛言：世尊。如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶。 前責迷中，業已並拂不和合義。今阿難承上破和合文，更復轉計見見非見之性，迥然超於見相二分之外。故曰與諸緣塵及心念慮非和合耶。緣塵，指相分。念慮，指見分。此譬如聞說真月非是二月，遂謂二月之外，別有一真月也。 寅二、破斥又二：初破非和。二破非合。卯今初 佛言：汝今又言覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔(界限)。汝且谛觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難：若明際(邊際)中必無見者，則不相及(干)。自不知其明相所在，畔(界限)雲何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。(例推可知) 兩物異處，方名不和。元是菩提妙淨明體，更非兩物。說和說合，已自不可。況說不和合耶。 卯二、破非合 又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角。如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，雲何甄(別發)明合非合理。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。 兩不相干。方名不合。文義可知。別就見精顯性竟。 庚三、遍歷陰入處界會理為二。初總示。二別明。辛今初 阿難：汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰，六入，從十二處，至十八界。因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。 此乘十番辨見，了知見性即是妙覺明體。因即遍例一切法性，一一無非妙覺明體，乃第六番徹底顯性之文。廣明一切因緣生法，無不即空假中也。一切浮塵諸幻化相者，遍指能所八法所成根身器界，皆如幻化。謂色香味觸四塵，幻成地水火風四大。地水火風四大，幻成一切根身器界。即是因緣所生法也。當處出生者，如空中華，生無來處。隨處滅盡者，剎那即滅，滅無去處。所謂我說即是空也。幻妄稱相者，依於世谛，說有十界依正種種差別，所謂亦名為假名也。其性真為妙覺明體者，法法全是性體。如華性即空，二月之性即是真月，所謂亦名中道義也。如是乃至五陰等者，重申上文之意而廣明之。所言諸幻相者，即是五陰六入十二處十八界耳。所言幻妄稱相者，不過因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅耳。所言其性真為妙覺明體者，以此生滅去來，本如來藏常住妙明、不動周圓妙真如性故耳。所言當處出生隨處滅盡者，以其性真常中，求於去來、迷悟、生死、了無所得故耳。略釋文竟。然此為陰入處界總提綱要之文，正所謂大陀羅尼。圓解藉此而開，圓行依此而起。今須更加詳釋，俾一經宗趣，鹹得煥然。復為四意：一明何故用陰入處界攝一切法。二明何故首列五陰，不立五陰圓通，別列七大，反立七大圓通。三明十法界皆論陰入處界。四明陰入處界，一一皆是大陀羅尼。 初意者，一真法性，惟如如理(照而常寂)及如如智(寂而常照)。本無能所之分。繇真如不守自性，不覺念起而有無明。遂成能所二妄。一切見分，但有其名，名之為心。一切相分，有質可緣，皆名為色。當知名色二法，不出一真如心。但眾生既在妄習，於此色心二法，迷情各有重輕。若二迷俱輕者，佛則為說名色法門。是色心俱合。但知一切惟是名色，則覓我我所，了不可得。若迷心重迷色輕者，佛則為說五陰法門。是合色開心。令於妄心覓我我所，了不可得。若迷色重迷心輕者，佛則為說六入及十二處法門。是合心開色。令於妄色覓我我所，了不可得。若二迷俱重者，佛則為說十八界法門。是色心俱開。令於妄色妄心，覓我我所。俱不可得。向既以此顯妄無性。今還約此以顯無性之性，即是實性也。且陰入處界，不過名色二法開合之殊。名色二字，攝一切法已無不盡。但說五陰，亦攝一切法盡。但十二處，亦攝一切法盡。但十八界，亦攝一切法盡。況具說耶。今既具說陰入處界皆如來藏，更有何法而非藏性。是故備明此四科也。 第二意者，五陰與十八界，既無別體。則十八界圓通，即是五陰圓通。又色心二法，雖雲互有開合。只是(委)曲曉(喻)迷情，其實性無開合。所以一法即一切法，一切法即一法。如言色陰，則十八界皆色也。言受陰，則十八界皆受也。言想陰，則十八界皆想也。言行陰，則十八界皆行也。言識陰，則十八界皆識也。又六塵雖似唯指色陰，即是識家相分。即是造作遷流，即是妄想所現，即是六根所受。故一一塵皆具五陰。塵既全具五陰，則六根六識。一一全具五陰，尤可知也。故下文於第一決定義中，總示五濁妄相須破。於二十五圓通中，別明十八界真性須顯。當知破五濁妄相，即是破十八界妄相。顯十八界真性，即是顯五陰真性。故耳根圓通中，即備明澄濁破陰功夫。而後文破五陰超五濁，仍是二十五種圓通之所通用。故不必更立五陰圓通也。又七大雖復別列，亦非陰入處界之外更有別法。地水火風空五大，及浮塵六根，勝義五根，皆即色陰。見聞覺知，即是受陰。識大，即想行識三陰。又六根六塵中所有堅相，總名地大。所有濕相，總名水大。所有暖相，總名火大。所有動相，總名風大。所有空相，總名空大。六根見聞覺知，總名根大。六識，總名識大。既與十八界五陰元無二法，但就妄情總別不同，亦得立之為所觀境。於此七大境中，亦皆圓破五陰，圓超五濁。是故須立也。 三明十法界皆論陰入處界者，又為三意：初總示其名，二明相皆虛妄，三明性皆真實。初總示其名者，佛法界。法性非漏非無漏五陰。所謂真善妙色。第一正受，無上妙慧。真性解脫，一切智見。佛十八界。所謂佛眼佛耳，乃至佛意。佛色佛聲，乃至佛法。佛眼識，乃至佛身識，為成所作智。佛意識，為妙觀察智。佛意根，為大圓鏡智平等性智。菩薩法界。亦有漏亦無漏五陰。所謂淨不淨色。樂無樂受，我無我想行，常無常識。菩薩十八界。所謂法眼法耳，乃至法意。漏無漏色，乃至漏無漏法。漏無漏眼識，乃至漏無漏意識。聲聞緣覺法界。無漏五陰。所謂戒定慧解脫解脫知見，乃至慧眼慧耳，無漏十八界等。人天法界。善有漏五陰，乃至十八界等。四惡趣法界。惡有漏五陰，乃至十八界等。二明相皆虛妄者，十法界陰入處界，一一皆是因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。幻妄稱相。何以言之？一心具足染淨種子為因，染淨諸法以為其緣。心外別無染淨諸法。染淨法外，亦別無心。不了稱迷，對迷說悟。迷故非染成染，悟故非淨成淨。若迷染因緣和合，虛妄有九法界相生，則佛法界之相隨滅。若迷染因緣別離，虛妄名九法界相滅，則佛法界之相隨生。若修德始覺有功，悟淨因緣和合。虛妄有佛法界相生，則九法界之相隨滅。若性德真如不守自性，悟淨因緣別離。虛妄名佛法界相滅，則九法界之相隨生。乃至三途為染，人天為淨。有漏為染，無漏為淨。偏真為染，出假為淨。二邊為染，中道為淨。但中為染，圓中為淨。又見思為迷，空智為悟。耽空為迷，道智為悟。無明為迷，一切種智為悟。故曰十法界陰入處界。相皆虛妄也。問曰：九界之相，可名為妄。佛界妙相，全合性真。雲何亦名為妄？答曰：對迷說悟，對染說淨。其體雖真，其名則妄。譬如演若達多，忽悟本頭非從外得，頭雖是實，而悟得兩字。全無實法。不過因於迷失而言之耳。所謂言妄顯諸真，妄真同二妄。此之謂也。三明性皆真實者，十法界陰入處界，一一本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。其性真為妙覺明體。且如地獄色心，六交報境。來無所從，去無所至。眾苦相貌，歷然差別。總是惟心所現，因心成體。豈非即空即假即中。地獄尚即三德秘藏全體，況余趣耶！問曰：佛界之性，可名為真。九界之性，全屬迷染。雲何亦名為真？答曰：醉見轉屋，屋實不轉。迷南為北，方實不移。狂走怖頭，頭實不失。疑繩作蛇，繩原是麻。全水成冰，冰性元濕。清水成濁，濁外無水。故曰觀相元妄，觀性元真。謂觀性家之相，則無相非妄。故十界皆得名妄。若觀相家之性，則無性非真。故十界皆得即真。此圓修圓證極要綱宗。前文所明二種根本不離一心。後文所明生死涅槃唯汝六根更非他物。亦得例雲：惟汝六塵，惟汝六識。皆謂此也。 四明陰入處界，一一皆是大陀羅尼者，且如色陰，既雲本如來藏妙真如性。而此藏性，從來無有分劑，無有方隅。不可割裂，不可分配。故隨舉一微塵色，皆即藏性全體所成。皆即具於藏性全用。如一微塵，一切微塵亦復如是。如一色陰，一切諸陰諸入處界亦復如是。譬如日輪照四天下。隨一一人，各見全日之體。隨其一人所見全日之體，即具遍照四洲之用。又隨一剎那頃所見日之全體大用，即是亘古亘今盡未來際之體用也。惟其隨舉一色，即是藏性全體大用。故得色為法界，一切法趣色，是趣不過。受想行識為法界，乃至根塵識等為法界，亦復如是。又五陰為大陀羅尼者，此經雖不立五陰圓通，然四教四念處觀，皆依五陰。用四念處，收今二十五種圓通，罄無不盡。而圓教四種念處，皆不思議。一念處一切念處，一切念處一念處。尚總十方三世一切佛法，持十界權實一切諸義。更何法義而不以此為總持耶。六入為大陀羅尼者，如眼入即空假中。即空，故名慧眼。即假，故名法眼。即中，故名佛眼。故曰，盡大地是山僧一只眼。阿那律陀樂見照明金剛三昧，即是依此眼入如來藏性而修。亦可雲，此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就。現在諸菩薩，今各入圓明。未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非惟那律陀。豈可謂斯義獨在耳門。特以阿難一向多聞，今即示以從聞思修勝妙方便。所謂只須就路還家，不用改弦易轍耳。倘勝劣情見未忘，全墮眾生遍計妄想。況圓通之義，妙在一即一切，一切即一。是知所觀之境雖別，所顯之谛何殊。迷時妄說有六，悟則尚不名一。眼之實性，即余五根實性。亦即六塵實性。亦即六識實性。亦即五陰七大實性。若遇當機，亦可借阿那律陀，備顯初於見中，入流亡所，圓超五濁功夫。亦可於眼根圓通，備顯三十二應、十四無畏、四不思議無作妙德。故知即是大陀羅尼。即是金剛王如幻不思議佛母真三昧也。耳入為大陀羅尼，具如大士圓通。至文自知，無俟更說。鼻舌身意，亦可例知。六塵為大陀羅尼者，如色塵即空假中。即空，故名無漏色。即假，故名漏無漏色。即中，故名真善妙色。盡大地拈來是一微塵，一微塵即是全體法界。妙色密圓，具足三十二應等如上說。余五塵亦可例知。六識為大陀羅尼者，如眼識即空假中。即空，故名一切智眼。即假，故名道種智眼。即中，故名一切種智眼。見覺明圓，具足三十二應等亦如上說。余五識皆可例知。七大為大陀羅尼者，如地大即空假中。即空，故同居地一切皆平。即假，故方便地一切皆平。即中，故果報地一切皆平。妙蓮華佛知見地，具足三十二應等亦如上說。余六大皆可例知。故前文雲。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。此之謂也。於此會得。則性修妙旨。思過半矣。 辛二、別明四：初明五陰性。二明六入性。三明十二處性。四明十八界性。 壬初、中二：初總徵。二別釋。癸今初 阿難：雲何五陰，本如來藏妙真如性。 梵語塞犍陀，此翻為蘊。古翻為陰。蘊謂積聚，陰謂覆蓋也。凡夫五法，(色受想行識)積聚見思，覆蓋真谛。二乘五法，積聚塵沙，覆蓋俗谛。菩薩五法，積聚無明，覆蓋中谛。佛界五法，積聚恆沙稱性福慧，覆蓋法界一切眾生。皆名為蘊，亦皆名陰。 癸二、別釋五：初明色陰即藏性至五明識陰即藏性。子今初 阿難：譬如有人，以清淨目，觀晴明空。唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是。阿難：是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難：若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容(更有一個)阿難。(於中起滅)若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既(為)華(於)空，旋(回轉)合(自)見(其)眼。若無見者，出既翳(於虛)空，旋當(自)翳(其)眼。又見華時，(華已出去)目應無翳。(當號清明)雲何(及以見)晴空(者)號清明眼。是故當知，色陰虛妄。本非因緣，非自然性。 此五陰文，一一皆有四節。從初至亦復如是。是舉因緣生法。即總示中所稱一切浮塵諸幻化相也。次是諸狂華至號清明眼。是明因緣即空。即總示中所謂當處出生，隨處滅盡。性真常中，求於去來迷悟生死了無所得也。三是故當知色陰虛妄一句。是明因緣假名。即總示中所謂因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性一句。是明因緣即中。即總示中所謂其性真為妙覺明體，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也。初文中。清淨目，喻本覺真智。晴明空，喻真如妙理。唯一晴虛迥無所有，喻寂光真境。其人無故不動目睛瞪以發勞，喻真如無始覺力，不守自性，不覺念起而有無明。則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相，喻寂光真境之中。妄見果報方便同居三土依正色法。故結合雲：色陰當知亦復如是。形質可緣，名之為色。共十一法，即外六塵及內五根。依此虛妄色法生滅分位差別，便有國土劫數正報壽命種種延促不同，總名劫濁。此以九法界中佛界真善妙色，喻妙晴虛。十世古今，始終不離當念，乃超劫濁。以佛法界中九界生死幻色，喻於空華。微塵劫數修短之相宛然，總名劫濁也。次文者。就喻簡責無性，顯其即空。若法說者，應雲九界妄色，非真如出，非正智生。若如出者，既從如出，還從如入。若有出入，即非真如。如若非如，自不容其色相起滅。如阿難體，不容阿難。若智出者，既從智出，還從智入。即此色性從智出故，當合有知。若有知者，去既為色於如，旋(回來)合自知其智。若無知者，出既障於真如，旋當自障其智。又見色時，智應無障，雲何寂光名為種智。第三文。點示十法界色，總屬假名。以華喻九界妄色，迷空為華，華無生相。以空喻佛界真色，華滅空生，空無生相。故皆是虛妄也。第四文。非因緣非自然性者，直指如來藏性，隨緣不變，故非因緣。不變隨緣，故非自然。今十界色陰，皆本即是非因緣非自然之如來藏性也。 子二、明受陰即藏性 阿難：譬如有人，手足晏安，百骸調適。忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩。於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難：是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難：若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合(掌相摩方知)。又掌出故，合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要(方)名為觸。是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。 初文聊舉手掌相摩一種觸受。以例九界觸緣生受，同此虛妄也。據法相宗。受是遍行五心所之一種。領納順違俱非境相為性，起愛為業，遍與八識心王相應。若約六根領納六塵，則有六受。一一各有苦受，樂受，及不苦不樂受。成十八受。凡夫領納同居六塵，二乘領納方便六塵，菩薩領納果報六塵。總是因緣生法。依此虛妄受陰，便有見濁。蓋所受是塵，能受是托根之心。不了六受用根，本如來藏。所以凡夫起有我見，二乘起無我見，權教菩薩起亦我亦無我見，非我非無我見。總名見濁也。此文本是舉例，不是舉喻。次文顯受即空。但破幻觸無性者。觸尚不可得，安得有受。言何待合知要名為觸者，要字，訓作方字。謂既有一物身中往來，則何待掌合有知之時。方名為觸耶！ 子三、明想陰即藏性 阿難：譬如有人，談說酢(音措，醋本字)梅，口中水出。思蹋(踏)懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。阿難：如是酢說(酸覺不從談酢出)。不從梅生，非從口入。如是阿難：若梅生者，梅合自談，何待人說。若從口入，自合(應)口聞，何須待耳。若獨耳聞，此水何不耳中而出。想蹋懸崖，與(酢)說相類。是故當知，想陰虛妄。本非因緣非自然性。 此亦聊舉梅崖二境界想，以例十法界皆從想生也。想亦遍行五心所之一種。於境取像為性，施設種種名言為業。若約六識取六塵境，則有六想。一一各有善惡無記三想，成十八想。凡夫於三界六塵起貪嗔癡，名惡。無貪嗔癡，名善。非善非惡，名無記。二乘沈空名惡，出假名善。菩薩分別二谛名惡，了達中谛名善。此等諸想，總無實境界性。惟是妄想以為因緣，更非異因。依此虛妄想陰，成煩惱濁。蓋凡夫不了三界惟想，故生染著，有見思煩惱。二乘不了涅槃生死惟想，故生取捨，有塵沙煩惱。菩薩不了十界惟想，故緣理斷九，有無明煩惱。總名煩惱濁也。若妄計想外有境，便於佛法界中成九界妄想。如本無酢梅，口水妄出。若了達境惟是想，便於九法界中顯佛界真想。如知(懸)崖本無，酸澀何有。故曰諸佛正遍知海，從心想生。次文中，想蹋懸崖與說相類者，當雲：如是思蹋，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自思，何待人思。若從足入，足合自思，何待心想。若獨心想，何故並足亦覺酸澀。 子四、明行陰即藏性 阿難：譬如暴流，波浪相續。前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。阿難：如是流性，不因空生，不因水有。亦非水性，非離空水。如是阿難：若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非(即是)水。(能)有(及)所有(之二)相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄。本非因緣，非自然性。 此以流喻諸行，明其念念遷滅，後不至前。如波逐波，了不相及也。行以遷流造作為義，造作名有為相。有為之相，法爾遷流。統而言之，惟除六無為法，余一切假實色心，總名諸行。別而言之，色法十一，另屬色陰。受心所法，另屬受陰。想心所法，另屬想陰。心王有八，另屬識陰。其余四十九心所法，及二十四種不相應行，皆屬行陰。於此諸法之中，取思心所為其首領。思亦遍行五心所之一種。令心造作為性，於善不善品等役心為業。謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。若約六識，則有六思。一一各有善惡無記，成十八思。凡夫取三界境，造有漏業。二乘取偏空境，造無漏業。菩薩取出假境，造亦漏亦無漏業。亦復取中道境，造非漏非無漏業。此等諸思，總如暴流。依此虛妄行陰，成眾生濁。蓋繇(由)造有漏業，名六凡眾生。造無漏業，名二乘眾生。造亦漏亦無漏業，名大道心成就眾生。造非漏非無漏業，名無上眾生(即佛也)。無上眾生，可名非濁。余皆眾生濁也。若不達流無實性，則佛法界，便成九界。所謂法身流轉，名曰眾生。如水湧成波。若了達水外無流，則九法界，便是佛界。所謂但離妄緣，即如如佛。如波澄成水也。次文空喻真如，水喻藏識。若法說者，應雲，如是行陰，不因真如而生，不因藏識而有。亦非即藏識性，非離真如藏識。如是阿難：若行陰因真如生，則無盡真如，成無盡妄行。諸佛如來，亦被行陰之所遷流。若行陰因藏識有，則此行陰，性非即是藏識。能有、所有二相，今應現在。若行陰即藏識性，則彼入滅受想定，證擇滅無為者(即斷見思惑之阿羅漢)，轉識既不現行，反應非藏識體。若行陰離於真如藏識，則真如無外，藏識海外決無轉識波浪。 子五、明識陰即藏性 阿難：譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行，用饷他國。識陰當知，亦復如是。阿難：如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難：若彼方來，則彼瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄。本非因緣，非自然性。 此以頻伽瓶喻生死妄色，即第八識所執之親相分，勝義諸根是也。塞其兩孔者，喻我法二執，障於二空真如之理。滿中擎空者，此空本與十方空性無二無別。喻生死妄色中，並無實我實法。唯是如虛空之識性。與十方佛之識性，亦本無二無別。千裡遠行用饷他國者，喻執此虛妄色法往來六道捨生受生。乃至法執未忘，出同居國，入方便國。出方便國，入果報國等。識陰當知亦復如是者，舉法合喻也。以要言之，眼識之性，妙覺湛然，遍周法界。耳識乃至意識，亦復如是。眾生洞視不過分寸。只因於生死妄色上，我執熾然，致令空性無端成隔。如最小瓶。(阿)那律僅觀大千，菩薩見百千界，亦因於九界妄色上，法執未忘。致令微塵剎海，不能圓照。如以百千世界為一大瓶，惟佛了知性色真空，性空真色。瓶即太虛，太虛即瓶。故得豎窮橫遍，一念普觀。今以佛法界中九界妄識，如空中瓶相。九法界中佛界真識，如瓶中空性。依此虛妄識陰，成於命濁。惟佛壽命等於虛空，可名非濁也。第二文中，彼方此方，兼喻橫豎二義。喻橫義者，彼方喻前陰，此方喻後陰。瓶有往來，空無出入。正顯幻色有往來，識性無搖動也。喻豎義者，彼方喻同居土，此方喻方便土。彼方喻方便土，此方喻果報土(即實報土)。於本瓶地虛空不少者，正所謂無量眾生出生死界，而生死界不減。開孔倒瓶不見空出者，正所謂無量眾生入涅槃界，而涅槃界不增。若知生死界不減，涅槃界不增，則三土無非常寂光土，而法身壽命，方為無量之無量矣。 《佛頂文句》摘要卷第二終
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