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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張秉全居士：徹悟禅師語錄卷上1
徹悟禅師語錄卷上 嗣法門人了亮集 示眾 一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。 一切法門，指佛一代時教所說種種法門。以明心為要者，佛以一大事因緣出現於世，無非令眾生開示悟入佛之知見，了妄幻之生死，證本具之真如。何謂佛之知見，即眾生人人本具之真如佛性，妙覺明心也。一切行門，指欲復本心性，從性起修之種種修持法門也。以淨心為要者，一切修行法門，皆須從斷除煩惱妄想入手，達至心地清淨為要務也。 先說明心之要，明心之要，無如念佛，何以故？念佛之心即是佛，是心作佛，是心是佛故，由於念念即佛，可以不假其他方便，自得悟明心地，《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》雲：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。”心開，即是開悟明心也。憶佛，憶念不忘，造次不離，念茲在茲也。念佛，都攝六根，淨念相繼也。若能如是懇切，或則現生心開，如初祖遠公，證念佛三昧，定中三見彌陀聖相。或則往生西方，親觐彌陀，聞法之後，自然心開，永明禅師所謂“但得見彌陀，何愁不開悟”也。由此可見，念佛豈非明心至要之道乎哉。 復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。 次說淨心之要，也無如念佛，為什麼？因為念佛，若無異念，一念相應一念佛，念念相應念念佛啊！吾人現前一念，不出十法界，以十界之外，更無一法可得故。而十界之中，唯佛念最為淨故。一念相應一念佛，念念相應念念佛者，何謂相應？即感應道交。怎麼才算相應。相應有三種：(一)行人深信切願念佛之心，與彌陀四十八宏願相應，心心落入彌陀大誓海中，似水投水，似空合空，此約生佛互感說。(二)行人自心相應。正念佛時，能念是始覺，所念是本覺，始本不二，理智一如，即究竟覺，此約能念所念相應說。(三)因地心與果地覺相應。凡夫念佛的心，是因地心，六字萬德洪名，乃彌陀大願大行所成就之果地覺，眾生正念佛時，即是以因地心，契果地覺，此約因該果海，果徹因源說。 清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。 此是以清水珠能清濁水為喻，明念佛為殊勝妙行。清水珠，喻佛號。濁水，喻眾生亂心。眾生不念佛時，大多時候是雜亂垢心，《地藏經》雲：“閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。”只有此句萬德洪名，念念相續，才能消除雜亂垢心，歸於淨心，念念即佛。所以說，佛號投於亂心，亂心不得不佛。末法眾生，離開這句佛號，就不能了生脫死。如來在《大集經》中預記雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”所以這句彌陀名號，無異是生死大海中一只救生圈，只有緊緊抓住這只救生圈，才能渡過生死大海，抵達涅槃彼岸。 一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。 此段是總結明心淨心之要。信解行證，乃大小乘佛法之通途修證順序。起信居首，起信之後，必須開解，開解之後，方得論於修行，行滿證果。若不開解，即便起修，就是盲修瞎煉，難免墮坑落塹，走入歧途矣。念佛一門則不然，起信之後，不必開解，即可起行，信願持名，求生西方。何以故？因為淨宗之信，悟在其中。信願持名，求生西方，這是佛眼親見的現量悟境，佛在《彌陀經》中，特告捨利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，告捨利弗及海會大眾，未世眾生，若有信者，應當發願，求生彼國。有此“二有”而作前提，這是以佛知見而為我們的知見，故可不必別求悟境，悟自在信中故也。又：通途法門，悟後起行，行滿證果，有一定次序，小乘斷見惑證初果，斷八十一品思惑盡，證羅漢果。大乘住行向地各階位，別教初住斷見惑，七住斷思惑，八住已去進歷十行十向，斷塵沙惑，登地已去及至等覺，無明惑分分斷，三德分分證，修證不能躐等。但念佛法門，是即修即證。何以故？一念相應一念佛，念念相應念念佛故。正念佛時，修即包含證故。又：小乘多生修習，僅斷分段生死，大乘漸斷變易生死，也須經歷多劫熏修。念佛法門，信願持名，往生西方，一生西方，分段變易二種生死，不斷自斷。以與佛同壽故，只此一生，便補佛位。蓮池大師贊歎持名念佛雲：“越三祇於一念，齊諸聖於片言。”諸聖，即指諸佛。片言，即一句彌陀。然則一句彌陀，豈非至要之道乎哉！ 吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。 這幾句是闡明吾人現前一念之心，隨緣不變，不變隨緣，隨緣變造十法界之理。吾人本具真心，本來是不生不滅的。由於真如不守自性，一念妄動而起無明，產生業識，或稱業相。因妄明立妄所，妄分能見所見，能見即見分，即轉相。所見即相分，即現相。(或稱境界相)所謂“無明不覺生三細”是也，(三細即業相、轉相、現相)因境迷惑轉深，所謂“境界為緣長六粗”是也。(六粗即智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相)《大乘起信論》一心開二門：心真如門，心生滅門。心真如門從不變之體而立，心生滅門從隨緣之用而立。真如即一法不立之空性，惟其不變、性空，故能隨緣。所以一念之心，具有隨緣不變，不變隨緣之功能，因在凡地，眾生不能離念，故終日不變，終日隨緣，不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。 以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。 這幾句是說，在凡夫地，皆不離念，以無念心體，唯佛獨證故也。即使至等覺位，尚有一品生相無明未破，亦不能徹底離念，等覺之下，皆悉有念，不過粗細差別而已。既有其念，凡起一念，必落心具十界中之一界，以十法界，更無外故。 每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。 每起一念，八識田中就落下染淨種子，即產生十界中之一界受生之緣，若知此理，猶尚不肯念佛者，未有其人，反顯其人必能念佛也。 若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四谛，即念聲聞法界也。 這幾句是說隨緣四聖法界情狀。若此心緣念佛視一切眾生平等之無緣大慈，同體大悲、依正二報功德莊嚴，及念佛之萬德洪名，無他雜念，名為相應，即念佛法界也。若此心緣念上求下化菩提心與六度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧)萬行相應，即念菩薩法界也。若此心與我空之理相應，緣念十二因緣流轉門或還滅門，(十二因緣流轉門：即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。還滅門：即無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。)即緣覺法界也。若此心與我空之理相應，觀察苦(世間苦果，即三苦八苦無量諸苦)集(世間苦因，即貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使，身、邊、邪、戒取、見取五利使)滅(滅世間苦因苦果，證出世樂果)道(出世樂因，即三十七道品)四谛，即聲聞法界也。四谛，先說果後說因者，欲令眾生知苦，斷集，慕滅，修道也。 或與四禅八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷嗔慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺，盜，YIN，妄言，绮語，惡口，兩舌，貪，嗔，邪見，是。反此，則為十善。 這幾句是說隨緣六凡法界情狀。若此心緣念色界天四禅定與無色界天四空定及六欲天上品十善，與之相應，即念天法界也。若此心與佛之五戒(殺盜YIN妄酒)或儒家五常(仁義禮智信)相應，即念人法界也。若此心與修戒善等法，但其心兼有嗔恚我慢勝負爭斗之心，由於善惡隔雜，則落修羅法界。若以緩軟心，緣念下品十惡，即墮畜生法界。若緩和與急促心相半，緣念中品十惡，則墮餓鬼法界。若以猛熾心，緣念上品十惡，即墮地獄法界。何謂十惡？即身三：殺，盜，YIN，口四：妄言，绮語，惡口，兩舌，意三：貪，嗔，邪見。反此，則為十善者，反其道而行之，即不殺生(兼行放生)不偷盜(兼行布施)不邪YIN(兼清心寡欲)不妄言(而說真實語)不绮語(而說厚德益人語)不惡口(而說和悅語)不兩舌(而說和解雙方語)不貪(兼能知足)不嗔(兼能忍耐)不邪見(而能正知見及深信因果) 當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。 此幾句勉行人於日用之中所起之念，效曾子一日三省，常自檢點，與何界相應者多，相應者猛，善念則使之增長，惡念則立起驅除。則他日生於何界，更不勞問人矣。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾，安可輕己生退屈。 一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。 這幾句是說一切境界，皆是唯業力所招感，也就是說，是眾生阿賴耶識種子起現行所招感，唯心所現。既唯心現，則一切境界，當體即是心。凡在有心，不能無境，但總不出十法界，不現佛界之境，便現九界之境，不現三乘之境，便現六凡之境，不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。 佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禅定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。 這段話是說十界所現之境，苦樂不同情況。佛及三乘聖人所現之境，雖然受樂程度優降有所差別，總皆唯享法性之樂。三界諸天所現之境，色、無色界天，唯享禅定之樂。欲界六天，但享五欲之樂。至於人道之境，苦樂夾雜，隨各人業力，苦樂或多或少不同。餓鬼道畜生之境，惡業所感，苦時多，樂時少。至於地獄道眾生，則純是極苦 如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。 這幾句引喻說明心境因果關系，有其心，方有其境。比如夢中見到山川人物，皆是當人夢心所現，夢境是果，夢心是因。若無夢心，必無夢境。反過來說，若無其果，因亦不生。設無夢境，亦無夢心。因此從夢喻可以例知，心外無境，(心即是境)境外無心(境即是心)換句話說：境不離心，心不離境，心境不二。或者說：全境即是心，全心即是境。 若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。 此是總結心境因果不二之理，勸人念佛求生淨土。世出世間，離不開因果二字，既有如是因，必有如是果，果無浪得，因不虛棄。若於因地，觀察未來果報，只要觀自己發心真與不真，因地不真，果招纡曲，乃一定之理，何以故？因必感果，果無浪得啊！假設於現世所受的果報中，去推測過去世因中如何？只要觀察現前所受苦樂境遇，就可驗知前世心地是惡多還是善多。現世樂境多，不如意境少，乃前生善心濃，惡念輕。若現世苦境多，稱心境少，乃前生惡心濃，善念輕。何以故？果必從因，因不虛棄啊！故曰未有無心(心，因也)境，曾無無境(境，果也)心。果境必從因，因必感果。若真正明白因果心境一如不二之理，就會知道念佛一法，最為殊勝矣。徹悟大師說，猶不肯念佛求生淨土者，我不信也，反顯人們必定肯信受矣。 真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。 徹祖說：“真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。”這十六字，前面八字，是學道通途，修任何法門都要發菩提心，念佛法門當然也不例外。學佛的目的，在於了生死，若真正為了生死的菩提心發不起來，則一切開示，都是戲論之法，得不到實益。華嚴經說：“忘失菩提心，是名魔業。”忘失尚且不可，何況未發乎。 世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。 世間上一切苦難，比起生死來，就算不得什麼了，因此生死之苦，最為深重。一切六道眾生，隨所造善惡業力，在生死中輪回受報，生生死死，從無已時。出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋。即使生在人道，剛生如風刀割膚，臨死若烏黾脫殼，已是不堪其苦。無量劫來，由於輪回未出，墮落不知有多少回。豬胞胎，狗胞胎，都曾鑽過，驢皮袋，馬皮袋，也曾取過。言之可痛！思之可愧！ 此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。 所以此個人身，最為難得，最易打失。佛言：得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。一念之差，便入惡趣者，如阿耆達王，臨終一念嗔心，墮大蟒蛇身。三途苦報時長，墮入極其容易，要出離就難了。至於墮入地獄，萬死千生，動經多劫。苦則無非是銅、是鐵、是石、是火，無不備受。具如《地藏經地獄名號品》所說。七佛以來，猶為蟻子，八萬劫後，未脫鴿身二句，引喻說明三途易墮難出。一次，佛在祇園精捨，忽發微笑，阿難問佛，世尊何故發笑？佛指地上一群螞蟻說，這群螞蟻，七佛以來已經成了螞蟻，至今仍是螞蟻身。七佛，即莊嚴劫三佛：毗婆屍佛、屍棄佛、毗沙浮佛。賢劫四佛：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。七佛相繼出世，時間之長，已經百劫。一只鴿子，受鴿子身，已過八萬大劫，至今未脫鴿身。三途易入而難出，豈不信哉！ 畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。 畜道時已極長，如七佛以來之蟻群，八萬劫後之鴿身。至於墮入鬼獄二道，則歷時尤長，長劫受苦，何時能了，何時能休。萬苦交煎，無處歸投，無人救援，每一言念及此，不禁汗毛卓豎，五髒如焚。由此痛念六道輪回生死之苦，發勇猛心，誓求出離，如喪考妣之痛，如救頭燃之急，而不敢稍有怠忽也。 然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以忏除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。 既然我有生死問題，要求出離，一切眾生同樣有生死問題，也應令彼同皆出離，何以故？心佛眾生，三無差別，是同體故。一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，若不發普度眾生之心，唯求自利，則有悖三無差別的同體之理，良心上也說不過去。況且大菩提心不發，外不合佛平等普度眾生之心，因而不能感通諸佛，內不能契合本具體性。因而不能證諸法無生勝忍。大菩提心，即是智悲雙運之心，智，上求佛道，悲，下化眾生。若不發此心，上不能圓成佛道，下不能普利群生。若不發大心，無始恩愛纏綿，何能擺脫，無始怨愆，又何以化解。若不發大心，累劫罪業，難以忏除。累劫善根，難以成熟。修行之間，多諸障礙、違緣，縱修行有成就，也不過焦芽敗種，權乘小果而已。不發大心，既有如是眾多過失，故須稱性發大菩提心也。 然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。 既發大心，應修大行，一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓，無如以深信願，持佛名號矣。何以故，一句佛號，人人會念，下手最易。能帶業往生，圓證三不退，一生成佛，故最易成就。百丈雲：“修行以念佛為穩當。”念佛有廿五位菩薩保佑，不遭魔事，故至極穩當。一念相應一念佛，念念相應念念佛，故至極圓頓。印祖說：“下手易而成功高，用力少而得效速，實為如來一代時教中之特別法門。”故簡易直截，至極穩當，至極圓頓，無如信願念佛，求生西方一門矣。 所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無诳語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。 深信者，一信，釋迦如來“從是西方過十萬億佛土，有世界，名極樂，其土有佛，號阿彌陀”梵音聲相，決無诳語。二信，彌陀世尊因地發四十八大願，果佛今成，決無虛願。三信，念佛求生之因，必感往生見佛之果，因果不虛，如種瓜得瓜，種豆得豆。四信理，吾人現前一念，即六識妄心。乃真如隨緣而起，是為全真成妄，如全水成波。但此隨緣妄心，亦不離真如本體，是為全妄即真。如全波即水。終日隨緣，隨緣是真如緣起，終日不變，不變是緣起性空。我心豎窮三際(約時間說)，橫遍十方(約空間說)，豎橫交徹，即法界體，其體無外。彌陀，(正報)淨土(依報)，總在我之心中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶！《往生傳》所載，多有往生之人，臨終瑞相分明，(如異香滿室，天樂盈空等)班班列列，彰灼可考，豈欺我哉！ 如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。 信心果真，願樂自切。以極樂淨土之樂，回觀娑婆之苦，厭離之心，自然深切，如求離廁坑，如求出牢獄。此為厭離行。以娑婆之苦，遙觀彼極樂淨土之樂，欣樂之心，自然懇切，求如思歸故鄉，如投奔寶所，如渴之思飲，如饑之思食，如病苦之思良藥，(一句彌陀，是阿伽陀藥)如嬰兒之思慈母。(彌陀是大慈悲母)如避怨家之持刀相迫，(五陰魔、煩惱魔、死魔，即是怨家也)如墮水火而急求救援。此為欣求行。若能如此懇切，一切順逆境緣，(順境如五欲樂境，逆境如傷病苦境)不能引轉彼念佛之信心矣。 然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為诳語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。 然後以深信願之心，執持萬德洪名，持一聲是九品蓮華種子，念一句是往生西方正因，直須心心相續，念念無差，無間無雜，是為一向專念，久而久之，自成片段，進入一心不亂境界矣，誠然如此，若不能往生西方者，釋迦如來便為诳語，彌陀世尊便為虛願，有此理乎哉！反顯決定能往生也。 觀經是心作佛，是心是佛二語。較之禅宗直指人心，見性成佛，尤為直截痛快。何也，以見性難而作佛易故。何為見性。離心意識，靈光迸露，始為見性，故難。何為作佛。持佛名號，觀佛依正，即為作佛，故易。 此段之文，闡明念佛法門是心作佛，是心是佛，與禅宗參話頭真指人心，見性成佛修法難易作一較量。是心作佛，是心是佛易。直指人心，見性成佛難。何謂見性？離心意識參，至根塵迥脫，靈光迸露，頓忘身心世界，始為見性，故難。何謂作佛？不必離念，只要觀佛依正，或持佛名號，即為作佛，故易。 經雲，汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。豈非以想念於佛，即為作佛耶。 引觀經之文作證，諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種隨形好，是心作佛，是心是佛。豈非想佛即是作佛也。 夫成佛是佛，理無二致。而見性作佛，難易相懸若是。豈非念佛較之參禅，尤為直截痛快也哉。一是祖語，一是佛言。何重何輕，何取何捨。學者但當盡捨舊習，虛其心，平其氣，試一玩味而檢點之。當必首肯是說為不謬矣。 一言成佛，一言作佛，語雖有異，理無二致。然而見性、作佛，難易天淵若此，豈非淨宗念佛較宗門參禅更為直截易修也。況直指人性，見性成佛是祖語，是心作佛，是心是佛是佛語，何輕何重，何取何捨，學者且莫存先入之見，但當盡捨藐視念佛，高唱 “佛之一字，吾不喜聞”，及“念佛一日，漱口三日”的舊習，虛其心，平其氣，深思體味而檢討之，一定會點頭許我此說為不謬矣。 石霜遷化，眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為侍者，乃曰，若繼住持，須明先師意。泰曰，先師有什麼意，我會不得。虔曰，先師尋常教人，休去，歇去，冷湫湫地去，古廟香爐去，一條白練去，萬年一念去。其余則不問，如何是一條白練去。泰雲，此但明一色邊事。虔雲，原來未會先師意。泰雲，裝香來，香煙盡處，我若去不得，即不會先師意。左右即裝香，香煙未盡，泰即化去。虔撫其背曰，坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。 舉禅錄唐代石霜慶諸禅師遷化，遴選繼席住持一段公案，說明宗門徹悟之難，即使如泰首座參禅功夫能做到坐脫立亡，尚且因不解“石霜七去”(石霜禅師平常勘驗學人的七去的機峰轉語：1休去、2歇去、3冷湫湫地去、4一念萬年去、5寒灰枯木去、6古廟香爐去、7一條白練去。)被石霜慶諸法嗣、侍者九峰道虔譏為未會先師意。對其繼席住持提出異議。 曹山堂上坐，紙衣道者從堂下過。山曰，莫是紙衣道者麼。衣曰，不敢。山曰，如何是紙衣下事。衣曰，一裘才掛體，萬法悉皆如。山曰，如何是紙衣下用。衣曰，諾，便化去。山曰，汝只解恁麼去，不解恁麼來。衣復開目問曰，一靈真性，不假胞胎時，如何。山曰，未是妙。 再舉曹山本寂禅師(曹洞宗第二代祖師)勘問紙衣道者一段公案，證明大徹大悟之不易，紙衣道者，即唐代禅僧克符，(以平時喜著紙衣，世稱紙衣道者)，如曹山勘問他：什麼是紙衣下事，就是問他己躬下大事是什麼？紙衣回答：一裘才掛體，萬法悉皆如。意思是說，有般若觀照之一裘在身，所觀萬法，自然就如如不動了。曹山進一步勘問：什麼是紙衣下用。就是說，您體上說得還不錯，但怎麼樣從體起用呢？紙衣道者應諾，(即是說可以)便要圓寂以顯自己禅定功夫。曹山笑道：您只解這樣圓寂化去，還不明白從空出假，游戲神通，不來而來，化度有情。紙衣道者又睜開眼睛問曹山道；我一靈真性不昧，但不假胞胎時，怎麼樣？曹山回答紙衣說，“這還不是妙”。為什麼？灰身滅智，沉空滯寂，這是小乘伎倆，不解從空出假，學大乘菩薩，化度有情，怎能說妙。紙衣道者，只識體，不解用，即使能說走就走，當下化去，所以落曹山譏評：“未是妙”。 夫坐脫立亡，未明大法，固非了事，然其造詣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，專心念佛，求生淨土，當必穩得上品上生。豈更遭人檢點哉。如紙衣進問，如何是妙。山答雲，不借借，衣便珍重化去。噫，與其不借而借臭穢胞胎，何如不借而借香潔蓮華。直以胞胎臭穢，蓮華香潔而論，已自勝劣懸殊。況出胎隔陰，作主大難，而蓮胞一敷，勝緣具足。此則日劫相懸，天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師，謂有禅無淨土，十人九蹉路。無禅有淨土，萬修萬人去。此真語也，實語也，大慈悲心淚出痛腸之語也。學者幸勿忽諸。 此段是徹悟禅師對這二段公案的評論，說二人(泰首座、紙衣道者)一個能坐脫一個會立亡，由於未明大法，沒有了卻生死大事，然二位造詣功夫，已經很不容易了，若能回此參禅精神，專心念佛，求生淨土，當必穩得上品上生，豈更遭人檢點哉！如紙衣道者聽曹山評論他，說走就走，這“未是妙”。就進一步問曹山：如何是妙？曹山答道：“不借而借”。意思是說，約體上說，是不借胞胎，以真如不生不滅故。約用上說，不妨借個胞胎，淨如幻淨土，度空華眾生。但紙衣不能領會。便道聲珍重，化去了。徹祖感歎道：啊！與其不借而借，未明大法，借個穢土臭胞胎，還不如仗佛慈力，帶業往生，借個蓮花為胎。胞胎臭穢，蓮胎香潔，勝劣縣殊啊！何況聲聞昧於出胎，菩薩昏於隔陰，自力了生死，作主大難，怎如往生西方，蓮胞一開，見佛聞法，勝緣具足，不歷異生，決定一生成佛，較此方自力修禅，何異日劫相倍。淨土修行一日，抵得過此土修禅一劫。真是一個在天上，一個在地下，不足喻其苦樂之不同。無怪乎永明四料簡中說：“有禅無淨土，十人九蹉路”“無禅有淨土，萬修萬人去”這是永明大師真語實語，淚出痛腸之語，學人幸勿輕忽四料簡的殊勝開示。 最初迷真起妄，則曰一念妄動。末後返妄歸真，則曰一念相應。是則起妄之後，歸真之前，更有何法，能外此一念乎。是故一念悟，隨淨緣，即佛法界。迷，隨染緣，即九法界。十方虛空，是此一念迷昧。一切國土，是此一念澄凝。四生正報，是此一念情想合離。四大依報，是此一念動靜違順。唯依此念，變現諸法。離此念外，無法可得。 此段文闡明現前一念之本質與功能，唯此一念，變現諸法。由於最初一念妄動，轉本有智光，變為業識，妄分能所產生依正二報，末後返妄歸真，於等覺後心，破最後一品生相無明，入妙覺位。夫起妄之後，歸真之前，不外乎此一念。十界諸法，唯此一念所變現。一念悟，隨淨緣，即現佛法界，一念迷，隨染緣，即現九法界。十方虛空，是此一念迷昧，一切國土，是此一念澄凝，四生(胎卵濕化)正報，是此一念情想離合，(情少想多，則上升，情多想少則墮落，情想參半為人道中生)四大依報，是此一念動靜違順(靜順國土依報勝，動違國土依報劣，所謂心淨佛土淨，心穢佛土穢是也)唯依此念，變現諸法。離此念外，無法可得也。 原此一念，本是法界，從緣而起。緣無自性，全體法界。故得橫遍十方，豎窮三際，離過絕非，不可思議。法爾具此威神，法爾具此功用。 探索此一念，本是法界，念從緣起。以緣無自性，(緣起之法，自性本空)全體即是法界，故此一念，當體橫遍十方，豎窮三際，本離四句，本絕百非，不可思議。天然具此威神，天然具此功用。 今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照此橫遍十方之相也。 此明正念佛時橫遍十方之相。(約空間說)今以此即法界體之一念，念西方阿彌陀佛，求生極樂淨土，正當念時，西方依正，在我心中(此約眾生一邊說)而我此心，已在西方依正之內(此約佛一邊說)這種境界乃我能念之心光，和所念彌陀之無量光，猶如兩鏡交光，。相含互照，此橫遍十方之相， 若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。 此明念佛時豎窮三際之相。(約時間說)三際，即過去現在未來三際。克實而論，三際是不存在的，因它是眾生虛妄的生滅心所現。真如無有生滅，所以不存在時間上過現未差別。故念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。何以故，三際同時，無前後故。 帝網珠光，難齊全體。南柯夢事，略類一班。 此引帝網珠光，南柯夢事為喻，令人易曉橫遍十方，豎窮三際之相。帝網珠光者，忉利天帝釋殿前有一千顆牟尼寶珠綴成的圓形因陀羅網，通體透明，一珠之光，映照千珠，千珠之光，映照一珠，交光互映，重重無盡。此即《華嚴經》十玄門第七因陀羅網境界門，橫遍十方之象也。但雖以帝網珠光為喻，也很難將橫遍十方境界全部比況出來。南柯夢事者，唐李公佐，作《南柯記》略雲：淳於棼，家廣陵(今揚州)宅南有古槐，枝干扶疏，棼生日醉臥，夢至大槐安國，妻公主，為南柯太守二十年，生五男二女，備極榮顯，後與敵戰而敗，公主亦卒，被遣歸，夢遂醒。夕陽未隱，酒樽猶在。因尋槐下有一蟻穴，方悟槐安國南柯郡者，乃古槐下之蟻穴也。棼感人世倏忽，遂棲心道門。夫棼二十年榮貴，一夢之頃，然則所謂時間有何長短可得也。今以南柯夢事為喻，不過令人悟知豎窮三際仿佛如此耳。 此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未能，但當任便觀察，隨分受用焉耳。 此豎窮橫遍，乃華嚴事事無礙法界之理，悟之最難，信之最易，但當仰信，直下承當，必可全身受用。參學事畢，不須再行參訪，己躬大事(所謂明悟自性)已經成辦也。如果未能直下承當，則當慢慢觀察體會，隨分隨力，取得受用耳。 心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業，心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心，心依常分，任運作受，即為業縛。 此段文闡明業與心之互動關系。命運可以改造的原理。命運如何改造？心能造業，心能轉業，業由心造，業隨心轉故。心為何不能轉業，心力微弱，而業力強，心力不勝業力，則不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即不受心力支配，反過來，即能縛心。心何以能轉業？因為造業之心，也是常住真心，心與道合，吃素念佛，即能轉業。改變了原來業力運行軌跡，命運得到改善。業何以能縛心？心依常分，心力弱，業力大，不能扭轉原來業力運行軌跡，只得任運作業受報，(作是因，受是果)即為業縛。命運仍歸由業力所支配。 一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合。則心能轉業，前境來報，定而不定。 一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。正由唯業所感故，現前境界，當來果報，皆有一定。但這不是上帝給與，也不是佛菩薩給與。乃業能縛心故。正由唯心所現故，人定勝天，人有主觀能動心，也可改造命運，現前境界，當來果報，亦無一定，以心能轉業故。比如人正當業能縛心，前境來報皆有一定之時，忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與無為道合，則心能轉業，前境來報由一定轉為不定。 又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。 又：心能轉業，正當前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則仍舊業能縛心，前境來報，卷土重來，不定又轉為一定。如王某原來持齋三年，因患病，退失道心，將欲開葷，一友規勸不聽，將三年持齋功德，立據賣給其友，夜夢冥使勾命，謂汝10月之前，早已壽應盡矣，緣持齋功德，延至今日不死，今汝欲開葷，壽命反透支矣，立欲勾去，王某乞冥使寬限半天，向友退錢討還字據，不賣持齋功德可乎，冥使允之，夢醒，赴友人家，具道其事。其友回答：我於買齋當日，已向佛前焚疏回向矣。王某大悔無及，立為冥使勾去。 然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我。造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂。或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合。合之又合，合之其極，則心能轉業。而前境之娑婆，轉為極樂。胎獄之來報，轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。 此段明業造於既往，已無可如何，但發心改過遷善，主動權在我，造善業轉惡業，不由別人。如發心念佛，求生西方，或觀佛依正，或專持名號，觀念之極，則心與佛合，心與道合，合之其極，則心力強，業力弱，即能轉業，前境之娑婆，轉為極樂。胎獄之來報，轉為極樂之蓮胞。便為極樂國中人矣。 若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心。而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。 此明心若退悔，心不與佛合、道合，則業仍能縛心。正當前境來報定而不定，向好處轉化時，若其心失於觀佛依正或持佛名號的觀照，或生退悔，心不與佛合，則業仍能縛心，前境仍舊，來報依然，恢復原狀，仍是娑婆世界的苦眾生也。 然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉。 結末，勉勵之詞，命自我立，人定勝天，然則我輩有志出離，求生淨土之人，可弗猛然省悟，奮發自強也哉! 淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如郁頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰，吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。 淨土念佛一門，以信願行三法為宗，尢以願為最重要，承前啟後，居於樞紐地位。無願之信，不名真信，無願之行，不名真行，凡有願者，終必能成。如郁頭藍弗,外道也。所發之願，(作飛狸，入林食鳥，入水食魚)惡願也。夫惡願違於法性，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性所發之善願乎。 神僧傳，載一僧於石佛前，戲發願曰，如今生生死不了，願來生作威武大臣，後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。 僧於石佛前戲發願曰：如今生生不了，願來生作威武大將軍，後果實現。夫此戲願也，尚能成就，況至誠所發之願乎。 復載一僧，博通經論，所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰，汝學佛法，獨不聞未成佛果，先結人緣，汝雖明佛法，其如無緣何。其僧曰，我即終於此乎。傍僧曰，吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰，無他，僅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，復教以發願。乃囑曰，汝二十年後，方可開法。其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年，蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。 夫願力不可思議，尚能以別人願力，攝受彼禽鳥眾生，脫異類而入人道，豈自發願而不能自度耶！從此則公案，無願不成，可以谛信不疑矣。 佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身慰之曰，汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。珂曰，娑婆濁惡，易失正念，願早生淨土，承事諸聖。佛曰，汝志如此，我三日後來接汝，三日後果得往生。 阿彌陀佛因地發四十八大願，願願度生，誓曰：若不爾者，不取正覺。今果佛已成，所願定然不虛。我發願求往生。正合佛攝生之願，豈有不感應之理，如瑩珂，破戒之僧，後悔過念佛，尚蒙現身攝受，欲早生淨土，亦允破格接引。佛大慈悲，既慈悲瑩珂之輩，豈獨不慈悲攝受我乎。 又懷玉禅師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰，吾一生精進，志在金台，今胡不然。銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，玉遂泊然而逝。 台州懷玉禅師臨終，欲佛金台接引，始肯往生，就佛銀台易為金台接引。雖懷玉禅師轉加精進有以致之，佛大慈大悲實為主要因素。 劉遺民，依東林，結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰，安得如來手摩我頭乎，佛即手摩其頭。復念曰，安得如來衣覆我體乎，佛即以衣覆其體。 佛之慈悲，無所不至，劉遺民求佛摩其頭，佛即手摩其頭，欲衣覆其體，佛即衣覆其體。慈母滿嬰兒之求，不足況其萬一矣。 嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎。大慈悲心，無有揀擇，安有此理。是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。 佛大慈悲，直是凡有所求，終必滿願。欲速生，即令速生。欲金台即易金台。欲手摩頭，即摩頭，欲衣覆體，即衣覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。深信佛大慈悲，(無緣大慈，同體大悲)無有揀擇，只要發懇切之願，則信自在其中，持名之行，自然萬牛莫挽矣。然則信願行三資糧，唯一願字盡之矣。 世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎。是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎。 世間最可珍重者，莫過於精神，(即念頭)為什麼？一個人若作事，不能念頭集中，任何事情也干不好。何況了生死大事。世間最應愛惜者，莫如光陰，時光若流水逝去，不再回返。《論語》：子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨盡夜。”古人雲，“尺璧非寶，寸陰是兢。”說一寸光陰比徑尺之玉璧更寶貴。故當珍惜，切莫浪擲時光。若作無益於身心之事，如賭博冶游，既勞其神思，又浪費光陰，甚無謂也。當及早覺悟，棲心道業。又：念頭淨染，為上升墮落關鍵。一念淨，佛界緣起，一念染，九界生因，凡動一念，即十界種子，可不珍重乎。人命苦短，是日已過，命亦隨減，一息不來，即為後世，豈可不愛惜乎！ 苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎。 若知念頭之重要，實為升墮所系，則不亂起緣念。十界之中，緣念佛界最好，則念念執持名號。如何是不虛度光陰，則刻刻熏修淨業。倘棄佛號不念，而去修三乘(菩薩、緣覺|、聲聞)聖行，亦是千鈞之弩，為一鼷鼠而發，得不償失，何況造六凡生死之業。倘放下淨業而取權乘小果(聲聞四果)亦名虛度光陰。亦是如意寶珠去交換一衣一食，得不償失，何況取人天有漏之果。佛稱三世怨也。 如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界。延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。 此段總結之文。如是珍重念頭，如是愛惜光陰，而專懇持名，念心專故，則易感佛，淨業易成。果得往生淨土。親見彌陀，時承開示，妙悟自心，深證法界。(法界即自心異名)三際一如，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在，，豈非自享其珍重愛惜之報償乎。 夫見道而後修道，修道而後證道，此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。 修學佛道，若按通途法門，必須循信解行證順序進行，此千聖同途，千古不易軌轍，所以見道之後，才能起修，何謂見道，即是識得本具真如佛性。若依教下，如天台、賢首、相宗必須大開圓解，如天台智者大師誦《法華經》至藥王菩薩品：“善男子，是真精進，是名真法供養如來”處，寂然入定，親見靈山一會，俨然未散，得旋陀羅尼，是名大開圓解。若依宗門必須直透重關，(即達到不可以心思言議的向上一著境界。)如龐蘊居士聞馬祖道一道：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”，當下玄解。又如大慧宗杲聞圓悟克勤“熏風自南來，殿閣生微涼”乃大徹大悟，夫大徹大悟，非依稀仿佛也。開圓解後，方得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免墮坑落塹，走入歧路。 唯淨土一門則不然，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼，親知親見之境界。非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名。即是以佛知見為知見，不必別求悟門也。 淨土法門，是特別法門，不須開解，彌陀經釋尊金口誠言有世界名極樂，其土有佛，號阿彌陀的“二有”指示，但信願持名，即得往生，乃如來親知親見境界，三彼三乘賢聖所知，念佛求生，以佛知見而為知見，故不必開解，即可起修也。 余門修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深，然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後決定往生。一得往生，便永不退轉。 余門修道，悟後起修，必須攝心為戒，因戒生定，因定發慧，因慧斷惑，發慧有勝劣，斷惑有淺深，方可論其退或不退。以台宗教道論：圓教七信斷見思惑，超凡夫位，得位不退。(六信尚有退轉，如捨利弗居六信時，曾行菩薩道，因乞眼因緣，退大向小)圓教八至十信，破塵沙惑，不退大乘度生之行，即行不退。圓教初住已去破無明惑，念念契入中道，得念不退。所謂心心流入薩婆若海是也。念佛法門則不然，但信願專懇持名，臨終定必往生，一得往生，即可不歷異生，不退成佛矣。 又余門修道，先須忏其現業。若現業不忏，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須忏業。以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。 此將通途法門與淨宗特別法門在忏罪方面作一比較，更顯念佛一法簡易殊勝。 余門修道，先須忏其現業，若現業不能忏除，即會障礙修行。故須忏除業障，(忏法有三種：一作法忏，二取相忏，三無生忏。)若不忏除業障，即能障道。淨土信願念佛，求生西方，乃帶業往生，故不須忏業，以念佛時，已念念滅八十億劫生死重罪故。 又余門修道，須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱，從此同居，生彼同居。一生彼土，則生死根株便永斷矣。 余門修道，須到業盡情空地位，方了生死，若見思煩惱絲毫未盡，(見惑八十八使，思惑八十一品)則分段生死不斷，不能出離此方同居穢土。只有修淨業，仗佛慈力，帶業往生，故不須斷煩惱。乃橫出三界，從此同居，生彼極樂同居，一生彼土，則分段生死與變易生死的根株永斷。
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