首頁 ：法師開示

淨空法師：大方廣圓覺經 第二十四集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺經 　　(第二十四集)　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-24 　　 請掀開經 本四十七面： 　　 經 【何以故？虛空性故；常不動故；如來藏中，無起滅故；無知見故；如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。】 　　 這段經 文上次我們講了一半，今天我們繼續來研究後面三句，『如法界性，究竟圓滿，遍十方故』。 　　 講義【如法界性，究竟圓滿，遍十方故。此三句，明不空如來藏之義。】 　　 「空如來藏」是講本體，「不空如來藏」是講現相。如果我們以夢境來做比喻，空如來藏就是能現夢境的心，心是空的，什麼都沒有，雖然沒有但是它能現相，它能夠現相，它能夠現種種的夢境，我們從這樁事情也能體會到一點這個意思。「空藏」是說的真如本性的理體。「不空藏」，怎麼叫不空？因為它有相，而這個相就是我們現在所謂十法界依正莊嚴、森羅萬象，就是「不空如來藏」，它是「空如來藏」所現的相分。雖然現這個相分，我們必須曉得，這個相是非有非無。為什麼說「非有」？因為這個相實在是不可得。佛在一切大乘經 裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「因緣所生法，當體即空」，這是我們在一切大乘經 論裡面常常看到，這是非有的意思。為什麼說「非無」？雖然它是了不可得的幻相，而這個相確實呈現在我們面前，我們能感受得到，所以它又是非無。非有非無，這才是一切現象的真實相。 　　 講義【法界性，與如來藏，體同義別。】 　　 什麼叫法界性？「法」是指一切萬法，世間一切法跟出世間一切法用一個「法」就總代表，「界」是講界限；法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法統統包括；「性」是體性。法界的體性與如來藏究竟有什麼關系？這裡告訴我們，體是一個，法界性就是如來藏，如來藏就是法界性；既然有兩個名詞，當然也有一些差別，體同，義上就有差別。 　　 講義【別則有二：】 　　 這是把差別區分為兩大類，實際上差別很多，是把這許許多多的差別歸納為兩大類。 　　 講義【一者、在有情分中，名如來藏，在非有情分中，名法界性。如《智論》明佛性法性之異。】 　　 在一切法裡面，法就分為兩大類：一類是有情，一類是無情。我們現在的分法，分為動物、植物、礦物，現在科學家是把一切萬物分為這三大類。佛法裡面講有情就是指動物，有感情的、有感受的，而且感情與感受是非常顯著，我們稱之為有情眾生。對有情眾生來講就叫做『如來藏』，如來含藏在其中；對於無情，就是植物與礦物，對它們來說就不說「如來藏」，因為植物、礦物不能自覺，不能修行證果，所以不說如來藏，而說『法界性』。但是諸位要曉得，法界性可以包括如來藏，我們簡單叫法性，如來藏就是佛性；法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如動物可以包括人，人不能包括動物，人是動物裡面的一種，差別在此地。可是我們也不能固執，為什麼？體同義畢竟還是相同，所以佛性與法性確實沒有兩樣，是一個性不是兩個性，是一個體不是兩個體。 　　 當我們證得如來藏，也就是講成佛了，在成佛的時候像《華嚴》裡面所講「情與無情同圓種智」，境界全都轉了。為什麼能同圓種智？這個道理不難懂，如果我們對於經 論稍稍深入一些，就能體會到依報確實隨著正報轉。法界多半講的是依報，如來藏講的是正報，正報轉了依報沒有不轉，這點在佛法裡面來說非常重要。我們自己要勘驗自己的功夫，就可以從轉境界上來勘驗。佛成了佛，成佛是什麼樣子？成佛就是盡虛空遍法界沒有一個眾生不成佛，像《華嚴》裡面所講「一切眾生本來成佛」，這是成佛的境界。如果我們看到「我自己很了不起有點成就，別的人還不行」，你在這個境界裡面是二不是一，換句話說，你那種成就不是真正的成就，說得不好聽一點，依然墮在妄想分別裡面，哪裡是成就！所以菩薩的眼睛看一切眾生都是菩薩，佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。 　　 我們自己修行叫「歷事煉心」，我們在有情世間、在非有情世間，就是人事環境、物質環境裡面去煉，煉什麼？煉平等觀，這就是真正修行。平等觀就生清淨心，心為什麼不清淨？不清淨就是在一切法裡面不平等，所以它不清淨。一切法都看平等，心裡不起分別、不起執著，自然就清淨。佛性與法性，實在講，不能說異也不能說同，真正通達明白了，說同可以，說異也可以；如果依然分別執著，說同是錯誤，說異還是錯誤。 　　 講義【二者、謂法界性，則統攝有情無情，包括佛性法性。若稱如來藏，但語諸佛眾生，清淨本源心體，故指如來藏，如法界性。】 　　 第二小段的意思前面已經 說過，所以這個地方的文我們一念就明了。在這一大段裡面，最重要的是在境界裡面歷事煉心，真正的修行，就像《金剛經 》裡面所說，我們在境界裡面一切明了，明了是不愚癡；如如不動，不動是不貪、不瞋，貪，動了心，瞋恨也動了心。不貪、不瞋，又了了分明，諸位想想，你的三善根就成就了。無貪、無瞋、無癡，這叫真修行。以這個基礎去修六波羅蜜沒有不成佛、不成菩薩，以這個基礎念佛往生決定可靠，不但決定可靠，我可以保證品位甚高！這是要在境界裡面去修，念經 、打坐、拜佛、參禅都沒有用處。六根對六境是了了分明、如如不動，這就是覺正淨。 　　 講義【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不離一真，故曰究竟圓滿，遍十方故。】 　　 「法界性」是一，法界相雖然是無量無邊森羅萬象，但是還是一，什麼一？皆是虛妄。不管有多少，世出世間一切萬象，總而言之一句話，「皆是虛妄」，或者講「皆是夢幻泡影」，離不開這個原則。所以修行人要先開悟，道理在哪裡？悟了之後才真正放得下，才樣樣清楚，樣樣明了，如如不動，這個很要緊。不開悟是樣樣都認真，以為這個相是真實，於是在這虛妄相裡面生得失心、生執著心、生貪愛心、生嫉妒心，生無量無邊的妄想，那是自己找罪受。其實，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉嗎？就好比一個人作惡夢一樣，夢是假的、虛妄的，如果天天作惡夢，你想這個日子好不好受？誰叫你作惡夢？還不是怪自己，自己不覺悟，自己迷惑顛倒。 　　 十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真；迷了，就叫十。這個十是一個代表的字，決定不止十種，迷的時候法界無量無邊，哪裡只十？天台大師在《法華經 》注解給我們講「百界千如」，先綱領上分十法界，十法界則每一個法界又分十法界，這就一百法界，一百法界裡頭，每一界又是十法界，重重無盡，無量無邊。我們今天科學講空間，講三度空間、四度空間，佛法裡面講空間是無限度。這是我們應當要明了，只是迷悟而已，所以才說一法界具足十法界。迷了的時候，一法界裡面本來沒有差別，你在那裡虛妄分別，不管你怎麼分法，你分得再多，你也沒有離開一真法界，換句話說，你沒有離開法界性，所以說法界性「究竟圓滿，遍十方故」。這是講真如本性從體起用，變現出森羅萬象，如果你忽然覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」，這個法界就叫做一真法界，你見到這個法界的真實相。真實相就是「相即無相，無相即相」，有相跟無相是一不是二，這就是所謂「真相」，在《般若經 》裡面叫做「實相」。 　　 下面是總結，『是則名為因地法行』。像前面所講這些理論、這些境界，就是諸佛如來在因地裡面(像我們現在發心的時候，這在因地)所用的方法，依照這個方法來修行，依照這個理論、依照這個原則來修行。如果我們在這部經 裡面把這個意思真的明白懂得，我們就用這個方法來修行，給諸位說，你在大乘佛法裡面就是屬於圓頓根性，這是大乘種性的人。可是要記住，這是一個原理原則，其下手處是境界裡面歷事煉心，歷事煉心的修行必然還是循規蹈矩，這是菩薩行。我們以《華嚴經 》為例子，這是圓頓之極，《華嚴經 》上四十一位法身大士都是用這個因地發心，他從哪裡修起？他從「淨行品」修起，從發菩提心修起，這是給我們做的榜樣。可見真正覺悟的人在日常生活當中腳踏實地，給一切眾生做一個好榜樣，雖然曉得心法、色法，就是講一切境界，俱不可得，不可得當中還要做一個好榜樣，這就叫大慈大悲。所謂「佛法在世間，不壞世間覺」，就是對於世間的秩序，像世間的文明、文化傳統、風俗習慣，絕不破壞，他能恆順。恆順裡面他覺而不迷，他一切都隨順，隨順裡面他不執著，就是我們常說他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是覺相。你問諸佛菩薩怎麼修？諸佛菩薩就是這樣修。 　　 講義【是則名為因地法行者：此出其名也。】 　　 把如來在因地上修行的名稱說出來。 　　 講義【上說因地。】 　　 前面這以上所說。 　　 講義【以圓智照圓理】 　　 「圓」是圓滿，沒有一絲毫欠缺；「智」是真智慧，這個圓滿的智慧是各個都具足，因為如來藏裡面本來是圓滿。既有圓智，怎麼會不照圓理？當然照圓理，而且圓智照圓理從無間斷，這是真、這是常，大經 裡面所講「常住真心」。悟的人他就看得出來，所謂「六根門頭放光動地」，這就是「圓智照圓理」。我們現在雖然也是圓智照圓理，可是在這裡面迷了，雖然迷了，你的圓智還照圓理。 　　 這個意思，佛在《楞嚴經 》裡面給我們講「七處徵心，十番顯見」，一共有三卷經 文，占《楞嚴經 》的十分之三，說明這個事實真相。換句話說，《楞嚴經 》前三卷是說明「一切眾生本來成佛」，就說明這個真相。佛在六根裡面舉出一根，舉見性來講，見性不生不滅、不來不去，那不是真的什麼叫真的！我們一迷，就在圓智裡面變現出一個八識，八識是假的不是真的，八識的確是迷了圓智，這個圓智就是《唯識》裡面講的大圓鏡智，就是迷了這個東西，就變現一個相似的圓智，不是真正的圓智，變成一個相似，就是阿賴耶識。由阿賴耶識愈迷愈深，這才變現出前面七轉識，又變為五十一個相應的心所，愈迷愈深。於是我們不知道自己有圓智，也不知道自己圓智起的作用能照圓理，這個虧就吃大了。現在佛教給我們就是怎樣來恢復，所謂恢復就是覺悟，一切大乘了義經 典都是指導我們破迷開悟，《圓覺經 》是一個很好的例子。底下這兩句很重要： 　　 講義【照空所幻身心之境，照破能幻無明之惑。】 　　 「照空」是對外境講的，對法界講的；「照破」是對你自心講的，就是對如來藏講的。「照空」，曉得凡所有相皆是虛妄，身心世界俱不可得，你把外緣就放下，從今之後決定不在境界上攀緣，你是照空，就是外境的境界相、真實相你是看清楚了，這是對外。「照破」是對內，對內是回光返照，無明也是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，無明也是相，無明不例外，它也是虛妄的。我們再問，什麼叫做無明？簡單的說，心裡面起念就是無明之相；沒有無明，決定不起心、不動念。諸位要曉得，無明是能起、能動，所動的心念就是無明之相，無明的幻相。從這點諸位也許能體會到，法界的相是虛妄不實在的，法界相是依他起性。如來藏跟法界性是圓成實性，法界(就是講法界的相)是依他起性。無明所變現的相是遍計所執性，就是你心裡面對於外面境界種種感受，喜怒哀樂愛惡欲，這是遍計所執性，比外面境界還要假。外面境界是依他起，是假的；喜怒哀樂愛惡欲，那是你心裡的妄想，你總虛妄分別執著，這是屬於遍計所執性。「照空」就是照見依他起性是虛妄的，了不可得，「照破」是照破遍計所執性更是虛妄不可得，這才叫破無明之惑。更進一步： 　　 講義【並將能空之智亦復不存。】 　　 那就跟《心經 》末後的結論完全一樣，「無智亦無得」。《心經 》裡面那個「智」是能照之智，什麼智？我們講的根本智、後得智，或者我們講四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，俱不可得。佛說智、說理，是對凡夫迷惑顛倒當中以為有事，有事，佛才說個理；有惑，才說個智。現在惑沒有了，事實的真相也大白，事也沒有了，與它相對的理與智也沒有了。這個時候，實在講，什麼也不能說，說不出，不但不能說，思維想像都達不到，所以稱之為「言語道斷，心行處滅」，這個境界現前就叫「佛知佛見」。 　　 講義【惟有如如照體獨立，是則名為：如來本起清淨因地法行。】 　　 你問諸佛如來他是怎麼修行成佛？人家就是這個修行法。釋迦牟尼佛與諸佛如來跟我們所講的，諸位一定要明了，他是毫無保留，說得清清楚楚明明白白，供給我們做個參考，做一個借鏡。我們如果恍然大悟，依照這個方法來修學，一生哪有不能成佛的道理？必定成就！再跟諸位說，像《圓覺經 》，我們不受時間限制，每次我們深入詳細的來討論，這樣的發揮很難得。我們今天在此地講，講的是注解，這個注解在《圓覺經 》注子裡頭是比較淺一點，還有比這個深，還有比這個內容更豐富，但是我們這一會可以說已經 講得很詳細，諸位果然能夠領略到，能夠體會到一些，一生受用無窮。到這個地方，佛將文殊菩薩所提的三個問題，第一個問題說出來，就是「如來本起清淨因地法行」，把這個問題說出來。 　　 底下幾句話，這是「酬答次請」，這是第二個問題：菩薩現在應該怎麼修法。這是與我們切身有了關系。下面經 文有兩個小段： 　　 經 【菩薩因此，於大乘中，發清淨心。】 　　 這是說明菩薩效法諸佛修學「如來本起清淨因地法行」。下面三句愈說跟我們愈近： 　　 經 【末世眾生，依此修行，不墮邪見。】 　　 我們現在就是生長在末世，這三句針對我們現在人說的，換句話說，不依照這個原理原則去修行，必然墮在邪見裡面。這是我們必須要警覺。 　　 講義【此如來酬答文殊次請。】 　　 『此』是指上面這一行經 文，是答覆文殊菩薩第二個問題。 　　 講義【前面文殊請說，菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】 　　 文殊菩薩提了這個問題，替諸菩薩來請教世尊。又附帶一個問題是： 　　 講義【能使末世眾生，求大乘者，不墮邪見？】 　　 佛在此地總答。這兩句文字是很簡單，可是裡面含的意思非常之深、非常重要。圓瑛法師在此地消這個文說： 　　 講義【菩薩若能因此如來所修因地法行而修，自可圓成果覺，惟是於大乘中，須發清淨心。大乘者，以一心三大之義為乘。《起信論》雲：「一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，到如來地故。」是以教發清淨心，即直心正念真如，可離種種顛倒之病。】 　　 到這個地方都是解釋前面三句。在此地我們必須認清楚，什麼叫『大乘』，什麼是『清淨心』？如果不把這兩個名詞的意思搞清楚，那我們眼看這個經 文又迷了，迷在字裡行間。我們現在是不是大乘？這是很重要。祖師在此地舉《起信論》來說，大乘的標准是『一心三大』。一心三大裡面，最重要的是「一心」，先要得一心，然後從一心裡面生「三大」。一心是事一心，可是一心三大是理一心，事一心固然是一心，裡面沒有具足三大。「三大」是體大、相大、用大，事一心不具足三大，理一心具足三大。體是如來藏，是法界性，體大；相是盡虛空遍法界依正莊嚴森羅萬象，這實在是大；作用，一切因緣果報統統是作用。幾個人能體會到這三大是自己的一心？一心具足三大，這才叫大乘人，才有資格修大乘法，才有資格修學如來所修的因地法行。所以佛在此地囑咐要「於大乘中，發清淨心」。 　　 修行的人是菩薩，菩薩，佛在《金剛經 》所下的定義是要離四相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。換句話說，具足四相就不是大乘根性，圓覺這個法門他沒有分，這是我們要認識清楚。所以《圓覺經 》的境界與《華嚴經 》完全相同，《華嚴經 》裡面起碼的資格是圓教初住，就是四十一位法身大士，《圓覺經 》裡面的當機也是四十一位法身大士，他們修學的。 　　 『末世眾生』，這是有大根性的眾生。末法時期雖然眾生苦難多，障深慧淺，但是這當中也有大根性的眾生。什麼叫大根性的眾生？他有慧眼，他能夠抉擇法門，這就是大根性。法門無量無邊，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，法門要是對了根機，當生就成就；不對根機，在阿賴耶識裡面種一個善根的種子而已，這一生不能成就。在座諸位同修，你們在過去生中已經 親近過無量的諸佛如來，可是到今天你還沒成就，原因在什麼地方？是你選擇的法門錯誤。怎麼會選錯？給諸位說，路只能走一條，你走了兩條路，同時走兩條、走三條當然是沒法子達到目標。還有，縱然是選了一條，選那一條障礙重重，不適合自己的根性，勉強去修學，這一生的時間也浪費，這是我們病根之所在。所以法門只能選擇一個，一門通達自然一切都通達。 　　 修學的根本是正知正見，所以末後一句『不墮邪見』，這句話重要。什麼是正知正見？最簡單的說法，就是這一章經 裡面所講，真正是正法眼藏。這一章連長行帶偈頌只有四百多個字，諸佛如來將他怎麼修行、怎麼證果，四百多個字就統統都寫出來，都講清楚。所以《圓覺經 》文殊菩薩這一章是最重要的一章，往後十一章可以說都是些注解。這一章所講的是正知正見，我們能依照這個原理原則來修行，決定不墮邪見。 　　 我們就在這幾句經 文當中看，怎樣不墮邪見？第一個，你要不要成為菩薩？許多同修都爭著要去受菩薩戒，受菩薩戒就作菩薩了。菩薩是印度話，翻成中文的意思是覺悟的有情眾生，換句話說，煩惱雖然沒斷，但是覺悟不迷惑，這是菩薩。這個事情是錯事情，我做了，我曉得它是錯事情；這是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不會說我做了壞事情，自己還認為是好的、是對的；他知道錯，知道不對，他還要去做，這是煩惱重，煩惱叫他去做。覺！不迷，這樣的人他能回頭，所謂「放下屠刀，立地成佛」，要有這個覺才行；沒有這個覺，他做的事情他不肯認帳，那就叫迷惑顛倒，不能辨別是非善惡。覺悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨別，可是他還做惡，還不修善，他知道善惡，他不是不知道，這種人有，不多。大多數做惡的人，他迷在裡面，他認為他那是對，他不能辨別是非善惡，這是迷惑顛倒。迷的人不容易回頭，悟的人容易回頭，所以菩薩是覺悟的有情眾生，他在境界裡面決定不迷，決定不迷他就有救。 　　 我們過去常常舉《往生傳》裡頭瑩珂做個比喻，在《安士全書》裡面也有，在《西方直指》裡面講「往生」裡頭一個例子。他覺悟，他不迷，他自己的習氣很深，惡習氣改不掉，他是個出家人，沒有辦法守戒律，天天都要犯過錯，都要造罪過。自己曉得這樣下去之後將來一定要墮地獄，他自己曉得，他不會覺得我做的是對的，不會，他自己曉得他要墮地獄。於是他去請教別的同參有沒有辦法來救？自己來救自己，人家就勸他念佛求生西方極樂世界。他自己大概是罪業造多了，自己曉得一定要墮地獄，不往生就不得了，換句話說，只有這麼兩條路，沒有第三條路好走，所以他就關起門來老老實實念佛，念了三天三夜，飯也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿彌陀佛就念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年當中好好的修行，臨命終時佛來接引他。他跟阿彌陀佛提了個要求，「我這個習氣太重，再過十年，不曉得又造多少罪業！我自己控制不了自己。阿彌陀佛，你現在就帶我去，我十年壽命不要了」。阿彌陀佛就答應：好，三天以後來接引你。他三天以後就往生。為什麼那麼重的罪業他能夠往生？他覺而不迷，這是屬於帶業往生。這就是菩薩的意思。 　　 但是此地這個菩薩標准比我剛才講的要高，高在哪裡？他「於大乘中，發清淨心」，這菩薩地位太高，不是些小菩薩，不是初發心的菩薩，這是有相當程度的菩薩。「發清淨心」，諸位曉得，清淨心就是菩提心，這位菩薩是菩提心現前的菩薩，那就是圓教初住以上的菩薩，在淨土法門裡面來說，是念到理一心不亂的菩薩，他的標准就高。我們念佛必須要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的標准，這是覺悟；停頓在某一個境界裡面，雖然講覺悟，那是小小覺悟，不是大徹大悟，大悟的人曉得逐漸要把自己境界向上提升。 　　 怎麼提升法？每天在日常生活當中待人接物，把什麼事情看淡一點就提升，煩惱輕、妄念少，就是提升。不管什麼事情，不要與人認真的去計較，就能把境界提升，為什麼？你要是真正明白我們這一章經 裡面所講大意，曉得身心世界都是虛妄的，不可得！不可得，你要認真計較，你是迷惑顛倒。曉得一切都不可得，我統統放下就得自在，境界就提升。不但世間名聞利養我們要放下，弘法利生也要放下，也不需要計較。弘揚佛法有大福報、大果報，你要是為貪圖果報而做弘法利生這個事情，你的果報在三善道，出不了六道輪回。 　　 連善都不可以做，何況是惡事。所以求的什麼？身心清淨。弘法利生是緣，佛法講因緣、講緣分，眾生有福，諸佛菩薩出現在世間，正法久住；眾生沒有福報，諸佛菩薩來了，也有障礙，也沒有法子。自己發心圓滿，像前面所講「圓智照圓理」，念念功德圓滿。所以佛在一切經 論裡面教給我們隨緣而不攀緣，攀緣是我們有心去做，隨緣是隨大眾的意思去做。大眾喜歡怎樣我們就怎麼去做，「恆順眾生，隨喜功德」，不可以在境界裡面有分別、有執著、有攀緣心，那是對自己修學的大障礙，對自己的境界沒有辦法提升。 　　 諸位一定要記住，我們在《彌陀經 》裡面常常提醒同修們，修什麼？就是修一心，一心就是此地講的清淨心。得一心了，一心裡面再能夠現三大，那就入一真法界，就入華嚴境界，也就入圓覺境界，圓覺跟華嚴是同樣一個境界，在淨土裡面是常寂光淨土。所以諸位在境界裡頭，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是墮在無明裡面；不分別，你分別，你墮在邪見裡面，所以是又要清楚又要不動心。古德勸我們「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，就是這個意思，才能夠證得清淨法身。這個地方就是特別要緊，「我們如何能夠不墮邪見」，這真是一句非常重要的話，只要不墮邪見這一生決定有成就；最怕的是墮邪見而不自知，以為自己還是個正知正見。邪與正，這一章經 文可以做一個標准。今天時間到了，下次我們講偈頌。
	上一篇：陳兵教授：密教雙修必具的條件是什麼？ 下一篇：陳兵教授：普賢行願研修會2011年國慶禅修活動紀實