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萬行法師:成就來自專注力

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成就來自專注力

2010.9.4

問:打坐的時候靈魂出竅,出去了怎麼回來?回不來怎麼辦?

師:什麼是出去?既然是通過修行出去的,怎麼可能不知道怎麼回來呢?如果你是這樣,說明你是一個非常散亂,魂魄不全的人,人在走路、吃飯、做事,魂魄只有七八分在身體裡面,一小部分跑到外面回不來了,所以喊你要喊好幾聲,才能把你的魂魄喊回來。我們說一個人智商低,很遲鈍,心散亂,就是指他的魂魄有一部分游離在身體之外沒有收回來。而有一種人思維敏捷,反應快,智商高,人在這裡,十分的魂魄都在這裡。但多數人都是前一種,他們的靈性很低,修行難以成就。這種人不要說修行成就了,就連社會上的事業也難以成就。魂魄沒有完全收回來,智商就低下。

這種人修行會出現一個問題,就是總感覺自己出去了,甚至沒辦法回來。有一部分的他確實在外面,因為沒有通過一種有效的方式進行訓練,散失在外面的那一部分收不回來。這種人通常活在自我當中,別人跟他說什麼,他聽不進去;他說話也不會觀察對方的反應,只管像打機關槍一樣,把話說完,心裡就舒服了,並不知道對方是否聽清楚了,是否理解,是否喜歡聽。這種人在我們身邊很多,他們往往不知道自己在說什麼,做什麼。

本來我們每個人都是健全的,可是因為從小沒有學會專注地做事,甚至吃飯,飯菜掉到桌上、地上都不知道,吃著吃著就發呆了,父母親喊他一下,他才從忘我中驚醒。當讀書的時候,人坐在教室裡,魂魄已經跑出去了,眼睛看著課本,不知道讀到哪裡,眼睛看著老師在講課,耳朵聽不見,人坐在教室裡發呆。在學校裡沒有學會專注,離開學校到社會上,也是一個散亂的人,魂魄不健全的人,一旦來學佛,也必將一事無成!

一個人在自己的領域裡面之所以不成功,就是因為沒有專注力,所謂的有耳不能聞,有眼不能看。為什麼會這樣?因為魂魄不健全,六根產生不了作用。真正支配著六根的是我們內在的主人。為什麼我們要學習靜坐?就是要訓練身心合一,人在哪裡,心就在哪裡,十分的心都在身體裡面。無論你通過哪種途徑,只要訓練成功,身心完全合二為一,想任何事,沒有不成功的。

現在的人非常無明,非常悲哀,本來已經很散亂了,走路的時候耳朵還掛著個耳機,眼睛還在東張西望,結果看的沒看清楚,聽的也沒有聽明白,長期這樣下去,六根都各自為政,沒辦法統一。一個人六根不能統一,做任何事都進入不了狀態,所做的事自然上不了層次。

蓮花生法門的靜功就是訓練專注力,讓身心、六根都能和諧統一,變成一個“一”,否則是無法入道的。動功是為了疏通經絡,強身健體,對治我們身體的欲望。

一個人如果連有為的方法都不會用,十分鐘專注在自己身體某個部位的專注力都沒有,想修無為法,那是自欺欺人。比如觀想自己的頭頂如蓮花開放,你是否能停留在這個畫面上,保持十分鐘不散亂?是否能專注地從慧眼看著前方,注意力保持十分鐘不轉移?如果不能,想入道,想感受到道,絕無可能!參話頭,是否能把念頭和話頭綁在一塊兒,持續十分鐘?如果連這個都做不到,還參什麼話頭?參話頭,首先要能把念頭和話頭捆在一起,心要落在話頭上,才能參話頭。所謂的止觀,首先要能止在、定在一個話頭上,才能觀這個話頭,進而參這個話頭。

一個人一旦有了專注力,就可以通過意念把身上的疾病移走。如果用意念移不走,說明念頭不能專注在某個點上。為什麼過去的僧人在頭頂上燒戒疤呢?一般都是燒九個戒疤,不是一次性燒九個,而是一次燒一個,燒一個戒疤最少要痛上十天。由於頭頂上痛,就會專注在痛點上。等不痛了,又開始散亂了,就再燒一個,一直燒到九個。一個人能九十天專注在一個地方,怎麼可能不會成就呢?就如同打坐,前二十分鐘坐著很舒服。為什麼舒服呢?因為散亂,心跑掉了,魂魄打妄想走了,不在身體裡面。半小時一過,腿開始麻了,痛了,心就回到麻痛的點上了。這時候想把心從痛處挪開,想打妄想都不可能了,痛得你呲牙咧嘴,還怎麼打妄想,怎麼分神,怎麼入定呢?如果你一開始就入定,魂魄走了,哪裡還會感受到身體的疼痛?

問:靈動可以代替動功嗎? 靈動是怎麼產生的?

師:你說的靈動是指什麼?

答:就是身體自己會動,不是隨自己的意志而動,而是聽到某種聲音,比如聽到音樂,身體就會動,動到最後就不動了。動了以後,整個身體都很軟。我就是這樣一路走過來的。

師:你肯定是一個一事無成的人!你現在干什麼工作?

答:我以前是一個做皮鞋的工人,後來下崗了。

師:你做皮鞋的哪個部位?

答:做皮鞋的帶頂。

師:做了多久?

答:做了十多年。

師:今年多大年紀?

答:五十五歲。我說一下第一次開始動的情況。那是在九四年,當時我身體不太好,有一天我姐姐用錄音機播放音樂,我一聽,身體就自動地動起來,控制不了。把音樂關了以後,我就不動了。從那以後我的身體就會自發地動,一直到現在。

師:在什麼情況下會動呢?

答:每次動的情況都不同。

師:給你不同的音樂,你的動作也不一樣。給你肚皮舞的音樂,你的肚皮就會動;給你迪斯科的音樂,你的屁股就會扭動。這麼容易就被外境牽著跑,這種人有什麼出息,能做什麼事啊?只是一個跟風從雲的人!

你們修行不是想檢驗自己的定力嗎?你們到舞廳去,聽到迪斯科的音樂,身體會不會扭動?一個修行人不能隨時把握自己,被境所轉,還修什麼道? 聽到音樂,身體扭動,這是自然的;但是你做不了主,就是錯誤的。音樂可以和我們的細胞共鳴,有穿透力,的確可以把我們帶到另外一個時空。但是你必須做得了自己的主,可以跟著音樂進去,也可以不跟它走,自己能把握。

凡夫和聖人唯一的區別就是,一個做得了主,一個做不了主。做不了主就會隨著境跑,能做主就不會被境轉。為什麼我們聽到佛教的音樂,身心會感到清涼呢?因為音樂有穿透力,我們的細胞和音樂融為一體了。你能進入音樂的狀態,也必須能隨時從音樂的狀態裡走出來。世間上有很多魔的音樂,讓人越聽越庸俗,越聽越妄想,越充滿欲望,包括生理和心理的欲望。而宗教的音樂,尤其是基督教的音樂,讓人聽著聽著,靈魂都升華了。

基督教的音樂比佛教的音樂好,因為基督教特別重視音樂傳教,在這方面佛教趕不上基督教。有一種高雅的音樂來自靈魂,是靈魂譜寫的,是靈魂在演奏,在歌唱,我們通常說這種音樂來自天堂,來自極樂,是天籁之音。因為一些修行人入定之後,靈魂出去了,到了他所向往的天國,比如基督教徒到了他們的天堂,佛教徒到了極樂世界,他們聽到了那裡的音樂,出定以後,把聽到的記錄下來,譜寫出來,就成了我們所說的天籁之音。我們佛教的很多經典就是這麼來的,最有代表性的就是龍樹菩薩的《大智度論》,他就是晚上入定,到兜率天聽彌勒佛講經,白天出定後,把聽到的記錄下來,從而形成了《大智度論》。

佛教的建築也是過去祖師大德們入定以後,到了不同的境界,看到不同的建築,出定後把它們描繪出來,再建造出來的。如果一個人不能入定,神識不能出去,他所講、所寫、所畫、所用的,都是頭腦的力量,都是知識,不是智慧,不是靈性的力量。一個人平時如果連頭腦、六根都不能專注統一,又如何能入定?本來面目又怎麼可能脫離身體,自由地翱翔於三界之外呢?

平常人的心是四分五裂的,分散在千千萬萬個角落裡。修行就是通過一種方法,把我們散亂的心收回來,讓一萬個念頭變成一個念頭。當你能長期專注在一個念頭上,再把這一個念頭分成千千萬萬個,也就是所謂的一心可以多用,可以和萬物融為一體,可以有他心通,能夠天人合一。修行的整個過程就是——收回來,再分出去。而我們現在連第一個過程都完成不了,心都收不回來,又怎麼能進行第二步——把心再往外擴散呢?

為什麼很多人眼睛在看東西的時候,耳朵聽不見;在沉思的時候,眼睛不能看,耳朵也不能聽;而有一種人眼鏡在看的同時,耳朵又能聽,耳朵聽的同時,頭腦又能思維,思維的同時,嘴巴又能與人對話,回答別人的問題,也就是一心能多用呢? 就是因為後者隨時都能專注,而前者不能。只有當一個人隨時都能專注的時候,才能隨時把自己這種專注的力量分散到千千萬萬個人身上,從而接收到千千萬萬個信息。

《心經》裡講的“捨利子”,“捨”指的就是我們身體這個房捨,“利子”就是本來面目。打坐魂不守捨,就是本來面目沒有住在身體這個房捨裡面,只是這個軀殼坐在這裡。很多人都是出去又不能完全出去,收回來也不能完全收回來,能把八分收回來就已經很不錯,算是個很聰明的人了。如果能百分之百,也就是十分都在身體裡面,就是一個有智慧的人。

一個人越專注,眼前的光就越明亮;一旦散亂,打妄想,眼前的光就黯淡了。但是,更多的人都是閉起眼睛,眼前一片漆黑。魂魄沒有和身體合二為一,眼前怎麼會放光呢?你們可以拿一面鏡子看看自己的兩個眼球,看看眼球會不會放光,是不是炯炯有神,很明亮。如果不是,你就知道自己有多散亂了。

過去修行人在禅堂裡打坐,得道的禅師看到裡面坐著的,都是一群沒有靈魂的人,這些人的心很散亂,每個人只有三分的魂魄在,七分都跑掉了,只有身體坐在禅堂裡。這還叫打坐,還叫修行嗎?所以當禅師看到一個人的魂魄走了,只有兩三分留在身體裡面,他就一個香板打到他的肩膀上,把他跑出去的八分魂魄給打回來。但是回來不久,他的魂魄又跑了,禅師第二個香板又打過去——香板就是干這個用的!

我們說一個人昏沉了,散亂了。為什麼會昏沉、散亂呢?就是因為魂魄走掉了。當一個人的魂魄走了,他身體的光就減弱,暗淡,甚至沒有了。比如七八分的光都走了,只有兩三分的光維系著身體的存活,人坐在這裡,身體是一團黑色的東西,不是一團亮晶晶的光。開天眼的大和尚或班首看到了,就用香板打他,把他走掉的七八分魂魄打回來。可是打一香板,痛幾分鐘後就不痛了,他又開始打妄想,魂魄又走了。老和尚沒有辦法,對這樣的人怎麼辦呢?於是就給這些散亂的人頭上燙戒疤,讓他天天痛,想打妄想都打不了。過了十天半月,香疤好了,不痛了,再給他燒第二個,一直燒到九個。通過這種方式訓練一百天,他散亂的心收回來了,已經能達到身心合一,人在此心也在此了,基礎建立起來了,這時候才談得上開始修法。在此之前,給你任何方法你都修不了。

古時候訓練專注的方法,是讓我們的意念隨著呼吸進進出出,把心和呼吸捆綁一起,呼的時候心念隨著氣呼出去,吸的時候心念隨著氣吸進來。什麼時候心和呼吸融為一體,念頭與呼吸同步了,就意味著能把散亂的心收回來了。《楞嚴經》上講,阿難修行證果用的就是這個方法。這個方法在我們中國漢傳佛教裡幾乎已經失傳了,但是在上座部佛教裡還保存得很完整。現在不是有個葛印卡老師傳的內觀禅嗎?就從是觀呼吸入手。天台宗的數息觀就是內觀禅的方法,這種方法原來在天台宗裡保存得很好,它有六字訣:第一步是數呼吸,第二步是隨呼吸……也就是一數二隨三止四觀五還六淨。

現在社會上很多大師在傳教,傳法,他們的方法可不可修呢?如果說西方極樂世界離我們這裡有一百公裡,很多大師傳的法門只能讓你走六十、七十公裡,能走八十、九十公裡的法門少之又少,甚至有的法門只能讓你走上二十公裡,就再也走不上去了。

作為一個法師、一個傳教士,各個宗派的教理、思想、方法,都應該了如指掌。如果一個出家人的腦子裡沒有十幾二十個法門,就沒有智慧辨別別人傳的法門是否可修,可修到哪個層次,是正見還是邪見,也就無法教導來到你身邊的每一個眾生。

任何一個法門一開始都是訓練我們的專注力,培養我們的定力(我們宗教稱為禅定),有了定力才能入道。到東方、西方,到任何一層天,都要有本錢啊。

法門不是目的,而是讓我們用來賺錢的工具。我們賺的是什麼錢呢?你賺到禅定,就是賺到了“錢”。你有了這個“錢”,想在哪裡買房子,想買什麼樣的房子,買什麼樣的家具都可以。修不同的法門得來的禅定,就如同做不同的生意賺來的錢一樣。有的人通過念佛修來禅定,有的人通過磕頭修來禅定,有的人通過走鋼絲練出禅定,有的人通過繡花繡出禅定。有了禅定,你想干什麼都可以,往生任何一個國土都可以,不是靠法門往生,而是靠禅定力。

千萬不要把法門當作入定。法門是為了把你們的禅定訓練出來。為什麼社會上有那麼多做生意的行業呢?行業雖多,但做生意不是目的,目的是為了賺錢;賺到了錢還不是目的,是為了買房子、車子,為了幫助別人,淨化社會,讓大家都過上幸福的日子!訓練禅定的目的則是不忘記修道,不忘記回歸——這才是真正的目的!

我們來到這個娑婆世界,說明這個娑婆世界適合我們修行,有我們想要的東西,這些東西能輔助我們修行,讓我們更快地成長。當我們修行成就以後,就要加持這個娑婆世界,淨化這個娑婆世界,讓後來到這個娑婆世界的眾生有一個美好的環境繼續修道。可是我們都顛倒了,來到這個娑婆世界以後,都忘掉了自己的使命,忘掉了自己的責任,忘掉了自己是來干什麼的,忘掉了自己為什麼來這裡!

我們總說“回家”、“回家”,回哪裡的家呀?你說回父母的家,哪裡又是你父母的家呢?靈魂的源頭才是我們真正的家!我們每個人都來自三界之外,三界之外才是我們的家!

問:蓮花生心咒跟蓮花生法門是不是有著密切的關系?

師:我所說的蓮花生法門和蓮花生大士沒有直接的關系。為什麼叫蓮花生法門呢?就是修這個法門,將來都往生到蓮花的國土,每個人都是以蓮花為身,坐在蓮花上。這個蓮花生並不是指藏傳佛教的教主——蓮花生大士。


 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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