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萬行法師：真假明師與法門 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	真假明師與法門 2010.9.12 問：您說在修證上，上了百尺竿頭之後，還要回到人間來行願。那麼一個修行人要行願到什麼時候，才能達到佛的境界？ 師：行願無止境，把三身四智行出來，就是佛的境界，就達到佛的等級。但這時候還要繼續行願，佛的行願是無止境的。所謂“眾生度盡才成佛！”，佛在說這句話的時候已經成佛了，只因為悲心，不願意入涅槃境界，也就是說不願意去享受佛的境界。如果一定要說享受佛的境界，那麼行願度眾生就是佛所享受的境界。 問：到佛的境界，已經無我相、人相、眾生相、壽者相了，在佛的眼裡怎麼還會有眾生呢？眾生究竟需不需要度？ 師：在佛的境界裡，的確已經沒有四相了。但佛的境界是無事可做的，他必須從佛壇上下來和眾生為伍。當他從佛的境界上下來的時候，就有四相，有眾生了。為什麼佛要從佛壇上下來，不坐在佛壇上享受他的三摩地呢？這就是佛的境界！比如說一個大學教授，他不是永遠坐在辦公室裡，而是要走進教室，才是一個真正的教授。如果他永遠坐在辦公室裡，不走進教室，他就不是一個圓滿的教授。我們說人的一生，酸、甜、苦、辣，什麼都要去嘗試。佛的一生也一樣，佛的境界要享受，人的工作、人的生活，他也要去做，去體驗，否則，這個佛的境界和果位是不圓滿的。之所以佛能獲得三身四智，不僅因為他達到了佛的境界，還因為他回到眾生之中行願，他的三身四智才得以圓滿。 問：我們每個生命來到娑婆世界，都要經歷很多磨練，我們的生命才會不斷淨化，以至最終了悟成佛。當我們看到眾生受苦時，實際上這些苦都是眾生的業力，也就是他們應該完成的學業。就像老師看到學生做題時很辛苦，是去幫他一下呢，還是讓他自己度過這一關？可能讓他自己度過這一關，他學習的效果會更好；如果幫他一把，雖然你的悲心得到了滿足，但因為他走了近路，未必能完成他該完成的學業。從實質上來說，這樣的幫並不是真正的幫，甚至還可能害了他。佛對眾生是否也如此？ 師：我經常說一句話：有求必應的佛，不是真正的佛；有問必答的明師，不是合格的明師。有些問題必須由眾生自己去解答，自己想辦法去處理。有一部分眾生必須讓他們自己度自己，而不是完全靠佛去度他。否則，佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像現在很多父母對孩子有求必應，結果孩子長大以後胡作非為，對擁有的一切，無論是物質還是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因為都不是通過自己努力和奮斗得來的。得之太易，不會珍惜。不知恩，又如何感恩？在這種環境中長大的孩子，貪欲與嗔恨之心會更重，他求十次，如果有一次沒有得到滿足，他就會抱怨，甚至會嗔恨。 聖人絕對不會讓你有求必應。就像上次WA說，明師，有時候你很痛苦，他會讓你更痛苦；你高興的時候，他會讓你更高興。為什麼明師要這樣做呢？按常理來講，你已經高興了，為什麼還要讓你更高興呢？而你痛苦的時候，應該幫你解除痛苦才對，為什麼他卻讓你繼續痛苦，甚至讓你更痛苦呢？因為不同的眾生，需要用不同的教育方法。這個道理就如同父母看自己的小孩一樣，看得很清楚。可是小孩卻總抱怨父母不了解自己。 問：您在書中講到，聖人也有貪嗔癡，只不過前念迷，後念覺，不會被貪嗔癡的念頭所轉。貪嗔癡不也是習氣嗎？難道到了聖人的境界，還會有這些習氣嗎？ 師：聖人所謂的“貪嗔癡”，絕對不是為了自己，而是為了眾生。這時候他所謂的“貪”，是一種無我的貪。為什麼佛教是以一個人的起心動念來判定因果，其他宗教也是以起心動念和動機來判定是非、對錯，而社會上是以一個人的行為造作來判定是非、對錯呢？佛教講身口意三業，實際上最關鍵的是意業，用意念詛咒人，殺人，比殺人的身體還厲害，所造的業更重。 問：您在書中講到，開悟的聖人做任何事情都合乎道。如果一個聖人抄刀去殺人放火，奸YIN擄掠，難道他的這種行為也符合道嗎？ 師：一個成就的聖人不會輕易去做這樣的事。如果他這樣做了，一定是出於某種因緣，比如為了度化一些特殊的眾生。就像觀音菩薩有三十二化身，眾生需要以什麼因緣得度，他就用什麼樣的方式去度他。但只有達到菩薩的境界才可以這麼做。密教講必須八地以上的菩薩，才能按眾生需要的方式去度眾生。在沒有到達八地以前如果用這種方式，實際上是在造一種因果，自己會墮落。只有八地以上的菩薩這樣做才不會墮落，才能真正幫助眾生了業。 問：對於我們沒有了悟，也沒有很高的見地和修為的普通眾生來講，如果遇到一位這樣的上師，他度化的方式非常極端，比如說采取一種非常不符合人文道德的方式來度化眾生，這時候我們如何判斷他這樣做是如法，還是不如法？如何知道他是一個八地以上的菩薩，還是一個邪魔外道？ 師：一個明師是否達到八地，普通眾生無法鑒別和判斷。但是佛教告訴我們一句話：“是法住法位，不亂世間相。” 如果他的所為完全違背了世間的潛在規則，也就是說破壞了世間的道，那麼，即便他證得了三身四智，也是邪魔外道。 問：很多藏傳佛教的上師在西方國家傳教，打著雙修的旗號，實際上做的都是騙財騙色的勾當。尤其是騙色方面，在國外已經產生了很多法律上的糾葛。那麼根據您剛才所講，是不是這些上師並沒有到達他們自己所聲稱的修為，因為他們的所作所為已經亂了世相？ 師：所謂的“雙修法”根本不存在！如果對方沒有達到這個境界，你達到了，你用這種方式去度她，跟她做這種事，你就違背了道！你超越了，她沒有超越，用這種方式有什麼意義呢？如果雙方都達到了這個境界，也不需要用這種方法了，為什麼還要走回頭路呢？可以說“男女雙修”度眾生的方式是不存在的！完全是一些好色的“明師”，為了滿足個人的欲望，打著佛的招牌，騙財騙色！密教分外三密和內三密，可以說內三密之外的密教都不符合佛的心法，不符合佛的要求，都是邪魔外道！真正的內三密就是漢傳佛教的禅宗思想。一個修行人連基本的生理欲望都沒有超越，怎麼能稱為明師，稱為聖人呢？ 問：您講的這個觀點，我聽了非常欣慰，也非常振奮！因為您給我們提供了一個衡量明師水平的非常重要的指標。也就是說，不管他自稱他的修為達到了什麼境界，只要他傳法的方式不符合世間法的規范，他肯定不是一個明師，這樣理解對嗎？ 師：對，絕對不存在這種度眾生的方式。一旦用這種方式，他就不是一個明師，就是一個貪圖享受的人。度眾生的方式很多，為什麼一定要用這種方式呢？就像解渴的飲料很多，為什麼一定要喝蘋果汁或者西瓜汁呢？解饑的方式也很多，為什麼一定要吃米飯或者饅頭呢？如果你非要吃饅頭，或者非要吃米飯，不接受其他食物，只能說你是為了滿足口欲，不是為了解饑。 問：現在社會上對某些寺院商業化的現象，有很多評論。以某某寺為例，這種側重商業的做法，給當地帶來了很大的經濟效益。但是，您有一個很重要的佛學思想，就是“安分守己，各盡其職”。一個寺廟的職責在於弘化一方，傳承法脈，把人類的慧命延續下去。賺錢給當地帶來經濟效益，應該是商業集團的本分事，您認為某某寺院的這種做法，是值得贊譽呢？還是會使學佛的人產生疑惑？ 師：值得贊譽，值得推崇，這也是一種濟世救人的方式。某某寺是一個團體，住著幾百號人，抓經濟的只有一個，其余的都抓修行。我們東華寺現在幾十個都是抓修行的，就缺一個人抓經濟，一個人抓文化，一個人抓外交。既然這個寺廟有這個優勢，為什麼不派一兩個人去發揮這個優勢呢？並不是整個寺廟幾百號人都抓商業去了。一個團體需要各種人才，各方面都要得到發展，應該讓大家的才干得到發揮。況且一個團體在一個地方，必須發揮自己的價值，得到地方的認可。我一貫主張自己要扮演一個創造者、施與者的角色，而不是一個索取者、消費者的角色。既然他本身有這樣的優勢和特長，為什麼不去發揮呢？ 問：某某寺這樣做，會不會給普通的信眾造成很大的困惑呢？從長遠來看，這樣的做法對佛法是真正有貢獻，還是有損害呢？ 師：這種做法只會給普通人造成不好的印象。我們要度的是高素質的人，不是那些愚昧無知的人。愚昧無知的人是“以相論相”。有智慧的人是“見相超相”——這是佛菩薩的境界！若以相論相，佛和眾生永遠一樣！ 問：禅宗參話頭的殊勝之處在哪裡？比如“如何是佛祖西來意”這個話頭，我們應該怎麼下手去參？ 師：參話頭是四禅八定修完以後的用功方法。四禅八定修完，達到了一心不亂，才有資格參話頭。也就是說高中畢業進入大學，才開始參話頭。從小學到高中的課程沒有學完，是不允許參話頭的。什麼叫參話頭？首先這顆心要能專注在一個話頭上，也就是要能一心不亂地定在一個問題上，才能參。如果心散亂，不能專注在一個問題上，抓不住這個問題，又如何參這個問題呢？如此說來，現在參話頭的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什麼叫參話頭。話頭就是問題。這個問題不能讓你茶不思，飯不進，睡不著，把你堵得難受，你如何參這個話頭？二六時中不能把這個疑惑放在心中，你又如何參呢？ 你們心中是否一直提著某個問題？你一天提了多少問題，又放下了多少問題？如果你真的能十年如一日地提著一個問題，怎麼可能不成就呢？現在的眾生是話頭太多了，一天換幾十個，哪一個話頭也沒有提上十分鐘。過去的祖師之所以成就，是因為他們十年、二十年只抓住一個話頭，放在心裡，提在心裡，行住坐臥都在思考，渴望解決這個問題，所以開悟了。 問：您書上有一個“悟後起修”的概念。禅宗也有很多這樣的公案，比如說一位師父在鋤地的時候，把鋤頭往後一扔，打在了青青翠竹上，“砰”的一聲，他就開悟了。那麼，他悟的是什麼？他悟了以後，是不是就起修？他修的又是什麼？應該怎麼修？ 師：他這時候悟的，不是修行方法，而是本來面目的真相。但他並沒有見到本來面目的真相。如果這時候他見到了本來面目的真相，就是所謂的“悟後起修”——真正開始修行了。在此之前，他還處於用有為法的階段。我曾經講過，悟道、見道和證道之間是有區別的。比如我們找一棵蘋果樹找了很多年，有一天終於找到了這棵蘋果樹，看到了樹上的果子，這時候我們稱之為“見道”了。在沒有見道以前，人家告訴你這棵蘋果樹長在南方的東華山上，無數個過來人都這樣告訴你，於是你深信不疑，信心堅定，也真的悟到了這棵蘋果樹就長在南方的東華山上，但這時候你並沒有見到它。通過你多年的努力和苦苦尋覓，坐飛機，坐汽車，走路，翻山越嶺，跋山涉水，有一天終於來到了東華山。當你看到這棵蘋果樹的時候，就叫“見道”了。但是你還沒有摘到蘋果，更沒有把它吃進嘴裡。你什麼時候摘到這個蘋果，把它吃進嘴裡消化掉，和它融為一體，蘋果就是你，你就是蘋果了，這時候你才有資格出去弘道，弘揚佛法。比如現在有很多佛學研究者，他們只是悟到了道，根本沒有見到道。根器利一點的見到了道，但沒有放下手中的工作去摘這個蘋果，他沒有償到這個蘋果的味道，更沒有和它融為一體，他所謂的“弘揚佛法”，弘揚的只是一些個人的知見和理論。 問：您宣揚的一個很重要觀點是：在家人在紅塵中修，也是一種非常好的修行方式，做事一心不亂就是一種禅定境界。但是，在家人用這種修法能否達到究竟呢？比如您講本來面目出去以後才是真正修道的開始，在家人通過做事來修煉，又如何能達到這種境界呢？ 師：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某個階段必須把自己封閉起來修煉。我們出家人所謂的“職業修行”，也並非整個修行過程都是封閉式的。我們雖然閉關，但只是在修行的某個階段。如果修行要一百步才圓滿的話，閉關只是其中一步，還有九十九步不需要用閉關的方式來完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一樣，也是在工作中修行，在修行中工作，也就是在日常生活和做事中修行。出家人在寺廟裡同樣每天在生活，每天有很多事務要處理，只是相對而言，出家人的生活和面對的事務，比在家人單純一些。 問：《楞嚴經》上有一句話說，如果一個人的YIN欲不除，要想了悟，如同煮沙成飯，永遠都不可能。在家居士也有修到徹悟境界的，維摩诘居士就是其中之一。也就是說修行未必一定要禁欲，但要節欲，這個度應該如何把握呢？ 師：這個問題密宗講得很清楚，當一個人在氣入中脈、開頂的階段，不僅要節欲，還要禁欲。當中脈打通，本來面目沖出去，梵穴輪打開以後，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一個在家修行人一生都要節欲。我們出家人從出家的那一天開始，就必須禁欲，必須把凡夫的根徹底降伏和轉化。如果這個根沒有降伏和轉化，身上的俗氣永遠脫不去。我們說某某人很脫俗，那是因為他不僅生理上的俗——欲望超越了，心理上的俗——欲望也超越了。但這種超越必須建立在果位的基礎上。果位分生理和心理的果位。為什麼有時候見到異性，眼睛會放光，身體的細胞會顫動(自己都不知道)，手腳都不知道該怎麼擺放呢？那不是你想這樣，而是因為我們是欲界的眾生，我們本身就是兩性欲望和合的產物和復制品，也就是說我們骨子裡面就充滿了欲望，怎麼可能超越呢？絕無可能。但是我們的靈魂(佛教從來不講靈魂)，或者說我們的本來面目，我們的自性，不是兩性和合產生的，她來自三界以外，進入到我們這個兩性和合產生的身體裡面。為什麼她要進入這個身體呢？她要發揮她的作用，就必須借助身體這個工具。比如說一個人要以最快的速度抵達一個目的地，但他跑得太慢了，單靠他本人無法完成這個使命，必須跳進一輛汽車，或者鑽進一架飛機，才能快速抵達目的地，完成他的使命。我們的身體就是本來面目的載體。這個載體是由各種因素和合而成的，就像一部機器是由很多零部件組成的一樣。如果其中一個零配件壞了，這部機器就無法正常運行了。如果這個載體壞到實在無法修理，就只有報廢了，本來面目再跳進另一個載體，繼續完成她的使命。 只有當一個人的中脈通了，梵穴輪打開了，最先進入我們這個四大(身體)的那個東西出去後，又再次回到身體裡面，我們的身體才能徹底轉化。在她沒有出去之前，如果誰說他超越了身體的欲望，只能說他不懂。如果他懂了還這麼說，那就是自欺欺人。 為什麼我們這個娑婆世界被稱為欲界呢？欲界的萬事萬物都是由兩性和合而產生的，你身體的每一個細胞都充滿了陰陽。什麼叫陰陽？欲望就是陰陽。正因為如此，我們的本來面目才能主宰我們的身體，改變我們的身體，駕馭我們的身體，不讓身體由著它的性子胡作非為。 有一句話說，人的感情有多大，理智也有多大。我們可以把這個感情理解為欲望，而這個理智就是我們的本來面目。一個人只有理智沒有感情，或者只有感情沒有理智，這本身就是一種不健康的表現。為什麼要同時具備這兩股力量呢？因為只有靠這兩股力量，我們的身心才能達到平衡，靠一股力量是無法平衡的。宇宙間的萬事萬物都存在兩種力量，所以才能平衡。一旦出現問題，就是這兩種力量失去了平衡。無論自然界，還是我們的四大，都是如此。 修，就是把這兩股力量修到平衡。地大不平衡就要地震，水大不平衡就要會出現山洪，風大不平衡就會出現暴風、台風。地震、山洪、台風，都是大自然自我調整的方式。當調整結束，自然平衡了，就會有一個相當長的安定、太平的階段。比如火山噴發，能噴出一千多公尺高的火焰。為什麼？因為地大過於激烈的摩擦產生的熱量太大了，在地底下隱藏不住，就沖破一個口子，噴出來了。為什麼有溫泉的地方從來不會出現火山噴發呢？因為它下面的地熱已經釋放到水裡，自我調整好了。為什麼這些年來地震、火山爆發特別頻繁呢？因為城市化進程太快了，越來越多的地球表面被覆蓋上一層厚厚的水泥，大地透不過氣來，無法呼吸和自我調整。所以一個修行好，身體通透的人，他汗腺的排汗量是非常大的，而且排汗的速度比別人快，當他喝下一杯熱水，汗瞬間就冒出來了。正因為如此，他非常敏感，對周圍磁場的反應很敏銳。當你站在他面前，你的身體和心態是否健康，他可以非常准確地感受到。 問：您在書中寫到，很多禅師悟道以後，還在反復地打撈，甚至六祖惠能還在禅床上反復打撈了十幾年。請問這些禅師都在打撈些什麼？怎麼才能打撈到？ 師：打撈有兩種，一是看自己能否念念入道，是否會被境牽，被境轉。二是看這個獨立超越於身體以外的東西，是否隨看隨在，是否真的來去自由，無牽無掛。前者是為了用，後者是為了體。有體有用，四大這個相才能保持，比如保持僧相的威儀。 問：我們學佛的一個很大的誘因，就是想知道自己是從何方而來。您在書中提到人是從光音天來的，那麼光音天的生命又是從哪裡來的？這樣持續不斷地上溯到源頭，我們的生命最初是從哪裡來的？ 師：人不是從光音天來的，是經過光音天而來的。我們究竟是從哪裡來的？打一個比方，比如我住在十樓，我是經過了一至九樓，才到了第十樓。又如我們是從第十層樓來的，那麼第十層樓在哪裡呢？一般的理解是，一二三四五六七八九，上面的那一層就是第十層；從一層到十層要經過二三四五六七八層，從十層到一層也同樣要經過八七六五四三二層。但三界的概念不同，三界內外是一個整體，我們原本是整體的一部分，只是因為我們起心動念，才形成了個體。一旦變成了個體，就無法再和整體融為一體。什麼時候我們破了四相，就和整體融為一體了，這時候我們才知道自己既沒有住在一樓，也沒有住在十樓，或者說既在一樓也在十樓。十樓和一樓是一體的，十樓就是一樓，一樓就是十樓，只因我們眾生分別，所以你說你住在一樓，我說我住在五樓，他說他住在十樓。我們是否真的住在一樓、五樓或十樓呢？的確有樓層之分，因為眾生的根器和素質不一樣，無始以來的業力不一樣，所處的時空也不一樣。只有當你通過修證獲得了圓滿，才會破除樓層的概念，這時候你已經和十層樓融為一體，再也不會分別一樓和十樓了。 問：凡夫有名利權情的欲望，所以他們的六根不斷地追逐六塵，永遠不會反觀內照，因此很難明心見性。所以佛家要我們放下。但是，一旦我們把這些欲望放下，又失去了奮斗的動力，變得消極，也無法一心一意、一心不亂地做事。我們應該如何協調這個關系呢？ 師：實際上從究竟位上來講，六根和六塵也是本來面目的顯現，它們本身就是佛。但這句話必須建立在三身四智圓滿的基礎上，也就是要通過實證才可以感受到，不是用頭腦理解到的。為什麼佛教講煩惱就是菩提，這個娑婆世界就是極樂世界？那是站在佛的境界上講。佛已經圓滿了，到哪裡都是個快樂自在，沒有分別的人。可是有相當一部分無知的信徒認為：我在娑婆世界有煩惱，沒有解脫，阿彌陀佛把我帶到極樂世界，我就得大自在，就有智慧了。可能嗎？你在中國是個弱智，是個煩惱的人，把你接到美國，你就變成高智商，變成自在的人了，這可能嗎？可是竟然有很多人都這樣相信！ 問：南傳佛教的小乘修法可以修到四果羅漢的境界。他們也必須經過四禅八定、打通中脈、靈體出竅這個過程嗎？如果不是這樣，為什麼小乘經典對這些問題從來不談呢？ 師：漢傳佛教過去也從不談這些，只是最近這個時代才開始談，所以好多人認為漢傳佛教沒有這些東西。不管你信什麼教，修什麼法，教與法都是人為的。無論你是東方人、西方人、古人還是今人，你的七經八脈、生理結構是不會改變的，只不過是現代人的身體比古時候縮小了一點。無論你修什麼法，首先必須改變自己的色身。要改變色身，經絡必須暢通。無論你是否了解自己身體的經絡，是否刻意去修經絡，在修行過程中，色身都是隨著身體經絡的不斷疏通而轉化，只不過你懂得經絡的位置、布局和走向，在修行的時候，會知道身體的哪些部位會有反應，反應的原因是什麼，通過這些你可以知道你的身體淨化到什麼程度，通過了哪個階段。如果你不懂經絡，對身體的反應你只會一概而論，以為這些都是相，不要執著。但如果你是後者，你更容易超越身體的反應。因為你不了解經絡的流程和走向，你就不會把覺知放在身體的感受上。也就是說你不會把心理放在生理上，這樣，你更容易超越生理。我們不能超越生理，往往是因為對自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不會把覺知放在生理上，會把身體完全空掉。過去的祖師大德非常慈悲，很有智慧，所以從來不講身體的反應，一旦聽到你在講身體的反應，他就一香板打到你身上，告訴你不要執著。你對身體執著得越多，越不容易突破生理的反應。 問：您在《降伏其心》上講人有八層身體，修行的過程就是不斷地突破這八層身體。那麼，這八層身體的突破和四禅八定的修行境界是如何對應的？ 師：這講起來很多啊！初禅是突破了第一層身體，進去，看到了第二層身體，但沒有穿過第二層身體。這個道理就如同八道牆，你穿過了第一道牆，見到了第二道牆，但還沒有鑽進第二道牆，更沒有突破第二道牆。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道牆，見到了第七道牆。一個四禅八定都修完的人，同樣還有我執，還有分別，還沒有超越第七識(第七識分別是非、好壞)，更沒有見到自己的本來面目。穿過第一、第二、第三道牆，靠的全是禅定功夫，和理論無關。這時候身心合二為一，完全統一。這個一又和大自然對接，再次合二為一。如果連最初身心的合一都達不到，更不要談和大自然合一了。當第二次的合一完成以後，就可以從整體裡面分出千千萬萬個你，這時候才能起大用，起妙用。 我們身體裡面有一股先天的力量，它來自哪裡，來自哪個方向呢？不能給它定方向，也不能說它來自哪個層次，它可以穿透任何一個層次，經歷任何一個方向。在進入我們身體之前，它已經遍布每一個空間，穿透了任何一個層次。一旦進入我們的身體，它已經具備了任何一個時空的信息。因為它已經經歷了千百萬劫，收錄和儲存了千百萬劫的信息。而我們的頭腦只收錄和儲存了二三十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！ 為什麼所有的宗教都主張我們放棄頭腦的知見，把自己的自性、本來面目，或者說靈魂開發出來，發揮它的智慧呢？因為它已經經歷了千百萬劫，裡面儲存了無數的信息，什麼樣的信息都有。用佛教的話來講，它經過了三界二十八重天，經過每一重天的時候，它都把這重天的信息和智慧儲存進去了。正因為它經歷了那麼多重天、那麼多劫，一旦要返回的時候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是從那條路下來的，為什麼不能再從那條路返回去呢？之所以我們現在回不去，是因為我們沒有找到它，沒有和它溝通過，我們都用頭腦。可是頭腦怎麼可能返回到靈體的處所呢？這個頭腦最多也就一百年，況且我們現在還沒有歷經一百年，只不過三十年、四十年、五十年而已。 理論說多了，大家不容易理解。還是一句話，不要用頭腦的思維去修道，要想盡一切辦法讓頭腦停止思維。如何讓頭腦停止思維呢？先確定一個方法，也就是把你的千念萬念歸於一念。比如你念佛，就住在一句佛號上；你觀想，就住在觀想上。無論你做什麼，就住在你所做的事情上。如果你沒有住在一件事情上，你的頭腦就會胡思亂想，你永遠都在發揮你頭腦的作用。你只要能三年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一個念頭上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的這種狀態已經超過了任何教、任何法。哪一個教，哪一個法都是讓你持續地執著在一件事情上，停留在一個念頭上。你能長期地執著一件事情、一個念頭，就是所謂的三摩地。比如我們修蓮花生法門，你能時時刻刻把念頭放在頭頂的這朵蓮花上，這樣定上半年，你的眼前一定會大放光明。當眼前這個大光明出現以後，你就會住在這個大光明上。這時候你的覺照無論何時何地都不會丟失，你做任何事情都不會被外境所轉。因為這時候你已經執著在你自性的光明裡面，已經有所住了，怎麼還會住在外面呢？之所以我們住在外面，是因為內在無所住。當有一天你內在有所住的時候，你會發現，其實你是無所住的。 無所住的時候，就是有所住；完全有所住的時候，就是無所住。比如你現在的心很清淨，很空靈，周圍有十種聲音你都聽到了。但是你並沒有把心放在任何一種聲音上。如果一定要說你把心放在外面的聲音上，那麼我們可以把它理解為：你把你的力量分散到外面這十個聲音上了，也可以說你和外面的萬物已經融為一體了。可是為什麼我們現在要麼周圍十種聲音我們都聽不到，要麼所謂的“聽到”，只是聽到一兩種聲音呢？因為你太散亂，無所住，所以才什麼聲音都聽不到；因為你有所住，所以才能聽到一兩種聲音。如果你把自己空掉，和萬物融為一體，外面有一萬個物體，你就分為一萬份，怎麼可能聽到這個，聽不到那個，顧到這個，顧不到那個呢？不怕分散，就怕你不能大分散。把自己分成千千萬萬份就是大分散。我們是一專就滯，一散就亂。聖人是散而不亂，專而不滯。 這些你們聽起來太玄了，還是回到實實在在的現實中來，時時刻刻看住自己的起心動念，當你的心念被境轉的時候，你要知道它被轉。不怕它被轉，就怕你不知道它被轉。當你知道自己被境轉的時候，你不會一直被它轉，也不會被它轉得太遠，你很快就回來了。經過無數次這樣：被轉，回來——回來，又被轉——再被轉，又回來……一年、三年、五年，最後，你就沒有來，沒有去了。也可以說哪裡都是你，哪裡又都不是你了。 要善於捕捉真理，善於感受真理，善於思考真理。身體的道、心靈的道，要經常去捕捉，去感受。要把日常生活中的每一件事，當作道去做，去體驗。千萬不要認為盤腿打坐才是修道，才用心去做，其他事情就不用心。其他事情你不用心去做，一旦想做修禅這件事，你也不知道如何用心。你在日常生活中都抓不到心，進入禅堂又如何抓得到心呢？日常生活中的任何一件事，你都能用心去做，當你到禅堂裡來打坐，你說你不會用心，那是絕無可能的。佛教講，三百六十行，只要有一行你會用心，行行你都會用心。絕對不會種田的時候會用心，做飯的時候就沒有心了，那是自欺欺人。你種田的時候已經找到心了，做飯的時候怎麼會找不到心呢？你做飯的時候找到心了，到大殿裡念經打坐，怎麼會找不到心呢？如果找不到，只能說你在做飯的時候找到的心是假的。心只有一個，事情有千千萬萬，只有這一顆心在做千千萬萬件事。如果你說你打坐沒有抓到這顆心，我可以坦白地告訴你：你的人生走到現在，從來沒有用心做過任何一件事，從來沒有抓住過自己的心。過去我不是講過三句話嗎：用心做事，做事用心，無心做事。也就是多心多意、三心二意、一心一意，全心全意、無心無意。當一個修行人達到無心無意的時候，就可以多心多意，散而不亂了。欲散先專，欲專先散。 也就是一心一意，全心全意、無心無意，多心多意。當一個修行人達到無心無意的時候，就可以多心多意，散而不亂了。欲散先專，欲專先散。
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