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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：只有發心的人才能成佛
只有發心的人才能成佛 2010.8.27 一念清淨，無明去，智慧現；妄念一多，就干擾清淨心，你就變成一個無明的人。如果這段時間你的心比較清靜，妄念少，智慧就會頻頻出現。實際上在修學佛法的道路上所遇到的問題，跳不出三本《降伏其心》。但是在座的有幾個把《降伏其心》讀過三遍？讀書本身就是在修行，可是很多學佛的人寧可整天閉著眼睛，盤著腿，胡思亂想，渾渾噩噩，也不願意看書學習，實際上是用這種所謂的“修行”來行掩飾自己的惰性。閉著眼，盤著腿，昏昏沉沉的，身心都在散亂之中，這是一種惰性的表現。打坐應該養成一個習慣，形成一個固定的時間，到了打坐時間就放下一切去打坐，到了休息時間就休息。每天不拿出一定時間來學習，知識積累得不夠，是開不了智慧的，只有量變才會達到質變。我們之所以開不了智慧，就是因為沒有足夠的知識。當你的知識信息累積到一定程度，由量變達到了質變，你就開智慧了。 我們的頭腦生來就必須活動，必須做事。你不讓它記憶佛經，思考佛經，不讓它做事，不給它信息，它就會胡思亂想，妄念紛飛，怎麼可能開智慧呢？你白天看了哪一部經，晚上打坐就參裡面的某一句話，比如：什麼叫一無所住？什麼叫妙明真心？什麼叫本自具足、本自圓滿? 你的頭腦有事做，就不會胡思亂想了。 就大家目前的水平，盡管放心大膽地去用功，一定不會走火入魔，不會進入枯木禅，不會走錯路。你根本都沒有出門，沒有上路，怎麼會走錯路，出偏差呢？要達到三禅以上，才會進入枯木禅。枯木禅是一心不亂，身心都忘掉了，在忘掉身心的同時，覺照也丟失了，只處在止上，忘掉了觀。止為定，觀為慧。只止不觀，就處在一種死定當中，身心像一潭死水一樣，進入了枯木禅。過去禅宗有一句話叫“枯木依寒巖”——本來是有血有肉有情之軀，坐在這裡卻如同枯木一般，喜怒哀樂、七情六欲都沒有了。一個修行人不僅有喜怒哀樂、七情六欲，而且他的情緒、情感、覺受比世俗人要敏銳、強烈、精確數萬倍。一個修行人的六根是同時在起用的，你只要起個心，動個念，說句話，或流露出一個眼神，他就知道你的意思，你處在什麼境界，是什麼狀況，該用什麼方法對治，根本不需要你多說。只有六根處在散亂當中的凡夫，才接收不到對方的信息，感受不到對方的起心動念，你反復地跟他講一個道理，他都不理解。 菩薩的悲心、佛祖的智慧，是因為他們的七情六欲、喜怒哀樂達到了頂峰，由量變到了質變而產生的。如果佛菩薩沒有喜怒哀樂、七情六欲，怎麼能感受到眾生的痛苦和渴望，又怎麼能解除眾生的疑惑呢？如果修行人像木頭石頭一樣，沒有喜怒哀樂、七情六欲，跟死人有什麼區別呢？眾生來到我們面前述說他們的痛苦、願望，我們又怎麼能感同身受，了解他們的疾苦，怎麼能生起悲心，拔除他們的痛苦呢？我們之所以沒有悲心，就是因為我們的喜怒哀樂、七情六欲不夠強烈，不夠精確到位，不夠圓滿。我們所謂的“喜怒哀樂”、“七情六欲”都是處在散亂當中，當無明眾生帶著痛苦來到我們面前，我們都無動於衷，沒有感覺。因為你不是一個圓滿完美的人，所以感受不到別人的喜怒哀樂。如果你是一個圓滿完美的人，別人的喜怒哀樂你怎麼會感受不到呢？所以千萬不要說你是一個修行人，沒有喜怒哀樂、七情六欲。如果你這麼說，就兩個答案：一你是個傻子、白癡，是根木頭，是一個沒有靈魂的人。我的身體被刀砍，被斧頭劈了，你為什麼感受不到我的痛苦呢？我被病痛折磨得痛苦不堪，你為什麼感受不到呢？我貧窮饑餓，我的父母沒人養，你為什麼感受不到我的痛苦、焦慮、彷徨和無助呢？我金榜題名考上了大學，為什麼你感受不到我的喜悅，不能和我一起分享呢？我終於找到了明師，戰勝了自我的貪婪，修成了正果，我的喜悅為什麼你感受不到呢？你感受不到，怎麼能對症下藥，為眾生拔除痛苦呢？佛菩薩的悲心是因為看到、感受到眾生的痛苦才生起的；佛菩薩的智慧是因為看到了眾生的無明才打開的。 想成佛，必須有佛的心量和承受力。你的承受力有多大，成就也有多大；你能包容多少，就能和佛菩薩感應多少，就能獲得多少佛菩薩的加持力。你們可以問問自己有沒有佛的心量，有沒有佛的承受力。如果沒有，你這輩子注定不可能成佛。 很多人所想所說和所做的相差太遠了，想出家，又不能奉獻自己的人生。沒有犧牲和奉獻精神，怎麼能出家呢？為什麼古人那麼尊重出家人？因為出家人把自己的一生完全奉獻給了三寶，沒有個人的私心。現在很多人說自己要“發心出家”，什麼叫發心？ DH：為了團體，勇於去做，去承擔，就叫做發心。 師：講得好！不是自己需要，是別人需要，團體需要，國家民族需要，你去做了，敢於犧牲奉獻，做你自己不願意做的事，這才叫做發心。如果做的是自己需要、自己喜歡的事，又怎麼能叫發心呢？ 過去的出家人都是在社會上功成名就，榮華富貴、功名利祿，想要的一切的都擁有了，但是，看到佛法衰敗，真理得不到傳播，眾生疾苦，沒有人能幫助他們拔除，因為不忍眾生苦，不忍聖教衰，才毅然放棄家庭、妻兒老小和擁有的一切出家；而且他們在世間時，往往四明已經達到了頂峰，所以一出家就成祖師，這才叫做發心出家。試問：如果你在世間什麼都擁有，樣樣如意，事事順心，你會出家嗎？既然出了家，你能不能拔除眾生的痛苦？能不能續佛慧命？如果不能，怎麼能叫發心出家呢？ 但是很快，就在二十一世紀，將會有一大批素質高，在社會上功成名就，信仰佛法的成功人士會發心出家。因為他們看到社會上有幾十萬僧尼，卻沒有幾個能把佛法繼承下來，延續下去，把真理原原本本地講述給眾生，沒有幾個人能拔除眾生的痛苦。看到自己的信仰被破壞、被扭曲，將被毀滅，不忍心看到佛法被邪知邪見的人繼續糟蹋下去，所以發願出家。這才叫做發心，這才是真正意義上的出家，這樣的出家才有真正的價值和意義。 我們問問自己：我們是為了什麼而出家？是為了誰而發心？我們學佛能做什麼？出家能做什麼？如果是為了自己而出家，能叫發心嗎？為眾生，為三寶，為國家民族發心，為所在的團體發心，這才是發心的真正意義。 既然出家了，當初你發心的那一念，那個理想抱負，那顆菩提心，到現在是否減弱了？是否退失了？是否仍在增長？只要你能保持三年前、五年前、十年前聞到佛法時的那一念，那個心態，你就是一個真正的修行人，真正的出家人。但是，這樣的你不會成為祖師，更不會成為佛菩薩。祖師、佛菩薩的道心是與日俱增的，這才是祖師和佛菩薩的風范。你們可以問問自己：今天的道心和十年前的道心是否有區別？是增強了還是減弱了？既然出了家，你就應該想著你跟別人不一樣，不跟那些不求上進的人比，要跟祖師比，跟佛菩薩比。心中只有佛菩薩，只有祖師，今生了生死才有指望。你應該天天念著“不忍聖教衰，不忍眾生苦，我必須努力，必須勇猛精進，我跟凡夫不一樣。”如果你有這樣的信念，十年二十年下來，你就是祖師，你絕對會成就！萬行二十三年來就是這樣想，就是這樣走過來的，當初的那一念到現在都沒有改變，沒有退失，道心年年都在增長。一個念頭保持二十年，你怎麼可能不會有一個量變到質變的飛躍呢？怎麼可能不成就呢？為了你的信仰，為了你的理想，吃再多苦也不為苦，受再多氣也不為受氣，因為你是要成佛做祖的。不付出代價，跟別人一樣得過且過，怎麼可能成佛做祖呢？古人之所以能成佛做祖，是因為吃了別人吃不了的苦，受了別人受不了的氣，所以成就了。一點氣、一點累都受不了，臨陣脫逃，倒下了，跟普通凡夫有什麼區別？你沒有超人的志向，超人的智慧、心量、膽識、耐力、承受力等等，你就跟別人一樣，不可能成為超人。之所以你有一點點與眾不同，比別人高了一點點，就是因為你的內在有比別人高一點點的品質。你的心量比別人大一點點，你就上了一個層次；你的耐力比別人強一點點，你也比別人高一個層次；你比別人勤勞一點點，你又比別人高了一個層次；你的奉獻精神比別人強一點點，你比別人更高了一個層次……你方方面面都比別人高一點點，這些方方面面的東西加起來統稱為素質，你的素質就比別人好，你成就的可能性就比別人高。 出家人什麼都要學。向別人學習請教是一種美德。現在太多人連人的基本素質都不具備，進入佛門想學佛，想成佛。連人都不想學，想學佛；連人都做不好，想做佛，可能嗎？如果人該具備的，我們具備了，人該做該完成的，我們都做都完成了，再去學佛，怎麼可能不會成就呢？之所以我們學佛修道這麼多年還入不了道，就是因為基本素質不具備。連基本功都沒有，怎麼入道呢？ 一個學佛的人遇事總為自己解釋，可見內在的承受力多麼小。你與其用心解釋，不如用心去找原因，把事情重新做好，用事實來說話。 干什麼都要一心，這個一心指的是十分的心。你有十分的心，就用十分的心勞動，十分的心打坐，十分的心吃飯，十分的心玩……做任何事情都用十分的心去做，無論你做什麼都會成功。如果你做任何事都只用六分的心、一半的心去做，你做什麼都做不好。 東華寺這麼好的環境，再不進步，真的是冤枉啊！父母給了你這麼健康的身體，這麼好看的臉蛋，這麼健康的身體，又生在太平盛世，聞到了佛法，遇到了明師，住進了寺廟，六根健全，你應該感覺很慶幸，很知足，很感恩，應該利用這個身體、這個時代、這個太平盛世，好好地用功修行才對，而不是享受這個環境，享受這個身體。 學佛，就應該存佛心，說佛話，做佛事，以佛的標准要求自己，千萬不要跟身邊的普通人比，要跟祖師比，跟佛比。你想在東華寺出家，不是因為你有信仰，我就收你。信仰能說明什麼？信仰是虛無缥缈的東西，誰的信仰經得起考驗？誰不是人雲亦雲，跟風從雲呢？誰是一個硬漢子，不為環境所轉？我不會看你的信仰，而是看你的素質，看你的發心，看你的所作所為。 希望大家能真正理解什麼叫發心，為什麼你要出家，你出了家能做什麼。如果你出家是看好這個環境，看好這個飯碗，什麼都不會，不能為三寶做事，只是混飯吃，你就是一個貪婪者、占有者，不是一個創造者、施與者。過去兩個信徒死了以後去投胎，閻羅王問第一個說：“你想做一個施與者，還是一個受者？”這個懶漢說：“我想做一個受者。”閻羅王說：“好，很好。”另外一個說：“那我就做一個施與者吧。”閻羅王也說：”好，很好。”閻羅王接著說：“受者就是乞丐，靠接受別人的施捨活著；或者是一個身體殘弱、六根不全的人，靠別人養著，給他端吃端喝；或者是豬牛羊等，靠人飼養。”那個懶漢一聽，後悔極了。閻羅王接著又說：“你想做施者，我就讓你功成名就，給你榮華富貴，讓你成為富豪，當大官，做大智者、大勇者，讓你有足夠的智慧教化別人；有足夠的財富施捨給別人；有足夠的權利利益別人；有足夠的體力幫助別人；有足夠的能力干一番事業，養活成千上萬的人；有足夠的能力做祖師，讓大家來到你身邊，聞你的法，修行悟道。這就是施者和受者的區別。你願意做施者，還是受者？ 你來求法，你就是受者，我就是施者。你為什麼不做一個施者，要做一個受者呢？
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