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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
陳永革博士：從大乘菩薩道看人間佛教的社會關懷
從大乘菩薩道看人間佛教的社會關懷 陳永革 當今漢語佛教界自覺提出以“利生為事業、弘法為家務”，無疑是協契於佛教弘法教化這一“社會化”取向的具體表現。基於佛教“法界平等”而展開弘法事業，當能更好地以“法界”圓融化導現實人心。護持佛法與社會教化共進的願望，有助於促進對佛教弘法理念的認同。從佛教大乘菩薩道的修行傳統而言，這正是菩薩四攝行的精神體現，也是菩薩行三福德門的嶄新內涵。 一般地說，信仰佛教有著二個層面的涵義。一是信仰佛事，二是信仰佛理。前者事相的信仰，後者是教理上的信受。後者在信仰層次上高於或深於前者。真正的佛教信仰，應該由信仰佛事而至信仰佛理。這種信仰程度的加深，必須藉助於對佛學的研究。從信佛與研佛的互動關系來看，由信佛而研佛，則由研佛可增信佛之行；如果信仰佛法而不研究佛學，則信仰的功德不巨。有見於此，圓瑛法師曾明確主張，“若能從信仰而研究，由研究而解悟，因解悟而修持，依修持而證入，則信為道源功德母。” 從佛教社會觀展望菩薩行證，應該充分展時代意識與世界視野相結合的整體弘法觀。 適應時勢變遷的現實進程，佛教徒已經不再滿足於禅者的個己解脫，在參禅親證的法務之余，還盡可能地介入社會的活動，如參與社會化的慈善義舉、道德文化建設等等，擴展佛教教化社會人心的弘法空間，發揮佛教所具有的積極入世的社會功能，號召佛教界投身於即世法而修佛行，即世間行而修出世法，充分擴展參禅學教的社會意蘊，更體現佛教慈悲度世的現實教化。如台灣證嚴法師本著“無緣大悲”“同體大悲”人間佛教理念創建起來的“慈濟功德會”，近幾十年來為服務社會服務大眾作了許多慈善及文化教育事業；聖嚴法師創立的法鼓山，極力提倡佛教在“心靈環保”、“淨化人間”方面的作用，主張從心靈的淨化、行為的淨化到環境的淨化，進而實現身心的安定與社會的和諧。 對於有情眾生這一社會存在物來說，無不處於社會關系的存在網絡之中。人作為社會關系的存在物，具有一定的社會感情。然而，佛法的真理性，卻並非出於人的社會感情。盡管釋迦世尊在《善生經》中教導佛弟子要真正處理好父母、夫妻、師弟、主人與雇工、親友之間、修行人與施主等各方面的關系，但佛教最具根本性的社會觀照，卻來自於親證慧解的人菩薩行，以及與此同出一脈的人間佛行。 眾所周知，五戒與十善是佛教道德行為的根本規范，這也是人菩薩行的行為規范。五戒指不殺生，不侵犯他人的生命，進而尊重他人生命自由；不偷盜：不侵犯他人的財富，進而尊重他人財產的自由；不邪淫，不侵犯他人的名節，進而尊重他人身體的自由；不妄語，不侵犯他人的名譽，進而尊重他人名譽的自由；不飲酒，不侵犯自己的理智，從而不侵犯別人，並尊重自他身心健康的自由。十善行的具體內容，則包括身三業：即不殺生、不偷盜、不邪淫；口四業：即不妄語、不惡口、不绮語、不兩舌；意三業：即不貪欲、不嗔恚、不邪見(不愚癡)。 除了五戒十善，人菩薩行還必須進一步擴展傳統的佛教孝親觀。對此，太虛大師曾主張把傳統孝道擴展為孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順法性、孝順佛心。太虛大師的五種孝順觀，始於以佛心為宗，終於為社會培植佛心；始於以出世佛行為趣，而終於人間佛行。最真切的佛心，離不開對社會的關懷；最根本的佛行，不可脫離世間。正惟此心此行，太虛大師是在現代意義上建構佛教社會觀的第一人。從人生佛教到人間佛教，從佛化人生到佛化社會建設，太虛大師的思想至今仍有啟迪意義。從太虛大師的識見中，我們可以看出，佛教傳統並非沒有社會觀的思想因子，而是需要選擇切入社會性思考的基點。從孝順法性、孝順佛心的觀念思想出發，真切親證自利利他的大乘菩薩道精神，完全可以闡釋佛教社會觀的一些思想共識。 晚年的印順法師曾經追思太虛大師創辦《海潮音》的大乘真義，明確指出，這種真義不是別的，就在於為了更好地傳達“人海思潮中之覺音”，其旨趣是“發揚大乘佛教真義，應導現代人心正思。”人類本來多苦，而現代人類的苦難更多。佛陀的覺音是最能給予安樂、最能度脫苦厄的正道。佛法為了適應不同的時地機宜，有著種種方便，既有庸常的人乘行、神秘的天乘行、厭離而著重己利的聲聞、緣覺乘行，更有圓滿而究竟、真正代表佛教的大乘行。 大乘佛行即是“人菩薩行”。依印順法師之見，太虛大師所主張的大乘菩薩行，約有三種不同的進路：其一是“依二乘行而趣入菩薩行”，以此為方便，被人誤會為獨善主義者，甚至是厭世主義者。其二是“依天乘行而趣入菩薩行”，以此為方便，又往往會被人指責為神秘主義者，甚至是怪誕主義者。其三則是“依人乘行而趣入菩薩行”，以此為方便，既符合“佛出人間”、“人身難得”、“人為天之善處”的佛教經訓，更能契應作為佛教化導對象的人的根機。因此，以人乘行為方便的菩薩行，才是大乘佛教真義，才能應導現代人心。印順法師指出，“人菩薩行”不同於人乘法，其特質是發菩提心、趣向無上菩提的大乘行；是依信戒為道基，以悲慧為方便，不離人間，不棄人事，而能自利利他，功德莊嚴的人菩薩行。 人間佛教的論題核心，就是由人而菩薩行而佛行，從人而發心修菩薩行，由人學菩薩行圓滿而成就佛行。 從人而發菩薩心，應該認清自己是具煩惱身，發悲心增上，進修菩薩行。除正信正見以外，一定要力行十善利他事業，以護法利生。“導之以法，齊之以律”，這是佛法化世的根本原則，也是修行者圓成佛行的終極理據。重法而輕律，即使心在入世利他，也只是個人自由主義者。自利與利他的統一，發心利他，不應忽略自己身心的淨化，未能自度，焉可度人？所以為了要利益眾生，一定要廣學一切，淨化身心，發願服務人群；廣學一切，只是為了利益眾生。不為自己利益著想，以悲心而學而行，那所作世間的正業，就是菩薩行。為了適應現代社會，不但出家的僧伽需要建構更合理化的組織，在家弟子學修菩薩行的也應以健全的組織來從事利他而自利，決不是為個人謀取名位權利。對於修菩薩行，應以信、智、悲為心要。為此，印順法師提出“學佛三要”，即源於大乘“願菩提心”的信願、長養慈悲和依緣起而勝解空性的智慧。“有信無智長愚癡，有智無信長邪見”。如信與智增上而悲心不足，就是二乘；如信與慧不足，雖以慈悲心而廣作利生善業，則是“敗壞菩薩”。在人間修菩薩行，三德必具，不可偏廢。 “未能自度先度他，菩薩於此初發心。”修人菩薩行的人間佛教，六度利益眾生，從事治生實業，布施、愛語、利行、同事，形成同願同行的一群。現代人間佛教的利他菩薩行，不出於慧行與福行，相涉相入。慧行使人理解佛法、內心淨化，福行使人從事行中得到利益。從事福慧雙運的利他菩薩行，要以三心而行十善為基礎。 印順法師所畢生倡導的“人間佛教”，其內涵擴展於社會，成為社會最富實踐性格的思考。其經典理念源始於根本佛教中“諸佛皆出於人間，終不在天上成佛”，以及大乘佛教中般若空義、菩薩正道和太虛大師“人成即佛成”的思想。 作為反思與實踐結合的人間佛行，注重人的本位及自力成就，但此中需要一種轉換，這不是一種觀念的代替，而是作為社會建設成就的圓成。人的完成，不可能離開社會的作為。因此，在今後的佛行實踐中，也需要推進人間佛教最具現實性的社會理論建構。 人間佛教強調即人修十善、行菩薩道而漸次成化，強調成佛的過程性。這種過程，決不可游離於對佛義的真切親證。人間佛教強調以五乘共法，據以圓滿究竟，修學菩薩道乃至成佛。人間回歸佛陀本懷，掌握佛陀以人為本，兼及解脫自在又慈悲利他的根本精神，還需要真正有效地對治解脫道的獨善主義，以及菩薩道輕視解脫道和神化的偏差。 佛教的人間性並不等同於佛教的社會性。嚴格來說，佛教的人間性是一種空間的界定，而佛教的社會性則屬於一種關系性的范疇。佛教社會觀所涉及到的層面，相對於人間佛教而言，更具有包容性，如社會正義、社會覺悟、社會寬容、社會福利等。有見於此，作為慈濟功德會的創辦者，證嚴法師曾解釋其社會定位稱： 慈濟是一個修行團體，也是走入社會的團體。佛陀的教育，我們固然要不斷地追求，但不是要你們每天去聽經，或一天到晚拜佛念佛。佛教有很多法門，慈濟法門是行的法門，做中學，學中做，身體力行菩薩道。既已選擇這個法門，就要時常反省自己是不是一心一志朝著目標前進。……要記得“多做多得，福慧雙修；少做多失，福慧雙失。” 星雲大師則對其佛光山的人間佛教理念有著清晰的闡述。他指出： 在多元化的人間，各宗教均扮演著導人向上、向善的角色，或為身教，或為家教，或為含容各門學科的心靈教育。人間佛教重視當下的淨土，致力於解決人間各種的問題，因此無論站在人乘、天乘，或是聲聞、緣覺、乃至菩薩乘，佛教都對淨化人心、維護人倫秩序，乃至對國家的政治、經濟、教育、文化等建設，提出貢獻，如：幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟等。從人間佛教與菩薩乘之間的關系著眼，星雲大師提出了人間佛教的“菩薩道”思想。他開示稱： 所謂“菩薩道”，就是有“人天乘”的入世精神，也有“聲乘緣覺乘”的出世思想；以出世的思想，作入世的事業，把入世出世統一調和起來，就是大乘菩薩道。 由於佛教一直以服務社會、奉獻人群為職志，所以能被社會所接受，這就是人間佛教。人間佛教主張“人成即佛成”，因此佛陀施設“五乘佛法”，也在表明出世聖法的根基是建立在修集人天善法的正常道上。也就是說，五乘佛法是以人天乘為基礎，能夠把“人”做好，進而發“菩提心”、實踐“菩薩道”，如此才能完成“佛道”。……也就是說，成佛可以直接實踐大乘佛教的法門，但是也一定要經過人天乘、聲聞、緣覺乘的過程來完成自己。 從佛光山的人間佛行實踐中，星雲大師提出了“人間佛教”的下述實踐性界定： 佛說的、人要的、淨化的、善美的；凡是契理契機的佛法，只要是對人類的利益、福祉有所增進，只有是能饒益眾生、對社會國家有所貢獻，都是人間佛教。 至於由人菩薩行而入人間佛行，星雲大師為國際佛光會會員所稱的四句偈(通稱“佛光四句偈”)，有著如下明示： 慈悲喜捨遍法界(奉行四攝妙法，這是內修的自我涵養)； 惜福結緣利人天(實踐廣大布施，這是外弘的利生化世)； 禅淨戒行平等忍(悟入諸佛密行，這是治學的思想方針)； 慚愧感恩從願心(獲得無量聖財，這是自他的人格圓成)。 佛陀是人間的佛陀，於人間結緣布施，於人間成就佛道。佛陀是人間佛教社會運動的先驅者，他沖決了當時印度社會的“種姓制度”，倡導“四姓出家，同為釋種”的思想觀念，揭示了一切眾生皆有佛性的平等真理。人間佛行理當追隨佛陀，關注當下人心，重視現實生活。 作為人間佛行的佛教社會觀，是充滿包容與寬宏的社會觀。當今世界上，有不同的國家、文化、種族。佛教基於同體大悲的入世情懷，呼喚國際社會互相包容與尊重。 作為人間佛行的佛教社會觀，是以無我為始基的社會觀。無我則廣，無我乃大。人生在世，心量多大，成就就有多大。多給人一點空間、多予人一點諒解、多給人一點包容，世界才能真正的融合與和平。 作為人間佛行的佛教社會觀，是平等的社會觀。自古至今，由於人類社會的諸多不平等而導致沖突乃至戰爭；人們因為想法不同而引起斗爭，種族歧視，男女不平等的觀念，甚至造成人世間的糾紛。世界和平最主要條件是要平等，作為地球人，人們要同等對待，才能創造和平。 作為人間佛行的佛教社會觀，是慈悲的社會觀。由人己心性的升華與淨化，能提升為無緣大慈，同體大悲，同生共榮，真正成就佛教理想的無相慈悲。 人間佛行的社會特征，在於佛法弘化的“人間化”。這種“人間化”取向，旨在推動以人為本的佛教，積極而主動地將佛法由寺廟帶到社會，由僧眾帶到信眾，學習世間種種法門，作為當代佛教佛法的方便，達到佛法的人間化，從而實現由信佛與行佛的統一。這是事與理的智慧圓融，是信與行的人間圓成。
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