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方倫居士：《淨法概述》第三章 淨土修行途徑 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《淨法概述》 第三章  淨土修行途徑 方倫居士 第一節  集信願行三資糧 淨土一法，易行難信，《佛說阿彌陀經》裡，釋尊亦承認念佛法門是世間難信之法，所以此一法門的骨干，完全是靠信心來建立，靠信心來撐持，有了信心，才會生起舉動，才會因圓果滿，否則佛門雖大，不能度不信之人。信、願、行，稱為淨土三資糧。資糧者，譬如遠行，一要資財，二要糧食，若缺此二事，則絕難到達，而這三資糧中，復有其連帶關系，這次序是由信生願，由願生行，信若不具，則願行皆不成立。 修行人一、要信淨土三經是釋尊真實語，絕非虛诳；二、要信除吾人所居穢土之外，另外確有淨土世界；三、要信阿彌陀佛發四十八願，建立淨土之事，是千真萬確，其佛其國，今皆現在；四、要信生淨土，生穢土，皆自心所能操縱，皆是種淨因，得淨果，種穢因，得穢果，並非碰運氣；五、要信念佛號時之正念，確能與彼佛心念凝合，發生感應，臨終蒙其接引往生；六、要信吾人惡業雖多，然生於彼國後，因環境優良，及佛菩薩的不斷教誨，惡念永不再起，惡報永不成熟；七、要信自力及佛力，皆不可思議，而佛力之大，超過吾人百千萬億倍，故自力雖微，亦能往生；八、要信佛有不思議解脫法門，能於一微塵中，建立世界，假令十方眾生悉生其中，一切房屋及器具，皆不擁擠缺乏；九、要信每念一聲佛，彼佛皆能聽聞，皆能攝受；十、要信念佛人臨命終時，彼佛必來接引往生極樂國，絕不再落六道輪回。總之，此事說不能盡，凡佛所說經，皆真實語，皆當深信，絕不可生疑心，疑能礙道，使願行皆無法生起。若是有了信心，則自然願意生其國土；願意生其國土，則自然會依法起行了。 世人因根器不同之故，所以見解也不同，有人以為淨土是子虛烏有而不信。有人以為人死即一切俱無，安有後世而不信。有人以為生東生西，受苦受樂，都是偶然得來，那有修因得果之事而不信。有人以為念佛生西，是騙愚人勸之行善，其實那有此事，釋迦騙盡億萬人，單單騙不得我而不信。 有人以為西方佛國縱使是有，也絕非單憑念幾聲佛，便會往生而不信。有人以為人類貪嗔癡和利己心太重，若生極樂，依然還是舊性不改，絕不會立即變成善人而不信。有人以為此間人類，作惡多端，理應一一受報，今言生極樂國後，便一概不算，一律取消，這與因果律不合，絕無此理而不信。有人以為十念必生，全屬胡說，這樣只要所有眾生都念十念，就都會往生，地獄也空了，世界也沒人類了，世間那有這樣容易事而不信。 有人以為極樂國國土及一切房捨器具數量有限度，而往生人數則源源而來，毫無限度，如此若說不會發生地荒、房荒、物荒、物資荒，便是自相矛盾而不信。有人以為思衣便得衣，思食便得食，思什麼便得什麼，不假人力，天然成功，這無異說夢話，騙小孩子而不信。有人以為極樂國金地蓮池，七寶樓台，不經設計營造，不需工料，便得成就，這是上古神話，太不合科學而不信。 像這類疑問，在人類腦海中，真是太多，不能盡寫，這裡為篇幅所限，也不能一一詳加解釋。總而言之，若執此土的成見，來比擬如來神變，和眾生淨識所綜合生起的極樂世界，就好像螞蟻在推測人類的國家社會中，種種的復雜的組織和行動，就讓它推測一萬年，也還是從頭錯到底。這因為螞蟻不是人的緣故。反回來說，吾人也不是佛，如何會明白佛的智慧神通呢？既是不明白，就勿庸瞎推測，只要大家相信佛的話去實行，就絕不會錯，不會落空。若是自以為我是絕頂聰明，絕不受騙，這在智者看起來，完全是愚笨，是福慧淺薄，所以不能消受這最難得最簡捷的法門了。 上面多就信的方面而說，並沒有多說願和行，理由是能信自起願行，無須更加勸贊，如信床前入地一尺處有黃金，未有不願發掘者，倘無舉動，仍是未知未信。   第二節  修十善作基本 十善者，即是身三善：不殺，不盜，不淫(出家當斷淫，在家戒邪淫)。口四善：不妄語，不绮語，不兩舌，不惡口。意三善：不貪，不嗔，不癡。此十善，是一切善法的根本，也是一切善法的基礎，修法而不修十善，如建百尺高樓於爛泥上，絕無成功之望。 佛說《十善業道經》時，告龍王言：“此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法，皆得圓滿，是故汝等應勤修學。龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切天人依之而立，一切聲聞、獨覺、菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。”而《觀無量壽經》中，佛告韋提希：“欲生極樂國者，當修三福。”其中第一福便是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。所以念佛人必當修十善作淨業基本，若是道念不切，十善有虧，則佛國恐難往生。以故淨土行人所當時時戒慎恐懼，守護身口意三業，勿使作惡，一面勤懇念佛，則往生一事便可操左券了。   第三節  敦倫盡分 世法與出世法相表裡，尤其在家佛子，未離社會家庭，所以做長官的，應像個長官，一心為國，一心為民；做僚屬的，應像個僚屬，忠於職守；做商賈的，應貨真價實，童叟無欺；做醫師的，應悲憫貧病，盡心診療。其余可以類推，不及備述。 總之，應當明白：任務即是債務。惟一方面清償苦債，積功累德，一方面修學佛法，乃有解脫之日。至於做父母的，要像個父母，做兒女的要像個兒女，做夫婦、兄弟、師生、朋友的，要像個夫婦、兄弟、師生、朋友，各各敦笃倫常，盡其本分，才能談到出世法。若是世法已弄得一團糟，成為衣冠禽獸，出世要想成佛作祖，或念佛往生，則恐怕淨業未成，孽果先熟，那便要墮入三惡道中去了。所以希望學者修出世法時，不特莫把世法拋棄，並且要把世法干得停停當當，並無虧缺，來做出世法的基本，才有成功之望。倘先時有過咎在身，則必須從今痛改，更不再作，佛門廣大，許人忏悔，忏悔之後，永不再作，或者翻過來廣行善事，即是沒有罪過了。如貯毒之碗，既經洗滌清淨，便無毒了。   第四節  廣修功德回向願生 《觀無量壽經》載：“佛告阿難及韋提希：‘上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、回向發願心。具三心者，必生彼國。’”經文中所謂之深心，即是廣修功德或樂集諸善法；所謂之回向發願心，即是將所修功德或所集善法，回向願求生極樂世界。而彌陀發四十八願中的第二十願亦說：“設我得佛，十方眾生聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。”這是說，世人若願將其所作功德，回向求生我國者，必得如願。為了回向一事，在佛法上太重要了，現在且把它的意義略說一說： 佛德號不可思議，清淨八識不可思議，眾生心不可思議，合此三不思議，成淨土法，故淨土法亦不可思議。照理行人單念佛號，已夠往生，但是深心行者修淨土法時，除念佛外，更廣修功德，回向願生。一者、供養彌陀，莊嚴佛土；二者、作為助緣，增上道果；三者、發大乘心，學菩薩行。所以便不以單念佛號為滿足。 凡事不離因果，世間法如是，出世法也如是，所以不論善惡的念頭或善惡的行為，皆有其應得的後果。根據此種理由，可知行者修習善法，將來必得福報，此善法若屬有漏的人天果，則將來報在人天，得不究竟樂，福盡仍墮。若屬無漏的四聖果，則將來報在五不還天，或十方淨土。 行者為了不受人天福樂，或恐退墮，而自願將其功德作為往生極樂國的增上緣的緣故，則必須將功德搬往阿彌陀佛的極樂國去受報。如此，則人天及他方淨土的福報即不成熟，而將來成熟受報的地點必在極樂國，到了那時，淨業便不成自成了。因為一切法唯心，心力能種業果，亦能轉移業果，所以不論行者所修善業是屬於有漏或無漏，只要種因時，自己願意將其應得福報移向佛國，即此一念，不特能使八識田中的種子立即為無漏習氣所熏而變質，成為十足無漏的淨法種子，並且連將來受報的地點都可以預先自由決定，這是甚深微妙的唯識學理。此回向法，在佛法上所占的地位太重要了，所以行者必須深信不疑，才會生效，萬一雜一些狐疑的念頭在裡面，則心力便失卻功用，便不能轉變種子。所以若以狐疑心，修淨土法，則失大利，就是這個緣故。 阿彌陀佛深知種子可使變有漏為無漏，功德可以由此土移彼土，所以才敢發第二十願。而千百年來，佛門大德也深知其理，所以才敢撰回向發願文，極力提倡把功德回向求生極樂國。行者不論作何功德，乃至施一錢之微，救一蟻之命，但於作完之後，先觀想阿彌陀佛在我前面，然後恭敬合掌，口念： 願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。 若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。 念過此偈之後，則所作功德便能憑借佛我雙方的心力，搬到極樂國，作往生資糧，莊嚴佛土。或為簡單便利起見，即念下列四句，亦無不可： 謹以此功德，供養彌陀佛， 願我命終時，即生極樂國。 經此回向後，則不論所作功德性質若何，是屬於無漏或有漏，只要經過這一手續之後，均將成為十足無漏的出世間法，而阿彌陀佛為著曾發過第二十願的關系，也不能不負責攝受了。   第五節  慎終 人生的最後一念，其力量會決定來世投生的所在，照道理說，念佛人臨終應得佛念，才會生於佛國，根據《阿彌陀經》所說：“若人念佛七日，一心不亂，其人臨命終時，佛及聖眾，現在其前，是人心不顛倒，即得往生。”經文所說，當然絕對可靠，惟是若淨業不夠精進之人，恐怕萬一臨終佛不來接引，則心便不能不顛倒。心若顛倒，則不能生極樂國，如此則在臨危之際，極需要他人在旁助念，方能引發病人念佛之心，這便是助念會所根據之原理。其法應在平時集道友若干人，成立助念會，約定會友中無論何人，若於病危神昏時，得由其家屬通知各會友，到病人房中，焚香念佛，如此則病人眼見佛像，耳聞佛聲，鼻聞旃檀香味，自易引起淨念，資助生西。茲將行者慎終辦法，分段繕述於左，俾便參考。 一、病重臨危時 行人當病重時，得由家屬通知各會友到家助念，若會友到家時，見病人神識尚未昏迷，則當一面勸其家屬勿得哭泣，勿得對病人言及家事，詢及遺囑，致引起世念。一面囑病人將心身一切放下，單持一句佛名，並為說極樂國極其可樂，你今捨棄一切，生彼國中，至可欣賀。所有病痛，當知此乃多生宿業所招感，當暫忍之。病人若有關心之事，或放不下的念頭，當設法排解，以軟語、好語、方便語，安慰其心；更當針對其平時嘉言懿德，修行功行，加以贊歎，使之歡喜，俾其自信仗此功德可以往生極樂世界。若是病人神志昏迷，不省人事，則助念者但當持念佛名號，或輕敲法器，惟其音不宜嘈濁沉重為要。倘時間太長，則可用數人輪流值念，務使佛聲不斷，直達氣絕身冷時為止。 二、命終之後 行人當命終時，除助念人仍應保持佛聲不斷外，並須勸止其眷屬勿得哭泣，勿得搬動屍身，勿即為其滌體穿衣，勿發生巨大聲響或震動，致惱驚亡者。因常人呼吸停止，心髒不跳，即謂之死，其實此時第八識尚未離去，若有哭泣聲，或移動時觸及屍身，則仍有感覺，恐生嗔恨，致墮惡道。經載：阿耆達王死時，因守屍人持扇驅蠅，誤觸王面，致王生惱怒，墮入蛇身。所以這一事極當慎重，最好有人在旁，為之繼續念佛，使其正念不斷。 此外尚有一事，極宜注意，那便是家屬或道友，往往好面子，不顧事實，以為修道人必須坐化，由是急於將死人扶起，為之盤腿疊掌，作趺坐姿勢。殊不知死者此時第八識尚在，必感極端痛苦而起嗔心。是欲慕無謂之虛名，反使亡人墮入三惡道。彼等獨不思及：釋迦世尊昔在拘屍那城娑羅雙樹間，於二月十五日，臨涅槃時，實系臥化，難道釋迦佛尚有道力不夠之處，尚不足為法嗎？如此看來，坐化臥化，只好順其自然，不宜為圖面子好看之故，致使亡人蒙受實禍也。 三、救度中陰 吾人之身體為五蘊合成，五蘊亦稱五陰，所以生時之身體名為前陰，死後名為後陰，在已死而尚未投生之中間階段，名為中陰。已死之人，當八識離體之時，即是中陰身的開始。欲界中陰身，大如五六歲小兒，諸根明利，有通力、記憶力，比生前強九倍。人死之後，雖然神識離開軀殼，成為中陰身，但此時中陰身尚留戀屍身附近，凡生人為屍身洗滌，脫穿衣服，以及眷屬哭泣等，彼皆見之，每向生人詢問，奈生人不知不見，無一作答，彼乃懊喪萬狀，廢然欲離去，旋又驚懼，中心無主。所以死者雖身體冷透，生人仍可向之說法，勸彼悉除貪嗔癡愛之心，一意求生淨土。並可高聲念佛，使中陰身得聞，生起淨念，彼若生前曾有念佛，則此時極易度脫，生於淨土。若生前不曾念佛，此時中心無主，環境上感淒涼無依，一聞佛名，必然借此一念，往生佛國。故生人若於此時高聲念佛，對於亡人，不論其生前信不信佛法，或有無淨土經驗，均極為有益，此即救度中陰之法，大可行之。 四、薦亡 屍身收斂既畢，喪事已告段落，此時孝子賢孫應建佛事，超薦亡靈。不論亡人已否生西，若照忠厚報恩設想，均應為修建佛事，以資助之。若已生西，更增福慧；若未生西，可消滅宿孽，生於善道。薦亡法事最好是專念佛號，如家屬能自加念《金剛經》、《彌陀經》，或大悲咒等，念後回向亡人，作為生西資糧，固是大佳，若不能念經，則只念佛號亦可。至於亡人之遺物及財產等，如能將其賣卻，將款布施貧病殘疾人，或生產婦女，或造寺建塔，翻印經書，供養僧眾，更將此功德，為其消除宿孽，回向佛國，則存者亡者均獲钜益。
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