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方倫居士：《淨法概述》第七章 余義隨談 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《淨法概述》 第七章  余義隨談 方倫居士 不生佛國，必墮惡道 十方世界只有兩個分野：一是佛國，一是三界，生佛國是已了分段生死，生三界是未了分段生死。世人若單修世間五戒十善而不念佛，則與佛無緣，因與佛無緣之故，八識田中的出世間無漏淨種子便無由引發，所以至多只能生於天道，絕不會生於佛國。但因天壽是有等差有限量的緣故，終有福盡報了之時，當福盡報了時，便是一度生死已畢，也就是賴以生天的善性種子業經衰謝。爾後次一成熟種子，若仍屬上品十善，則仍生天中；若屬中品十善，則生人中；若屬下品十善，則生修羅中；若屬上品十惡，則生地獄中；若屬中品十惡，則生餓鬼中；若屬下品十惡，則生畜生中。因為這些六道種子，均具輪回性，互相成熟的緣故，所以六道必須遍歷。但是為了一切眾生的思想和行為，悉以身見我執為出發點起見，所以總是惡多善少，而生於三惡道的期間，也總比三善道為長久，佛說：“眾生以三惡道為故鄉。”就是這個緣故。這樣吾人便可以下斷語說：“一切有情若不生佛國，則必墮惡道，若欲穩生佛國，則必須念佛，這道理是顛撲不破的。” 淨土宗將獨步末法 在昔如來雖滅，正法尚隆，眾生障輕福重，故任修一法，皆得成就。降及像法時代，去聖漸遙，人心便漸漸不古，思慮也漸漸龐雜，十人修行，便罕有一人得道，再降及末法的今日，風俗愈薄，至於極點。能真正修道的人，已是罕見，更談不上證果了。因為末法時代，人心愈壞，思慮愈雜的緣故，修繁難而專靠自力的其他法門，均不能成就，所以末法時代，賴以支撐法運的，就只有簡單而兼具自他二力的念佛一門了。《大集經》說：“末法億億人修行，罕一得道。惟依念佛，得度生死。”可知在各宗寥落之後，賴以綿延法運，救度眾生的，就只有淨土宗了，所有禅教律等各宗，均將降為助緣，不能單獨生效。《無量壽經》中，釋尊也說過：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。”可知末法已完，經道滅盡之後，如來以慈悲哀愍，特為淨土一法多延一百年，留度有緣。如來有甚深智慧，為什麼不留其他法門，而單留淨土，是具有深意的，是知道在末法時代的眾生，惟修淨土法，才能度脫生死。這樣看起來，淨土法確是今後最契機的佛法，而獨步末法時代了。 不斷惑業，便預聖流 一切眾生的墮落生死，皆是無始惑業所致，根本和枝末兩種無明就會驅使三界有情遍經六道，受種種苦，這便是流轉門。若照普通修行途徑，惟有斷惑，才能證真，要破一分無明，才能證一分法身，這便是還滅門。行人自開始斷惑，以至究竟證真的中間，即令所擇路徑，屬絕對正確，並無偏差，亦須單憑自力，經歷三大阿僧祇劫之久，然後乃得無上正覺。即使僅證阿羅漢果，也必須全憑自力，破盡三界一百十二品見惑和八十一品思惑，方乃成辦，其艱難程度，可想而知。今若修淨土法則不然，不問生前作何行業，但須能念，即得往生，但須能生，便登不退，這便是不斷惑業便預聖流的大便宜處。並且往生之後，仗環境優良，自然而然會障消慧朗，功滿果圓，如飄木橛於大江之上，不需費力，自入大海，這便是假借他力的便宜處，也就是淨土法門特優之點，具眼行人，自能體認實行，無煩多予介紹也。 學佛念佛，不要怕人笑 世間有許多人，很想修學佛法，但又怕被人恥笑，怕人家說是消極腐敗，說是效法齋公齋婆的迷信舉動，因此不敢公然學佛，只把佛經在無人處偷偷的看。若是念佛，惟恐被人聽聞，只敢背著人偷念，把聲音低到惟有自己才聽得見的程度，這實在是大錯誤。 佛學固是宗教，但也可以說是世界上最高深的哲學，這一門學問，既可研究，復可實踐，實在是統攝理與事，而達到最高峰，任你當作理研也好，當作事行也好，當作理事齊資也好，都可以令人滿意。簡直是由人生日用之膚淺，以至惑盡覺圓之奧邃，莫不包括無遺。像這樣微妙的學問，若說它是迷信，是消極，是腐敗，那就有如盲人評字畫，閉著眼睛瞎說了。人家不懂佛法，不曾虛心去深入研究，只看見老太婆也會念佛，因此就批評念佛是膚淺，是迷信，他們是門外漢，卻也難怪。我們既是佛徒，實不應跟他們一樣見地，曾不思：老太婆固會念佛，但是大勢至、文殊、普賢、馬鳴、龍樹、世親等諸大菩薩，雷次宗、白居易、文彥博、王日休等諸大居士，何以也都會念佛？如此看來，念佛法門實在是由凡愚以至賢聖，由目不識丁之俗子，以至學富五車之文人，都可以修行的普門大法。修這樣下逮含靈，上達至聖，橫羅八教，圓攝五宗的淨土法，為什麼不敢告人，怕被恥笑？恥笑者，固是不懂教義的瞎子，怕恥笑者，當然也是不懂教義的瞎子，他們那裡曉得佛子事佛，不論燒香、跪拜、磕頭、念經、誦忏，乃至宣揚佛號，一舉一動，皆含有甚深微妙的作用在內。它是借淨境，一心念，行在六根，功滲八識，所以能破無始惑業，能種出世種子，看來件件在外，實是件件都在內。所以我敢奉勸學者行佛事時，不特不必怕人恥笑，並且還要勸人修持，千萬莫把美瑜看作頑石，以致失之交臂，永作貧子。 散心念佛，亦有功效 口念佛，心亦思佛，此名定心念；口念佛，心不思佛，而思其他物事，此名散心念。散心念，其效力較定心差得多，並且也不足為法，所以歷來大德都是教人定心念佛，絕無人同情散心念法。其實外面的一舉一動，都會牽涉到裡面的第八識，若說散心念全沒功效的話，那這口裡的六個字從何而來？既然會喊出這六個字：第一、來源系由內而外；第二、回熏力一樣的再由外到內。所以不能說全沒功效，不過其功效較定心低得多，因之古德便不予提倡。雖是不提倡，但其涵理，其功用，卻不能否認。所以前人留有一偈雲：“彌陀一句法中王，雜念紛紛也不妨，萬裡浮雲遮赤日，人間處處有余光。”這偈說得非常恰當，緣八識淨種成熟，熏習六識，發生淨念，再由六識導使前五識，生起現行。但淨念於透過六識時，因為塵習甚深，心波熾盛的緣故，致為染念所剝奪，雖然突出重圍，而所余有限，有如浮雲翳日，人間處處但有余輝，此際縱未能浮雲散盡，陽光大來，然即此余輝，便見功效。 所以我平常偶亦散心念佛，是時不管雜念如毛，只要佛聲不絕，追頂得緊密，其余便隨他去。念了一刻，自然會意馬歸槽，心猿入洞，再念一刻，則正念分明，佛心在抱，用不著取捨調攝，而自然純熟。所以，我近來二六時中，只貴能念，不大忌散心，就是這個緣故。古人於行住坐臥四威儀中皆念，彼若悉用定心的話，則行路時即有撞跌之危，即如穿衣寫字等，亦不成事，可知有時亦用散心念也。 我這並不是提倡散心，不過是說明：能定心念佛，固是最好，並且照理也要定心念才對，但是散心也自有其功效。第一理由是：散心念也是由種子生現行，由現行再回熏八識，不過熏力比定心弱，所以比不念總好。第二理由是：散心緊念之後，自然會變為定心，不至自始至終都是散心。根據這兩種理由，所以不反對散心念佛。 阿字若在，余字俱在 學者念南無阿彌陀佛時，若恐心念馳散，則可用第四章第二節裡的記十念法，每念十聲，撥一念珠，如此則一邊既要念佛，一邊還要記數，心力用盡，便無能再攀緣別的事物了。其次，若不記十，但須一句句把“阿”字牢牢擒住，不令忘記，則余字自亦俱在，若當念阿字時，心已不覺，則余字便也都跑了。假如行者心已得定，若再緊念下去，則惟覺心境俱化，成為渾然一片，量等虛空，此時無佛無我，連山河大地都不知拋向何處去，當然若句若字，一切都不復存在，到此際，阿字便也消歸烏有，無復存在。但先時的不在，是字跑心早跑，此時的不在，是字化心常定，是得念佛三昧，心境雙亡的好現象，又不能與初念佛，心著雜境而不在時相提並論了。   得念佛，且念佛，莫待衰老 世人對於念佛，應視為最緊念事，得行即行，佛說人命在呼吸間，可知吾人年年、月月、日日、時時，都有死的可能，任何人都不能保證他自己的壽命會延長多久。古人說：“昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。”確是實事，並非危言聳聽。為了提防死的忽然降臨，所以時時刻刻都當念佛，如此，則最後一剎那方不至手忙腳亂。切莫以為我今尚健，來日方長，且等到衰老時再行念佛，尚未為晚，此種打算，往往誤事。 從前有人到其友張祖留家，勸其念佛，張言：“我今有三頭大事未了，不暇修行：一者、父母未葬；二者、兒子尚未結婚；三者、女兒未出嫁。且待此三事了時，再行念佛未遲。”其人遂告別而去。過了數月，再到張家，方知祖留已死，乃喟然長歎，賦詩雲：“吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭，卻恨閻公無分曉，三頭未了便來勾。”其意以為：你說俗事了時再念佛，但閻王偏不能待你。世上任何人都不敢保證他自己不會做張祖留第二，所以有志修行者，是應當得念佛時且念佛，方不至重蹈前人之覆轍，而遺恨千秋。 兜率淨土之我見 十方世界中，穢土無數，淨土也無數。釋尊說法時，每有介紹他方淨土，普勸往生情事，其中介紹得特別詳細的，就要算阿彌陀佛的極樂淨土，和兜率天內院的彌勒淨土了。介紹兜率淨土的意思，是要行者先跟彌勒菩薩學習，將來再跟他下生而得度，做了他龍華三會中的聲聞弟子。因為釋尊曾說過《彌勒上生經》、《下生經》，所以兜率淨土實為佛所勸贊，當然是對的，因此學佛人有的是修兜率淨土。尤其彌勒是唯識導師，曾說過《瑜伽師地論》，故此土修學唯識者，多發往生兜率願，俾近事彌勒，以求深造。 我對於此事，只有贊歎釋尊悲心無量，多開方便之門，贊歎願生者，好學不厭，和重來穢土之精誠。但是，一者、鑒於師子覺菩薩之沉迷五欲，流連忘返，自覺我並不比他高明，恐更危險；二者、最後歸宿，不如極樂國之佳；三者、彌勒不曾發臨終接引之願，將來病危神昏時，全憑自力，恐無把握。有此三大原因，所以我是棄兜率而願生極樂。假如有人問我：“生極樂淨土和生兜率淨土，二者孰善？”我也只能答以：“生極樂可以萬修萬成，所以比較有把握，生兜率則不敢斷定。”我的意見，如是而已，若違經教，說此優彼劣，則決然不敢。 念佛的作用，包括禅、律、教、密 念佛未得定前，與禅迥異，因禅心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭捨穢土；禅心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禅心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禅心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想；凡此種種，悉是禅淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禅門的真如三昧無二無別，而變為禅淨不分了。這樣看起來，若說淨即是禅，有何不可？ 現在再來說律，戒律的作用能防范身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是極生善之致，若說去惡，試問三業既已集中在佛，此外還有什麼閒家具可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？ 至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二分教理都在裡許。也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的，都在裡許，這樣還有什麼教義能在這六字之外？並且研教之目的在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？ 至於密呢，注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別何者為佛，何者為我。故當念阿彌陀佛時，念者自身即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故，行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？ 綜觀以上諸義，就可以恍然悟到：為什麼古今來許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土。而范古農居士也說過：“學在唯識，行在淨土。”可知愈深入經藏，就愈贊歎淨土，只有門外漢，這才鄙視淨土，不知和氏璧，辄指為頑石，這也無怪其然。 淨法涵義，惟佛遍知 淨土三經不大講高深理論，所以就給人誤會為：念佛是無學理，只是哄愚夫愚婦的勾當，不是高明之士所宜修的。還有人認為：我若念佛，就是愚夫愚婦，馬上會給人瞧不起，或者譏笑，這都是絕大誤會。淨土經書所以不說理論，而單勸實行者，並非無義理，而是義理太多，不能盡說，既然說了此，遺了彼，說了一，遺了萬，倒不如索性不說，這便是不說理論，單勸修持之理由。若能修持，則一切理論，自都包含在內，譬如浴大海者，即是已用百川之水。 若論起念佛法的涵義和境界，會高深廣大到如何地步，惟有佛才知之究竟，就是文殊、普賢、大勢至之類的大菩薩都不能十足的知道。試思持名念佛法，若不是實有不可思議功德，為什麼《阿彌陀經》裡，釋尊會說此經為六方諸佛所稱贊護念呢？今釋迦、彌陀既立此法門，六方諸佛既稱贊護念此法門，則此法門獨特微妙，功效宏大，也就可想而知。並且經中既說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”接著便說：“七日執持名號，即得往生。”可知執持名號的善根福德因緣，確是非少了。 勿誤解自性彌陀，唯心淨土的理論 重理輕事之行人，往往泥於自性彌陀和唯心淨土之理論，由是便說：“淨土即在心中，何處更有西方淨土？”把彌陀的四十八願和整個極樂世界都加以否認。這種錯誤，是直將真谛的現象和俗谛的現象混在一起，是將全部說體的見解套在說用上，所以才生出這真俗悉寂，體用俱空的怪調。 學佛人皆讀過《般若心經》，經中明明說“無智亦無得，以無所得故，……”等字句，但是接著便說“得阿耨多羅三藐三菩提”，這便是依真谛說無得，依俗谛說得，若混為一談，便成矛盾。他經中亦常有此類文字，這悉是就真俗二谛不同的說法，學者幸勿疑誤，致失經意。六祖之否定西方，亦是依常住真心立說，後人萬勿執著祖語，抹煞極樂，則可謂善讀古人書矣！ 於此可知，若就真谛說，則一法不立，佛尚無著落處，又那有極樂國，和念佛往生這一回事？所以才說自性彌陀，性外無彌陀，唯心淨土，心外無淨土。這是第一義空的究竟境界，所以斂用歸體，無一法可得。但若內證工夫尚未至這樣程度的行人，就不能心境皆空，想受俱寂，如是則能所宛然，依正並在，此時整個極樂的一色一香、一花一葉，便都是追求的對象，推撥不去。像這樣，怎好不度德量力，妄跟人家唱自性彌陀，唯心淨土的高調，變為尚未渡河，先行棄筏呢？試看淨土三經中，說佛身的相好處，毫發光色，無不入微，說世界莊嚴處，花果池網，無不入妙，便可知一人一物都是實有，並非憑空虛構，何得一味撥無，墮入空見。 理事必須並重，否則寧可重事 在修行途中，理與事是相表裡的，相配合的，相資相成的。有了理，做事才有根據，才有綱領，才有目標，才會起作用。有了事，才會實現理論，才會證實理解的正確性，才會得效果。有理有事，如既知路線，而又會行；有理無事，如既知路線而不肯行；有事無理，如會行而不知路線。照理只有既知路線，而又會行之有理有事人，才會成功，其余二類，皆無成功之望。 但是會行之人，雖自身智慮淺薄，不能找出路線，倘若肯照前賢已找出而垂示後人之指路碑而走，亦能抵達目的地。經論和古德的著述或事跡，便是指路碑，只要後人會遵照實行，絕會成功，與彼古人原無別異。所以有事無理，不足為患，所患的，就是坐談而不肯舉步之有理無事人，就讓他談了一生，也不會前進半寸。並且嚴格說起來，無事之人，亦必無理，如既知牆屋將倒，必會走避，坐而不動，則是未知。以故佛法能度一字不識之愚夫愚婦，而無法度世智辯聰，或不肯修行之人。此中理由很簡單，就是肯行和不肯行的判別。 昔周利槃陀伽極鈍，佛只得教之念掃帚二字，尚且記了掃，忘了帚，記了帚，忘了掃，但他始終堅持這兩字，不稍放松，卒至情怠惑盡，證阿羅漢果。而提婆達多聰明慧黠，曾學各種神通，能誦六萬法藏，不免生墮地獄。觀此可知，縱具滿肚皮理解，若不實地修行，則無始惑業仍是原封不動，並不曾減卻絲毫，這樣還有什麼用處？倒不如灶下老妪，滿臉煙灰，一字不識，但能時時想念彼佛，反而高坐蓮台，不驚不亂。行者若終身只知在名相理論堆中求知解，想做佛學博士，而不肯下手修行，在昔佛門曾呵之為說食不飽，數他人寶不富，終無濟於饑貧。歸納說起來，若人既能明理，而復能行佛事，此種人福慧俱足，解行相應，因熟果圓，定可克日成辦，倘若理事不能兼有，則寧可有事無理，絕不宜有理無事。有志學佛者，不可不了解注意及之。 淨土法是在家人的惟一法門 出家人無妻兒之累，衣食酬應之煩，囂塵鬧市之擾，故修法最易，只要肯下苦功，必定得有成就。在家人則不然，為了謀生這一事，已是累得終身為牛為馬，透不過氣來，何況住的是狹小骯髒的房屋，有時連一張佛棹，都沒處安排。做生意的，要買貨賣貨，照顧店面，招待顧客，清理賬目，已夠整天忙。而當公務員的，每日八小時的板凳生涯，案牍勞形，到了晚上歸來，已被累得筋疲腦漲，尚要處理私事，安有閒工夫可以息心修道？做工的人，也差不多。要想坐禅、做課、持律、學密、研經，皆有所不能。這樣看起來，在家的善男信女欲在火宅中修出世法，真比登天還難。所幸如來有無邊智慧，早為在家人拈出這不費時間，不礙俗務，既極簡便，而效力又最大，可保有修必成的淨土法門，俾修習者不論出家、在家，一齊出離三界，絕不遺漏一個。倘在家人不修此法，要想學禅、學律、學教、學密，則不特希望甚微，甚至還無辦法修習。可知在家人捨念佛外，若想出世，幾乎是無路可行。所以若說淨土法是在家善信之惟一恩物，未嘗不可，幸勿棄之不修，自陷於絕境。 極樂二字之意義 或問：《曲禮》說：“志不可滿，樂不可極。”而俗語亦說：“樂極生悲。”然則阿彌陀佛國之名為極樂世界，豈非與此相違？ 答曰：所謂樂不可極，和樂極生悲者，乃指世間之不究竟樂而言，因其不究竟故，所以樂中皆含有苦的因素在內，若窮極之，則生悲矣。如以狎妓為樂，樂之極，則耗財戕身，得惡疾，促壽命，是生悲矣。如以賭博為樂，樂之極，則損神破家，失感情，犯刑法，是生悲矣。如以飲酒為樂，樂之極，則誤公廢事，生疾病，長過惡，是生悲矣。世間萬事，大都類是，所以聖人才有樂不可極之訓。至於極樂國呢？所受的只是出世間的無漏法樂，全不是欲界的五欲樂，所以雖極而無悲可生，用不著限制和儆惕。釋尊說《彌陀經》時，告捨利弗言：“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”說明極樂二字之命意，是由但樂無苦而來，如此則悲又何從生呢？若能生悲，則不得稱為無有眾苦了。 行人何以必須往生極樂國 行者生到極樂國，不過是換了一個永遠安全的修道場所，並不是立即成佛之謂，楊仁山先生說：“西方淨土是極大學堂，彌陀接引十方眾生往彼就學，供給飲食、衣服，不需學費，不定人數，不限年時，其地界廓徹無邊，其建立長遠無極。入其校者，無論何等根器，至證入無生忍時，為初次畢業，或在彼土進修，或往他方教化，均隨其願。自此以後，歷十住、十行、十回向，三賢位滿，將入初地時，為二次畢業。再從初地以去，至等覺後心，證入妙覺果海，為第三次畢業。此論次第門，若論圓頓門，一修一切修，一證一切證，圓頓次第，互攝互融。極而言之，十方三世，種種教法，無一不備，是故一切諸佛莫不贊歎，奈何世人流浪生死，頭出頭沒，不求出離耶。”可知行者生彼國後，還是要修道，才會成佛。不過那裡環境優越，所有阻礙，悉已排除，故修道極易。如無輪回惡道怖；如壽命無量；如以彌陀、觀音、勢至為師；如水聲、風聲、鳥聲，皆說妙法；如無須謀生，衣食住行，一切自足；如人皆上善等。所有修道必需的良好條件，無不具備，所以有志行人，必須往生彼國也。 淨土是自度度人的大乘法 有人說：“我不願往生極樂，只願永在此土救度眾生。”這確是菩薩的大願，但是就菩薩所修的十波羅蜜來說，願波羅蜜要配之以方便波羅蜜、智波羅蜜等，才會圓滿執行願的任務。如人意欲拯溺，但若自身未學會游泳本領，亦終將與落水人同歸於盡，此名有仁心，無仁術，所以終不免演出人我俱溺的慘劇。請問發上述大願人，是否已斷惑業，具諸神通智慧？若是不曾的話，則如自身尚不會游泳，何能入水救人？還是從速求生極樂，俟破盡惑業，學會了菩薩的神通智慧後，再回來度生，尚未為晚。亦有人說：“淨土是小乘法，我不願學。”我今胪陳七種理由於下，證明淨土是大乘法。這七種理由都有經書可考，若是不蒙察核，但一味毀謗大法，就有如閉著眼睛，硬說孔夫子不識字，便成為不值一駁的讕言了。 1.佛教到中國後，演成十宗，其中惟俱捨、成實二宗判屬小乘，而律、三論、法相、華嚴、天台、真言、禅、淨土，則皆屬大乘宗，千百年來為學者所公認。 2.佛滅度後，印度所盛行之佛法，偏於小乘，直至六百年頃，馬鳴菩薩宗百部大乘經典，造了一部《大乘起信論》，發揮大乘奧義，以為提倡，其中所言皆是大乘法，且特於篇末鄭重介紹念佛法門，勸生西方極樂世界。馬鳴既造論弘揚大乘，則其中所介紹的，不應是小乘法。 3.從來對於極樂淨土，曾發願願生其國者，多屬大心深智之大乘行人。其見於經傳中者，有大勢至、普賢、龍樹、世親等諸菩薩，昙鸾、慧遠、智顗、道綽、善導、清涼、永明、蓮池、蕅益、截流、省庵等諸師，無一不是淨土宗匠，也無一不是大乘行者。 4.《無量壽經》首特別強調佛與不可稱計諸大菩薩俱，其中關於敘述菩薩功行之文字，竟達一千余字，為諸經中所罕見。經末佛且親囑一生補處之彌勒菩薩，教其專心信受，持誦說行。這些舉動，都有深意存乎其間，為的惟有極大乘行人才能了達、負荷、弘揚此極大乘之淨土法也。 5.小乘行者分為二類：一是愚法小乘，此類人以小乘解脫為滿足，不了解大乘，亦不思進趣大乘。二是不愚法小乘，此類人是以小乘為大乘之過程，並非永遠安於小乘。如今日之小學生，即將來之大學生，其讀小學者，是以小學為梯階，並非一輩子讀小學，所以這一類並不是真正小乘。《彌陀經》說：“極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。”阿鞞跋致，譯義為不退轉，其國眾生工夫既不退，不斷向前進展，其中進至將補佛位之大菩薩，竟有上述無量無邊之多。這樣看來，極樂國除菩薩外，雖有小乘，也絕不是愚法一類，而是大乘的前奏。 6.小乘和大乘，是心的差別，與法無關。行者修法時，若心存自利，則不論修學何法，皆為小乘；反之，若心兼利他，則不論修學何法，皆為大乘。此土修淨學人，多發大乘心，所以淨土是大乘法，例如回向偈中雲：“願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。”明明願生極樂，也必說上報四恩，下濟三塗，說見聞者發成佛心，說願與大眾同生樂國，請問這些那一句是小乘？ 又前人願文中雲：“……聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆，善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。……。”說重入此土，方便度生，這願又豈是小乘人所能發？又大慈菩薩發願偈中雲：“……見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道。”因求生極樂，而發菩薩之四弘誓願，這豈是小乘法？ 又遵式法師發願偈末段雲：“……於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。”說廣度眾生，滿菩提願，這豈是小乘人所發的願？又蓮池發願文說：“……一切功德，悉皆成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地……。”像這樣重回穢土，分身十方，度脫眾生，同生極樂，若再說是小乘，我真不解：大乘法是怎麼樣？ 7.《觀經》中，佛告韋提希：上品上生人，欲生彼國者，當修三福，其中第三福為：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。既是發成佛心，讀大乘經典，勸進行者，則菩薩行俱備，何能說是小乘？現在上品上生且不論，即其下各品，亦多讀誦大乘經典，發無上道心者；乃至最低層的下品中生、下品下生輩，皆生前廣造眾罪，應墮地獄之逆惡凡夫，但該經載：下品中生人，生彼國後，觀音、勢至為說大乘甚深經典，聞已，發無上道心。下品下生人生彼國後，觀音、勢至為說諸法實相，聞已，發菩提心。以上所稱的大乘經典、無上道心、諸法實相、發菩提心，這都是大乘極則，絕非小乘根器所能辦。九品中最末的下中、下下品尚且如此，以上各品，更可知矣。由此看來，五逆十惡人生其國後，都會變為極大乘行者，誰說淨土是小乘法呢？ 念佛法門是易行法 淨土法門，尤其持名念佛，是易行道，這是盡人皆知的。但是易行有種種義，則未必人人皆知。 第一、修其他法門，若從教入，則經典浩繁，蘊理湛深，須從領略一義，乃至會合諸義，而融通之。然後撷其精英，辟修行途徑，終身由之，這非數十年苦功不辦。若從律入，則當出家，而戒相繁瑣，須有耐苦毅力，堅忍精神，乃有成效。若從禅入，不論見性，止觀，倘夙慧未修，根器不對，欲以劣機妄希勝法，終沒有分燈之望。獨此持名法，除平心念佛號外，一切無須，這是易行義。 第二、他途全憑自力，念佛則兼具他力，而他力之大，超過具縛凡夫的自力無數倍。故念佛時，實際上只是印合佛願，得以往生，惡人臨終十念，便是好例子。前人把步行喻他途，把坐車喻念佛，實至確當，這是易行義。 第三、生極樂後，在環境優越，佛願支蔭下，不論修何種法，證何種果，皆極易成就。有似弱羽纏枝，嬰兒傍母，深資得力，所以在彼土歷聲聞乃至成佛，如轉木石於千仞之山，勢不可遏，這是易行義。 綜上三義來看，所謂易行者，第一、是容易下手，謂之易行；第二、是容易往生，謂之易行；第三、是容易成佛，謂之易行。圓具此三義，所以念佛法門稱為易行道。職是之故，這易行二字，其歷程實如金聲玉振，是由頭到底，由凡夫以至成佛的，這中間亦有階段，亦無階段，所以往生即是了生死，念佛即是成佛，如蠶、蛹、蛾之不可分，吾人若說蠶即是蛾，實無不可。
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