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方倫居士：淨話 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨話 方倫居士著 一、引言 我在第十二期至第十五期《覺生月刊》中，發表了一篇《禅話》，裡面是拉雜的說著禅，因為不成禅法，所以只好叫做話。現在又鼓余勇，來寫這一篇《淨話》。原因是覺得禅淨不可分，而這二門又是我生平的嗜好，已成痼癖，終不能有所偏重偏輕，所以寫禅之後，又來寫淨。只因在《禅話》裡說了淨，所以在《淨話》裡也說了禅，這是調劑輕重，如挑擔子，要兩頭均衡。淨土法經古人說過的，有汗牛充棟之多，我又何必來添這蛇足。但是此中也有我的不得已處，並且恐怕有人沒機緣，或沒工夫看那汗牛充棟的，而此時看了我的《淨話》，或許也可以作個外緣，引發裡面已熟的種子。再不然也種種新淨種，留作將來宿糧，如人積谷，饑時可食。且理雖一貫，說自萬殊，天下有雷同之題目，無雷同之文章，文章不同，亦如鎖匙不同，有的鎖須用那一種匙開，有的鎖須用這一種匙開，說不定有一把鎖等了無量阿僧祇劫，時節因緣，應該需要我這一把既銹且鈍的匙才開得起來，那末我就不能不動手了。 二、淨土釋義 “淨土”兩字，其意義為潔淨之土，既有潔淨之土名為淨土，則當然亦有污穢之土名為穢土。在佛教裡面，通常稱阿彌陀佛極樂世界為淨土，稱吾人所居之娑婆世界為穢土。既有土，必有人，凡事不離因果，誰人應生燦爛莊嚴之淨土？誰人應生惡濁困苦之穢土？這都不是偶然的事，而是有其前因後果的，既有因果方法，則自可修種而得。生前循此種方法熏修，死後便可離開此方穢土，生於彼方淨土，這方法在佛門名為淨土法。淨土法門所根據的經論是：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》和《往生論》，稱為三經一論。此外如善導大師之《觀經疏》、《玄義分》、《序分義》、《定善義》、《散善義》、《往生禮贊》、《法事贊》、《般舟贊》、《觀念法門》；昙鸾大師之《往生論注》；道綽禅師之《安樂集》，以及《華嚴》、《法華》等經，《起信》、《寶性》等論，亦為所據之書，皆屬淨土典籍。佛經既為佛所親說，釋迦且曾說過“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”，可知佛所說法是極可信受，佛語若再不信，還要相信誰的語呢？但世間明明還有許多人還不相信有阿彌陀佛，有極樂世界，更不信念佛號便可以往生。這如夏蟲不信有冬，井蛙不信有海，總是福薄慧淺，故無能承受此最便捷之法門也。 三、念佛原理 念佛人死後便能往生阿彌陀佛極樂國，這在近代科學家或專講現實人的眼光看起來，似乎亦如華胥國(1)、桃源洞，只是一個渺茫而無法證實的理想，只是宗教裡面所標榜的一個類似希望式的目標。因此對他們說念佛會往生極樂國，或是念佛會成佛，即使不加反駁，大多數也都是笑了一笑，表示並無其事，不妨姑妄聽之的態度。修淨土法，第一個條件是信，信若不立，則當然不會發願往生，更不會立志修行了。信、願、行三者，是淨土三資糧，資糧不具，則法不得生，功不得成。反之，若深信不疑，則自然會發願，自然會修行，所以說來說去，還是以信為第一個條件。 信分理信、事信兩種，愚夫愚婦不知法理，但相信念佛往生實有此事，因而如法修行，結果亦會成功，此名事信。如病人不知藥性醫理，但信良醫所開的方決定可以愈病，服之而病果愈。但是少數知識階級則不然，此一類人絕不願盲從附和，必須先說出理由來，使他們認為確有至理，確是十分滿意，然後才心悅誠服，不再動搖信念，才肯發起行動，此名理信。如病人先自研究病情藥性，然後服藥，則決不至為庸醫所誤。因為此一類人明理之後，其信心至為堅定，永不動搖，且能發起種種願行，所以是法門中中堅份子，至可寶貴。但是念佛法雖極簡單，然而含理則甚深廣，至心念一句南無阿彌陀佛，其功用是該羅八教，圓攝五宗，而了無剩義。但是其中實在有多少涵義，惟佛與佛乃能知之究竟，除佛之外，即使十地菩薩，也無法遍知，我輩凡夫，更不足道。所以此一段的標題，雖然寫的是念佛原理，但是究竟能說出原理的百分之幾，就不得而知，恐怕只是一個微乎其微的數字。並且平時記得的道理，到了把筆時，又忘記了一部份。但是少雖少，也不能不寫，所有阙略的地方，只好留待別人去補充了。 (一)彌陀願力以願引願 據《無量壽經》所載，久遠劫前，現在的阿彌陀佛在那時是一個由國王出家的和尚，名曰法藏。因發心成佛，在世自在王佛前發四十八願，其中第十八願、第十九願、第二十願，這三願范圍最廣，於一切眾生最為貼切得用。第十八願說：“設我成佛，十方眾生欲生我國，至心信樂，稱我名號，乃至十念，若不生者，誓不成佛，惟除五逆謗法之人。”這是說稱其名號，十念必生。第十九願說：“設我成佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，誓不成佛。”這是說凡曾發願願生其國之人，到了死時，他必來迎接往生。第二十願說：“設我成佛，十方眾生聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，誓不成佛。”這是說凡作功德之人，若願把所應得之福報回向求生彼國，必得往生。 以上三願的末尾，都有若使做不到，誓不成佛的誓詞，但是現在法藏和尚已是成佛了，佛號阿彌陀，國名極樂。因他究竟成佛，可知以上三願，業已完全實現，若不實現，他是絕不成佛的。這是後世念南無阿彌陀佛之由來，回向功德之由來，發願往生之由來。 願是發自衷心，有不可思議之力量，佛以大悲願接引眾生，其效力不可思議，眾生以懇切心願願生彼國，其效力亦不可思議。一是願接，一是願往，兩不思議合而為一，其決定程度便如水就海，不達目的終不止也。 (二)二憶功深感應道交 佛發願，其願心生出一種力量，此種力量，專門吸引十方世界念佛眾生。吾人念佛願生極樂國，其願亦生出一種力量，與佛願相應，此即感應道交。《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》載，釋迦佛問諸大菩薩雲：“你等當初修行時，以何因緣，修何方便，以致今日成為大菩薩？請大家當眾述出，以便在會諸眾及後世眾生作為法則。”於是大勢至菩薩與其同倫二十五菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：“我憶往昔恆河沙劫有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧，譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”此是佛念眾生，眾生念佛，二憶功深，發生感應，故其力量不可思議。今請以一事為證明：《二十四孝》書中說過：“曾參事母至孝，因家貧，時往山中砍柴。某日參往山中，家中適有客至，其母欲參回家，乃暗自嚙指。曾參在山，即覺心痛，遂急還家。其法屢試皆驗。”觀此一段記載，知母是慈母，時念其子；子是孝子，亦時念其母。形體雖異，心念凝合，故母嚙指而子心痛。世人母慈未必子孝，子孝未必母慈，或母子俱不慈孝，故不生感應。凡夫心念互攝尚且如此，何況佛之心願如月印萬川，有水皆現，所以淨土是自力兼他力，為他宗所不及，此理超過物質，非科學家和現實淺見之流所能了解。 (三)偏重則墮偏多則傾 偏重則墮，偏多則傾，這是物理的現象，但在心理上也是一樣。吾人的思想和行為即是十二因緣中的無明、行，或愛、取、有，所以生平那一種思想或行為的偏重或偏多，其回熏力都會引發八識田中已熟之同類種子，使之生起現行，而決定未來受生受報的動向。譬如殺生之思想和行為偏重偏多，則會墮畜生道，世世被殺。更厲害點，則墮地獄道，經極長時間，宰割不停。如邪淫之思想和行為偏重偏多，則會墮雀、鴿、鴛鴦中，或膀胱、陰道及花柳病中之微生蟲。更厲害點，則墮地獄道，經極長時間，泡在糞尿中。凡作惡心濁，則現穢境；作善心清，則現淨境。根據此種理由，可知念佛人時時刻刻念佛憶佛，親近佛，綜其一生之思想和行為，所偏重處在佛，所偏多處亦在佛，將來捨報之後，不到佛境界，還到何處？這是至理，凡夫肉眼雖看不到，但是凡有心識，都可以推想得到的。 (四)欣則神往厭則心離 念佛人對吾人之娑婆世界，應作種種穢濁痛苦想，使之厭惡。照心理說，厭則欲離，離則出此世界。相反的，對阿彌陀佛之極樂世界則應作莊嚴安樂想，使之欣慕。照心理說，欣則欲往，往則生彼世界。今日一欣一厭，心理既成，則將來形體一脫，離此生彼，自如箭離弦，頃刻即到。譬如拉車者，前挽後推，則進趣自速矣。 (五)借一遣萬以淨破染 照學理說，有念則有生處，無念則無生處。一切眾生自無始以來，其心中總是念念不停，故亦生生不已。緣時間太久，積染太深，習慣已成自然，所以這心波的一起一伏現狀，很難使其停息，心波不停，則輪回終不止。佛知其如是，故采用以毒攻毒，用兵止兵的方法，索性把自己的名字，借一切眾生去念，一切眾生當念佛時，既一佛念先在，萬念自然都無法摻入，要等到佛念走了，然後萬念才能楔進去，此是借一遣萬。又一切眾生當念佛時，既淨念先在，染念自然都無法摻入，要等到佛念走了，然後染念才能楔進去，此是以淨破染。佛念是見佛的正因，淨念是往生淨土的正因，因若深種，果自完滿，雖有念必有生，有生必有苦，但生於佛國，領略自性莊嚴，實證唯心淨土，與生於據業受報的穢土，是不能混為一談了。 (六)引發佛種壓抑異類 吾人八識田中，十法界種子俱備，不特俱備，並且亦都俱熟，專待自類外緣引發，才會生起現行。今茲念念向佛，則引發識田中佛種子，使之顯現佛國境界，享受佛國生活，既到佛國，因淨緣偏勝，環境優良，故善業時時增上，惑業時時退減。愈增上便日益昌熾，愈退減便日趨淡萎，所以自往生以後，第八識中的雜染種子，始終沒機會出頭，沒機會生起現行，既始終沒機會出頭，即等於無雜染。直到第八地，俱生法執之現行，遂已永伏不起，十地過後，入金剛喻定，以金剛後心破俱生法執，盡轉所知障為菩提，成大圓鏡智；盡轉煩惱障為涅槃，成無垢識。到此時，不論善惡種子，都一律轉智，舉異熟而空之。異熟既空，果報亦盡，盡未來際，惟受涅槃第一義樂。《大般若波羅蜜多經》第五百二十五卷雲：“佛告善現：‘若善男子、善女人等，下至一稱南無佛陀、大慈悲者，是善男子、善女人等，窮生死際，善根無盡，於天人中，恆受富樂，乃至最後得般涅槃。’”所以一句彌陀，其效力空前徹後，直護送行者過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺五十一位，歷時三大阿僧祇劫，至於成佛，安樂自在，無災無難，佛號之不可思議如此。 (七)自性功德現莊嚴境 佛及一切眾生之自性，等無差別，自性本是一無所有，但這是就真谛的方面而說，就體的方面而說。若就俗谛的方面而說，若就用的方面而說，則能現境界，起行為，六祖所謂“何期自性能生萬法”是也。凡夫所生萬法是緣無明垢染行，故發為境界時，是充滿惡濁，這是來路。行人所生萬法是緣智慧德相行，故發為境界時，是無限莊嚴，這是歸路。世人念佛時，即心是佛，心既系佛心，在理境亦佛境，但以色身尚未衰謝，娑婆業力尚牽，故功德未能開顯，直至世壽告終，此方果報已無復牽纏，一方面佛力及自心定慧力開始發為淨妙境界，因是六根所接觸的，悉為可意法樂。所謂七寶行樹、四色蓮花、金地寶池，皆自性中本有物事，非從外來。即整個極樂世界也都是我們因性中所固有，說生說離，其實是未嘗生未嘗離，如夢中旅行，總是不曾來去，故古德雲“生則決定生，去則實不去”，即是此理。但若不借重一句佛號，則自性寶藏，亘億萬劫，始終沉埋在業識重重之下，無法開展，恐怕多數總是在三惡道中討生活，所以說佛智難及，佛恩難報，而佛號之不可思議亦可概見。 (八)心穢土穢心淨土淨 十方世界既有穢淨之分，然則誰應生淨土？誰應生穢土？一切法既不離因果，此事當然也在因果之內，並非偶然。經雲：“應觀法界性，一切唯心造。”可知穢心所緣起之報土為穢土，淨心所緣起之報土為淨土。吾人之娑婆世界為五濁惡世，凡聖同居穢土，所以除佛菩薩垂跡度人外，余者皆穢心所生。至於溝中之蚊、糞中之蛆、腸胃中之蛔蟲、膿血中之生物，便悉為至濁心所顯現，故雲“業不重不生娑婆”，此即心穢土穢之義。反之，此土人若一心念佛，心既由穢轉淨，土自亦隨之由穢轉淨。加之佛以願力慈光攝引，則當此一期無常結束，報體死亡之時，此方穢心業報甫盡，穢土隱沒，彼方淨心業報便立予瓜代，顯現自性中一塵不著之淨土，此時極樂世界便全部湧現，此即心淨土淨之義也。 四、淨土與禅之關系 隋唐以降，禅宗和淨土宗始終立在相反的地位，甚至有如冰炭，互不相容。趙州說：“佛之一字，吾不喜聞。”“念佛一聲，要漱口三日。”照禅門規矩，誰念佛一聲，要罰挑水洗禅堂。硬把釋尊所賜給的醍醐指為毒藥，這並不是一個個禅師都不懂教義，硬死板地仇視金口親宣的淨土三經，度其用意，無非恐怕禅和子心慮不純，見異思遷，以致兩俱無成，故不得不抵排異己，存其本宗，此種舉動謂為苦心則可，謂為狹窄則並不是禅門的知己。直至宋永明延壽禅師以法眼宗第三代祖師的資格，竟打破舊例，毅然地正式提倡禅淨雙修，以身作則，並且作禅淨四料簡，對於有禅無淨則說：“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。”對於有淨無禅則說：“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？”竟公然揚淨抑禅，但這也是實話，惟其如是，愈見得他的見地是以全佛法為立場，廓然大公，曾無絲毫門戶之見芥蒂其間。因為他的學問道德為時人所景仰，故不特無人反對，而且學禅的僧眾也都跟著兼行念佛，把以往的成規徹底推翻。其後如楚石、中峰、天如、憨山、徹悟等諸大禅師，率皆禅淨兼修，一直沿至今日，佛門的早晚功課便成為有禅有淨的道場，造成禅淨合流，化一往的冰炭為水乳，永明禅師的功德真是不小。 世人聞說淨土法是從有門入道，禅法是從無門入道，因是便以淨為有，以禅為無，這是絕大錯誤，是忽略了“入”字的意義，以致橫生邊見。譬如甲乙二人同往城中公園，甲從東門入城，乙從西門入城，照二人的行蹤，是相反的，但是結果則同到公園，不得以其從東西兩門入，遂指甲為東，指乙為西。學道的目的是在明心見性，徹悟本來際地。禅是平空萬法，萬法空時，真體自見，因其一開始即單刀直入，無有萬法，故謂之從無門入也。淨是先統萬念為一念，然後再就一念觀其生起之處，並此一念而化之，即能了悟真如，立見一法不生之自體，因其先有念故，故謂之從有門入也。其實二者殊途同歸，最終都是會合在一起，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。修淨土人，最終若不能化此一念，則自始至終，只抱定一尊外間佛，不見自性佛，如何能打開自家寶藏，坐十方道場耶？ 禅門因推崇見性，排斥念佛，留有一偈雲：“一句彌陀五十年，分明掘地討青天，而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。”首二句言念阿彌陀佛五十年，一向有所取捨，有所欣厭，深著佛見法見，以貪欲心修有為法，若要見自家真性，悟無生宗旨，就好像掘地尋天，永不可得。下二句言現在有個真正的好消息，那便是古詩所說的，夜半鐘聲到客船了。這原是借用前人夜泊姑蘇詩的斷句，全詩雲：“月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠，姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”鐘聲是六塵中的聲塵，客耳是六根中的耳根，聲塵和耳根都是死物，中間有個六識中的耳識，才是真正有感覺者，有了他，才能聽。有了這能聽的耳識，自然就有了能了別的意識，有了能了別的意識，自然也就有了他的大本營，所謂總識體的阿賴耶識，有了阿賴耶識，就有了他的根源真如自性。悟到了自家本源自性，見本來面目之後，便覺得這裡一些兒物事也沒有，所有耳根、聲塵，乃至耳識，盡屬妄起法。自無始以來，一向流轉生死，那是為了迷一性而成八識，將覺海翻成情浪，因之妄見根身器界，生種種法，作繭自縛。現在好了，為了這一下古寺清鐘震撼到心源深處，一霎那間呵呵大笑，直會拈花微旨去，此時覓心，心不可得，覓境，境不可得，大事既明，如喪考妣。耳根如是，他根亦如是，但能從一根悟道歸本，他根也就同時歸本。 釋尊坐菩提樹下，夜睹明星，成最正覺，此是從眼根歸本。智閒禅師聞瓦片擊竹作聲，豁爾大悟，此是從耳根歸本。《楞嚴經》藥王、藥上二法王子，因嘗藥辨味，悟無生旨，此是從舌根歸本。“居士聞木樨香否？吾無隱乎爾？”此是從鼻根歸本。天慧澈禅師因一頭撞在柱上，痛極省悟，此是從身根歸本。禅門教人看一念生起處，淨宗教人參念佛是誰，此是從意根歸本。根雖六殊，本則一致，一根既返源，六根悉解脫。不過古人從意根悟道者最多，因意根最猛利之故，其次則眼耳較多於鼻舌身，考其原因，為眼耳能離根取境，機會較多，鼻舌身則須合根取境，必待外塵碰著根，才生感覺，所以機會較少，《八識規矩頌》所謂合三離二者，此也。但世人每日自早至暮，無不以根接塵，究竟覺者是誰？所以若無佛法點破迷情，則三界人天皆在漫漫長夜中，枉受諸苦，故佛恩不可不報也。 上來一偈若就禅宗來說，的確是好極，我只有欽佩之不暇，一點也不敢道半聲的不字，但是說自己的膏藥靈驗，就免不了要說別人的膏藥不靈，這便是落門戶之見。何況淨土門中，大勢至、文殊、普賢、馬鳴、龍樹、世親等諸大菩薩，慧遠、延壽、袾宏、宗赜、清了、明本、惟則、梵琦、蕅益、截流、省庵、印光等諸師又豈是掘地討天之笨漢？不過度此偈的用意，是鼓勵見性，吾人以之作嚴師诤友觀可矣！他宗固非見性不可，但在淨土宗見性固佳，若不見性，往生一事也總可把握得住。既生彼國，雖生品不高，智慧較劣，但《阿彌陀經》雲：“彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。”阿僧祇譯為無算，一阿僧祇劫等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆劫，接著又說：“極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。”阿鞞跋致譯為不退轉，合這兩點來看，壽既無算，功夫又總是前進不退，即使成佛，也不過經三阿僧祇劫即便了事，何況見性。所以死後既能往生，此時見性不見性，和將來生品高不高，都不是問題所在。既不是問題所在，自可不必十分強求，掘地討天，縱使多掘幾下，也便何妨，橫豎不久便過著安樂優裕的佛國生活，即使遲幾年見道，又有什麼要緊？ 永明以後，所有的禅門諸師差不多都效法老太婆口中念念有詞，不特盡變一向鄙視仇視念佛的態度，並且轉而俯就躬行，法眼宗自永明以後，竟變成念佛道場，因而覆了宗嗣。我知道雲門山為六祖嫡派，五家分燈之一的雲門宗發祥地，並知道新近出版的《雲門山志》內有現代禅宗泰斗虛雲大師的法語，為了要拜讀這位老禅師的法語，所以也購了一本《山志》看看。一開始就先看他說的法要、開示、警語，都覺得非常滿意，認為不愧為南方佛法所寄托。但是看到《山志》最先一幅雲門祖師相片時，不知誰在他胸前掛了一串念珠，再看雲公橢圓形的半身相片，他是雙手捏念珠，正在念佛，次看他的方形全身相片時，也是手持念珠，合眼默坐，這些都是禅淨合流的絕好暗示，而《山志》的最後一頁最後一首，雲公贈蕭雪滄的律詩雲：“彌陀一念推心頭，四色蓮花湧作洲，七寶地成塵穢絕，一身歸計去來休。居同善友開因地，佛亦凡夫到聖流，汝自回光一返照，誕登彼岸有慈舟。”不禁哈哈大笑，一本《雲門山志》，徹頭徹尾都沾著淨土的色彩，以一位名震中外的禅師，竟公開念佛，宣揚淨土，這恐怕不是抱門戶之見的缁流所肯為，而他竟毅然為之，愈見其廓然無我的真摯，非常人所及，而淨土之為淨土，亦並不單為老太婆所專利，而是確曾為一代禅師所青眼了。他敢於這樣做，自然有他的充分理由，縱使像法眼一般，覆宗絕嗣，亦在所不顧，其理由安在？請明達者一熟思之。 蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，一開頭便是兩扇文章，把自性與《彌陀經》並列，其文曰：“靈明洞澈，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其性自性欤！混濁而清，反背而向，越三祇於一念，齊諸聖於片言，至哉妙用，亦不可得而思議者，其惟《佛說阿彌陀經》欤！”這是以自性為體，念佛為用，且明白指出念佛的作用，能使已混濁者再變為清，已背道者再變為向道。其下又說：“念空真念，生無入生，念佛即是念心，生彼不離生此，心、佛、眾生一體，中流兩岸不居。”這種說法，明明都是常著自性彌陀、唯心淨土的口吻而加以發揮，完全是搬禅入淨，以禅理來解釋念佛法門，惟其如此，才能搔著癢處，這又是禅淨合流的有力證據。 本人雖禅淨兼修，並不是存心要做戴角虎，只因經過一番研究後，覺禅淨兩門實如秋菊春蘭，並皆佳妙，因此兩邊都放他不下，所以只好兼修了。 或問：修禅要絕對的無相無心，修淨要絕對的有相有心，這兩下如何融會？ 答曰：念佛至一心不亂，便是禅定，參禅至徹見自性，即是淨土，這便是融會。我念中照，為有相中無相，有心中無心，這是以淨會禅，生極樂淨土。我照中念，為無相中有相，無心中有心，這是以禅會淨，生自性淨土。我亦念亦照，亦照亦念，為亦有相亦無相，亦有心亦無心，這是禅淨互融，生自性中極樂淨土。極樂淨土和自性淨土都在介爾一心中，現不可得無所有法，性相皆空，所以說來去禅淨，但是假名，盡成戲論。 問曰：老太婆亦生，居士亦生，有何不同？ 答曰：老太婆只知生極樂國，我是深知極樂在自性中，無有來去生死，這便是不同之點。此外，我奉勸念佛人，經教和戒律亦相當重要，不容忽視，行者要終身持五戒(出家人自有戒律在)，隨緣看看經論，方符合佛子正行。古人為求悟故，千裡尋師，捨身求法，縱遇名師，往往隨侍二三十年，不聞法要。今若從文字上，從知識處，悟得真诠，當起殷重心，生難遭想，且為報佛恩故，須行法財二施濟度眾生，不特度人，亦是度己，菩薩利他，方能成佛，倘不發大悲心，終不成無上道。所以行人若不發大心，雖能破盡三界見思惑，證阿羅漢果，總被呵為焦芽敗種，不成法器。但是若資質魯鈍，除念佛外，不能看經行施者，則亦不必十分勉強，橫豎極樂國無愚法小乘，利他一事只好俟諸將來了。 五、持名法種種 淨土法本來可分為三類：一者、持名；二者、觀想；三者、實相。修此三種法都可以生於淨土。不過觀法微細深玄，《觀無量壽經》言之最詳，似非末法眾生所能行，覺照一法又非中下根人所行境界。所以最普通盛行的，只有持名一法了。凡心想彼佛，口念“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”即是持名，但持名復有下列種種不同方法，皆有其特殊作用，皆可隨境隨宜，變換使用。茲為易於明白起見，分別說明於左： (一)高聲念 高聲念佛也，其效用可治昏沉，提精神，掃除雜念，且聲音及遠，能使聞者生起正念，但久念則喉干，音啞，傷氣，故不宜久行。 (二)默念 只見動唇，不聞出聲也，惟一字字亦須暗裡分明，方生力用，此法可定心養神，尤其在公共場所及不便出聲之處，行之最宜。 (三)金剛念 聲調在高聲與默念之間，一句句能耳聽分明，不走失，自然心定。 (四)追頂念 字句頗急，一聲頂一聲，中間不留間隙，故能使雜念無乘隙生起機會，惟久念稍嫌傷氣。 (五)覺照念 一念念回光返照，向於自性，故感得心身虛靈超拔，善能生慧，在念佛方法中，惟此最近禅，但非中下根人所行境界。 (六)觀想念 一面念一面觀想佛身相好、佛國莊嚴，使之存留甚深印象，久習純熟，則命終時，彌陀寶相、極樂勝景自然現前。但境界微細深玄，非身未歷其境之凡夫所能想像。 (七)禮拜念 一面拜一面念，或一拜一念，或一拜數念皆可，因身拜佛，口念佛，意思佛，此是三業集中，六根都攝，故效力最大，惟拜久則過於疲勞，故亦不宜久行。 (八)記數念 一邊念一邊用念珠記數，此法系便於定課念佛，且有珠在手，自易引起念佛心。 (九)記十念 每念十聲，撥一念珠，這樣便要一邊念佛，一邊記十數，心力用盡，便不能再生妄想了。 (十)十口氣念 彌陀四十八願中，有“十方眾生，欲生我國，至心信樂，稱我名號，乃至十念，若不生者，誓不成佛”之願。據前人研究結果說：十念即是十口氣，因此在念佛方法中，有所謂十口氣念，其法系用追頂念，念佛號至十余聲，則出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，謂之一口氣，如是十次，謂之十口氣。所以有一班極忙人，日夜騰不出念佛時間時，則可依照此種念法，每日合掌念完十口氣後，再念下列慈雲忏主《發願文》一遍，便可算十分穩妥，計費時不及十分鐘，縱使世間第一號忙人，也都可以辦得到，臨終也是一樣能夠往生。在各種念佛方法中，這可算是最方便的一種了。 持名有種種意義，其中最大者，即應佛願心和對治雜念兩點。緣無始以來，一切眾生皆未嘗離念，故妙明真心因習慣成自然，變為念念生滅，永無止境的狀態，此即是生死根本，根深蒂固，還原不易，故雖當念佛時，其心念還是呈染淨代興的現狀，所以若欲廓清染念，並非易事，這可以用兩種方便來對治：一者、心念耳聽，一字字能聽分明不走失，自然心定。二者、用念珠記數，若一念分明，心不馳散，則撥過一珠；否則不論已念多少，這一串珠全都不算，從頭再念起。古人偈雲：“念佛切勿貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，倒轉數珠都不算。”果能精嚴如此，必有奇效，又每念十聲撥一念珠，或用三三三一制，或用三二三二制，皆在第十聲畢，撥一念珠，如此既要念佛，還要記數，心力用盡，不能再起雜念了，這便是前面說的“記十心”，請一試之。 上列法則皆可采用，不過有幾種有他的長處，也有短處，這總在行者善於運用，或隨宜更換而用，不宜死守一種法，以致蹈其弊病，有害身心。此外，須知念佛與修禅迥異，修禅是不得有心有境，有能有所，有之則成為毒藥；修淨是不得無心無境，無能無所，無之則成為毒藥，與禅相反。所以念佛時要心境相對，能念之我與所念之佛要歷歷分明，絲毫含糊不得，心中盡管厭此土之穢濁痛苦，欣極樂國之清淨安樂，盡管捨棄此方，樂取彼土，盡管執我執法，並且愈懇切愈有心則愈妙。二六時中要把欣厭取捨之心發揮到愈高度，則其效力便愈強大，不這樣便敵不過多生惑染和此方的業力牽纏、環境引誘。這時便是佛力與魔力交戰關頭，若不能做到傾佛的這一念，絕對強大，結果便被魔牽，依然落在生死苦惱圈中，不得解脫，此中並不是佛力不夠強大，只是我的心念不純切，配合不上，所以便落伍了。 念佛人要咬定一句佛，至死不放，養成習慣，臨終才有把握。甚至要做到睡中會夢見佛像，或得惡夢，如被猛獸追逐，惡人打殺時，會念佛而醒，這才見得念佛力已滲透到意識深處，一旦四大將離，萬念交攻時，這佛念才會特別強盛，壓倒一切，迥然獨露，而完成臨終的正念。 或問：行人要破我法二執才能成佛，淨土法門反教人執我執法，豈非背道而馳？ 答曰：修淨土法，目的是往生，不是成佛，要往生佛國就要修到佛念特別強盛，才會見佛，到了身死往生，可謂目的已達。至於歷三賢十地，斷惑證真，那是往生以後的事，所以往生以前，修諸善法，發起種種願行，多多益善，其符號是加的(若就一念破萬念，一行統萬行來說，可算明加暗減)。到了極樂國之後，則須先作我法二空觀，斷分別我法二執，然後登地，破一分無明，證一分三德，要將俱生我法二執破個罄盡，方始成佛，其符號是減的。所以在此時不妨生心生法，愈生便愈穩固，愈穩固便愈決定，橫豎將來有個成佛的保證在後面，還怕什麼執，此即所謂先以欲鉤牽，後令入佛智也。 六、發願往生 發願是不可思議的事，願是心裡發出來的，是一種意志動向的表示，所以有不可思議的力量，修行人必須發願，願即是自動決定行為的目標，有了這目標，便有下手著力處。菩薩若不發願，不能成佛，彌陀的四十八願、藥師的十二願、普賢的十願，都是先例。吾人離發願度生的時候尚遠，現在排在目前的天字第一號的當務之急，便是修往生淨土法，修往生法就必須發往生願，才能成功。《華嚴經》對於發願往生的效力，曾這樣的說過：“人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢均皆退失，惟此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。”發願有這樣的效力，所以《阿彌陀經》裡曾三勸發願，一曰：“捨利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。”這是說：彼國人皆上善，所以當發願往生，與之俱會一處。二曰：“捨利弗！我見是利，故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。”這是說：念佛人若一心不亂，臨終佛必來迎，所以當發往生願。三曰：“捨利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故，捨利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願生彼國土。”這是說：今生若發願，今生即往生，決不待來生，所以應當發願。 綜以上三段看來，發願是非常重要之事，非做不可。古人願文至多，大抵各人有各人之志願，故亦有各人之願文，但總不外表示願生之意。茲略舉數則於左，作為例子，吾人發願時，或全用其文，或增減其文，或另制願文皆可，但總須明白懇切，表示願於命終時，即生極樂國之意。至於發願儀式，可以不拘，或到寺庵中，跪在佛像前，將願文讀了一遍，再拜了佛即可，或在家中自設之佛堂或佛像前行之亦可。再不然，即用紅紙條寫了“南無十方三世佛菩薩”貼在壁上，對之點一根香，磕三個頭，即可發願。但是無論對泥像、紙像或紙條，總須與對真佛活佛一般，才會生效，這是借假佛種自心中大願種子，外面佛像佛名字不過作個緣起，作個引子，作個證明，其實發願時，自心知之，十方諸佛正遍知海，亦俱知之，自能證明、隨喜、攝受、加被，阿彌陀佛是願王，當然更是責無旁貸了。念願文之前，當先念佛號若干，念佛號畢，便可以念：“某年某月某日，眾生某某，今在某某地方，發願願生阿彌陀佛極樂世界，懇諸佛菩薩垂慈加被，阿彌陀佛及觀世音菩薩、大勢至菩薩慈悲攝受，使我心不退轉，願不唐捐。”接著便可以念發願文，念完願文之後，再念“我今發願願生阿彌陀佛極樂世界已畢”，再念佛若干聲，便可算已發願了，今生命終之後，便決定可以往生。以下是各種願文，可作參考。 其一、蓮池大師發願文 稽首西方安樂國，接引眾生大導師，我今發願願往生，惟願慈悲哀攝受。 我今普為四恩三有，法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成，今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠忏悔。我及眾生，曠劫以來，迷本淨心，縱貪嗔癡，染穢三業，無量無邊，所作罪垢，無量無邊，所結冤業，願悉消滅。從於今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。阿彌陀佛以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我，願禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體，使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。至於臨欲終前，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禅定。阿彌陀佛與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸眾生見者聞者，歡喜感歎，發菩提心。我於爾時乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國七寶池內勝蓮華中，華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智、五眼六通、無量百千陀羅尼門、一切功德，皆悉成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，鹹令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。如此大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡，願今禮佛發願修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。 其二、慈雲忏主發願文 一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓：‘若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。’以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定，佛及眾聖，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。十方三世一切佛，一切菩薩摩诃薩，摩诃般若波羅蜜。 其三、大慈菩薩發願偈 十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。 我今大皈依，忏悔三業罪。凡有諸福善，至心用回向， 願同念佛人，感應隨時現。臨終西方境，分明在目前， 見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。 無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道。 虛空有盡，我願無窮。 其四、回向發願文(作每一功德畢，回向發願之用) 願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦， 若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。 其五、簡單回向發願文(作每一功德畢，回向發願之用) 謹以此功德，供養彌陀佛，願我命終時，即生極樂國。 其六、白話簡單發願文 南無阿彌陀佛，我現在發願，願我死了之後，即生極樂世界，求佛到那時來迎接我。 七、臨終正念 臨終正念是念佛人所應有的，臨終最後一念，其力量會決定來世投生的所在。世人臨終一念不離六道，念佛人一心念佛，且有佛力吸引，必落佛道。在念佛工夫純熟之人，當然臨終會起佛念，但若平日工夫未至純熟程度者，臨終為世念所纏，為妻子家人愛情所牽，不免淨念為染念所蓋，不得發露，一口氣不來，據業受報，就不免落六道中去了。所以病危神昏時，很需要他人在旁助念，助念人當為病人焚香立佛像，擊動法器，助其念佛，並勸其將一切世念放下，單提一句佛，自然可以往生。復須慰囑其家眷屬，勿得哭泣，亂病人心，助念人數如有數人，則可以輪流值念，務使佛聲不斷，直至病人氣絕身冷，方可停止。這在居士林或蓮友間，都可成立助念會，立好會規，凡會友中任何人若屆病危，大眾當往其家中助念，助其往生淨土。 八、篇後隨筆 十方佛國，無非淨土，《無量壽經》中，世自在王佛為法藏比丘(阿彌陀佛為比丘時之號)現二百一十億諸佛嚴淨國土，皆是淨土。《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛為韋提希顯現的十方諸佛淨妙國土，亦皆淨土。故實際上，十方佛土皆可謂之淨土，但是佛門所稱之淨土，則系專指阿彌陀佛極樂國而言，此為習慣使然。十方佛土，其數無量，有土必有人，凡法不離因果，並非偶然，彼土之人能生其國，必有其往生之原因，彼既修此原因，得生彼國，我若亦照其條件而修，則同樣亦可往生，所以十方佛土皆可隨意往生，不單是極樂國如此。但是釋迦及諸佛皆贊歎介紹極樂國者，一因彌陀曾發十念接引之願，其條件較其他佛國輕省，可以萬修萬成。二因單指一土，使行者心得專一，容易系念，《佛說灌頂經》中有雲：‘普廣菩薩白佛言：“既十方淨土均可隨意往生，何故經中贊歎阿彌陀佛國獨多？”佛言：“普廣！汝不解我意，娑婆世界人多貪濁，信向者少，心亂無志，為令趣向歸一，易於成就，故偏贊一佛土耳。”這兩點便是介紹往生極樂國的最大理由。 利根人往往重理輕事，鈍根人又往往重事輕理，其實兩者都是偏見，都是不合中道。但利根人不行佛事，是不為，非不能，而鈍根人不能看經論，則是不能，非不為，當加原諒。倘若權其輕重，則執理廢事人，其弊害較大於執事廢理人。譬甲乙二病人：甲為病故，精研醫學，但不肯服藥；乙不知醫學，但肯服良醫藥。結果甲死而乙愈。又如甲乙二女皆欲生兒：甲入大學產科，深究生育法，但不肯嫁人；乙則出嫁，而不知生理，結果乙已為祖母，兒孫滿前，而甲則尚是老處女。有理無事之弊，一至於此。 蓮池大師疏《彌陀經》雲：“執事而迷理，類蒙童讀古聖之書；執理而迷事，比貧士護豪家之券。然執事而念能相繼，不虛入品之功；執理而心實未明，反受落空之禍。”說得很透徹。禅宗以見性為成佛，不錯，但這是名字即佛，不是究竟即佛，是因中涅槃，不是果上涅槃，因該果海，初心即菩提，依因約果，謂之為成佛也。若見性即成佛者，印度二十七祖、東土六祖以及禅門諸師，當然皆已見性，但不聞佛號為何？釋迦之後，要一直到第十小劫的減劫，人壽八萬歲時，才有彌勒佛出世，這中間縱使見性者如麻，總沒有一個能證無上正覺。所以見性盡管見性，若未歷滿五十一位，若未經三大阿僧祇劫，若未修六度萬行，終不能成佛，這就是說徒有理而無事，是決不會成果上佛的。 《法華》龍女、《涅槃》屠兒，他們都曾經過三祇煉行，百劫修因的，一示女身，一示屠夫，這只是一個表示，一個作用。如釋尊亦曾示為夜睹明星，頓悟成佛相，表面看來，似乎與事無涉，但他在《大方便佛報恩經》中，曾自說往昔難行能行，難忍能忍之事實；又曾在《大般涅槃經》中，自說為半偈捨身之事實；又在《金剛經》中，自說為歌利王割截身體及五百世作忍辱仙人，又說過去於燃燈佛前，供養承事八百四千萬億那由他諸佛之事實，這些難道都不是事嗎？若沒有當初曠劫修行，安有此日之頓悟？這樣看起來，像龍女、屠兒之類，都是從前行過無數佛事，今生才現頓悟相。所以若論其果，有頓有漸；若論其因，則惟漸無頓。亦如不耕便不得谷，行者幸勿執理廢事，欲不勞而獲無因之果，想作龍女、屠兒輩也。 昔周利槃陀伽性鈍，學諸法皆不成，佛教之念“掃帚”二字，尚且記掃忘帚，記帚忘掃，但他堅持此兩字不稍懈，終至情忘惑盡，成阿羅漢，而阿難博學強記，多聞第一，佛呵其若不學道，滴水難消，而他亦直到佛滅度後，迦葉結集時，才成阿羅漢。吾人觀於有事無理之周利槃陀伽，其證果卻在有理無事之阿難前，則事之重要於理，可以概見。 學禅人惟冀一生了道，自信力太強，萬不肯修淨土，結果自是者反而自誤。楊仁山先生注《佛教初學課本》，有雲：“佛學之高，莫如禅宗；佛學之廣，莫如淨土。禅宗揀根器，淨土則普攝。今時尚禅宗者，輕視淨土，豈知馬鳴、龍樹現身說法，早已雙輪齊運矣？蓋禅宗所最難處，在不受後有一著，倘死生不能自由，則隔陰之迷決不能免。就生平所見所聞確有證據，從僧中來者，歷歷可數。上焉者，定境時時現前，眼中靜夜發光，讀書過目不忘，作文倚馬可待，而勸其學佛，決不肯從，此何故也？蓋前生參禅有得，一味掃除佛見法見，掃得淨盡，自以為超佛越祖矣。僅轉一世，已至於此，再轉幾世，何堪設想？下焉者，當用功時，強制妄念，遏捺其心，如石壓草，根芽潛萌，及至來世，雜染習氣一時頓發，貪財好色之心，倚修行勢力，過人百倍，庸福享盡，死入三塗，豈修因時所逆料哉？亦有不受人身而生天道者，美則美矣，其如報盡何？是等皆由未谙教義，發長劫修行之願，欲以一生了事，自謂捨報之後，常住涅槃，而不知剎那之間已受後有矣。然則如之何而可也？是在隨根授法耳。利根上智，方可學教外別傳之法，至徹悟心源後，仍須看教念佛，求生淨土，以免退墮，追隨永明、楚石諸公，豈不偉欤！中下之機，惟應依教勤修，不可妄希頓悟，法不投機，徒勞無益，欲習禅定，有天台止觀可學，次第禅、圓頓禅，行之均能獲益，究極而言，必以淨土為歸，所謂百川異流，同會於海也。”金石之言，深堪猛省，願天下後世學禅人三復斯語！ 《大寶積經》第九十二卷，佛告彌勒菩薩言：“若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。一者、於諸眾生起於大慈，無損害心；二者、於諸眾生起於大悲，無逼惱心；三者、於佛正法不惜身命，樂守護心；四者、於一切法發生勝忍，無執著心；五者、不貪利養，恭敬尊重淨樂意心；六者、求佛種智，於一切時無忘失心；七者、於諸眾生尊重恭敬，無下劣心；八者、不著世論，於菩提分生決定心；九者、種諸善根，無有雜染清淨之心；十者、於諸如來捨離諸相，起隨念心。由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。”由此可知，行人於此十種心中隨成一心，樂欲往生極樂國者，即得成就，於淨土法門又別開生面矣。但文中有“專念向於阿彌陀佛：一語，大堪注意，可見總不出一心系念法也。 憨山大師每戒人：“切勿一邊念佛，一邊增長生死根。“何謂生死根？如十使、五蓋、十惡業等，皆生死根。佛與魔不兩立，道心與塵慮不兩立，行人若不證四聖，即墮六凡，換句話說，即是念佛與生死根不兩立。念佛是出世法，而增長生死根則是入世法，假今當念佛時，佛心與塵心平衡，互相抵消，但以有無始惑業，牢不可拔，故結果便依然墮在世網中，此一著是念佛人的生死對頭，須痛下決心，方能收效。 念佛人若平時想如何如何的升官發財、嬌妻美妾、延年益壽，買良田，營華屋，快恩仇，逞意氣，縱五欲樂，自私自利，皆增長生死根也。龐蘊居士說：“但願空諸所有，慎勿實諸所無。”這兩句話真是修行人對症藥，一切眾生常住真心，原無一法，乃自迷真成妄以來，妄見境界，生諸有法，若不空盡，難復本來，有既當空，無安可實？若更將本無者再實之而成為有，則依然走的是原始墮落的路線，今後這葛籐將愈益糾纏，如何能了？所以說慎勿實諸所無。空諸所有，是收拾既往，勿實所無，是截斷未來，這兩頭一堵塞，中間的法身無有覆蓋，便擺脫塵網，出離三界，而生死了矣。他這兩句話都是指心裡的思想，即使指行為，也是先有思想，然後有行為，行人念佛，即是空諸所有，不增長生死根，即是不實所無。由憨師和龐居士的語氣看來，他們兩人的見解是一致的，都是主張遠離無明與愛，不作取有，佛說：“不燃火者，是則無煙。” 釋尊在世時，有人踵門，求收留剃度，出家學道，知客弟子有宿命通，看其人前五百世中並無絲毫善根，沒福入佛門修道，不准所請，其人不信，欲再請其他佛弟子看看，究竟有無善根福德，堪入佛門，結果五百弟子都看過，所說皆與知客僧同，並勸其離此他就。其人聞已，號啕大哭，堅不肯去，釋迦佛聞聲，自後踱出，一見面，便對諸弟子說：“汝等智慧短淺，不能遠見，此人若干劫前系一樵夫，一日入山，砍柴遇虎，急爬升樹上，其樹並不高大，虎於樹下咆哮跳躍，幾及其身，渠為之驚暈，但仍緊抱樹枝不放。良久，虎始他去。渠蘇醒時，見虎已去，念方才危險，幾至喪命，不禁沖口念了一句‘南無佛’，為了念此一句佛，其種子留在八識田中，至今成熟，理合見佛得度，故今日踵門求道，可予收留。”自是日起，此人即在釋迦門下為弟子，終成羅漢。觀此故事，可知念一聲佛都會發生效果，其種子藏在識田中熏習，歷時多劫，經過無數生死，終不磨滅，卒至成熟，遇佛得度。吾人往往見山間林下崖石上，或佛寺圍牆上，大書“南無阿彌陀佛”六字，其意即欲行路人見而念之，種植種子，為將來遇佛得度正因。念一句佛，其效力尚且如此，何況終身念佛之人。所以奉勸大家多多念佛，此中每一句都有著落，決不落空，若不實行，真是可惜！ 念字有兩種解釋：一種是口念，一種是心念。口念者，心中有念，口中亦有聲，如小兒憶母，心中一面憶，口中便一面喊。心念者，心中有念，口中並無聲，如貞婦思夫，心中盡管思，口中卻並不喊出。念佛而有聲者，是屬於前一類，念佛而無聲者，是屬於後一類，無聲的念法，其效用與有聲同，此即所謂念而不念，不念而念。念而不念者，上一念字是指心，下一念字是指口，即是說：心念而口不念。不念而念者，上一念字是指口，下一念字是指心，即是說：口不念而心念。行人若單是口念佛時才起正念，口不念佛時則全是世念，這樣便形成以少數的正念敵多數的世念，力量殊感薄弱不夠，好似以一滴朱砂傾入一大缸墨汁中，依然還是黑，結果雖有正念，仍不免為染念所包圍，未能生效。待到臨終，四大將離，風刀解體，家屬環泣，萬感攢心時，便完全沒有把握，平時縱有淨業，只因不夠分量，此時便不能一心不亂，做不得往生資糧，只好留一粒淨種子在八識田中，不知何年何世再生淨用。所以行人在平時，除定課念佛之外，對於阿彌陀佛和極樂國還須時時系念，刻刻關心，不特要像小兒憶母，亦想亦呼，更須效法貞婦思夫，離言離相。至於處境上，不論是順是逆，是樂受是苦受，都應當念及諸法無常，轉眼即滅，不值得十分認真。當理會此世界是旅館，我身是住客，今日住了，不知明日還住不住，今年住了，不知明年還住不住。 昔人有花園被達官侵占，乃作詩譏之，其下半首雲：“蘭亭禊事今非晉，桃洞仙人昔笑秦，園是主人身是客，問君還有幾年春？”正是這個意思。行人如果能這樣曠達，對於娑婆自然無所貪戀，對娑婆貪戀淡薄了一分，對極樂希望自然便濃厚了一分。如將嫁貧女，聞夫家富貴，但思過幾日便作彼家之人，享受一切，是身未往生，心先往生，雖竭九牛之力，更挽不住，自力已是如此，何況更加佛願力千百億倍，攝受吸引，安有不生之理？此種情景，名為心搬家。心搬家確已契合淨土門大道理，念佛時念念生向往心，向往即是搬法。 復次，當思昔時與我同其墮落，但今已成佛者，無量無數，先覺諸眾雖未成佛，但已往生十方清淨佛國及極樂世界者亦是無量無數。歎息我身尚未脫血肉之軀，五濁之世，嗜欲炎熾，心浪不停，來日大難，何堪設想？瞻望彼岸，安樂莊嚴，而我尚未得到，如何不努力？回顧地獄大火燒到腳跟，如何不恐怖？皈命娑婆說法主，西方接引大慈尊，我今念佛願往生，惟願慈悲哀攝受！ 敬請讀者諸君至心念“南無阿彌陀佛”，不拘聲數，多多益善。 (1)華胥國：古代道家傳說的和平安樂之國。 《淨話》，系方倫居士於民國五十九年(西元1970年)繼《禅話》發表之後，所撰有關淨土法門的文章。其內容分別闡釋淨土意義；念佛原理；並論及淨土與禅的關系，說明禅淨一致；持名法種種；發願往生；臨終正念；篇後隨筆，陳述念佛當得往生阿彌陀佛極樂世界。今收錄於《淨土叢書》第十四冊、《中國佛教經典寶藏精選白話版》第三十八冊。
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