佛說四十二章經講記(十)
淨界法師講述
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第十九章 假真並觀
前面一章念等本空，說明大乘佛法的修學，身口意應安住在非空非有的中道實相。本章對中道實相的修學，再做明確的說明。修中道實相觀要有空觀與假觀的觀照，從空觀中遠離有相的執著，從假觀中遠離偏空的執取，所以稱為「假真並觀」，假觀與空觀(真觀)要同時觀照。
佛言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」
消文 佛陀對中道實相觀，提出了兩個觀察的方法：
(一)假觀：假觀是個體生命的觀察，也就是觀察由業力所變現的身心世界，善業強者，所變現的身心世界特別莊嚴美妙；罪業強者，所變現的個體身命則丑陋苦惱。無論安樂或苦惱的身心，在假觀上應如何觀察呢？「觀天地，念非常」，天地是我們所依止的依報環境，天是春夏秋冬四季的變化，有些人所依止的環境，氣候溫和，有些則氣候強烈；總之天氣有春夏秋冬的變化，所以它是無常。大地有丘陵山谷的變化，有高有低。天地的依報環境是由我們阿賴耶識的業力所釋放出來，阿賴耶識的種子是剎那生、剎那滅，所以變現的果報也是剎那無常，不能久住。
「觀世界，念非常。」前面是觀察依報，藕益大師說，這裡「觀世界」的世界是指正報的五蘊身心世界。「世」是指時間，有過去、現在、未來三世，時間有如流水般的變化；「界」是指空間，空間有東、西、南、北的不同變化，所以五蘊身心世界也是剎那的變化。假觀是觀察因緣所生的個體生命，它隨順業力而變化無常，無常即苦，所以身心世界是一種苦惱的果報，我們不應該依止這身心，因為身心會變化，而我們又無法預測身心的變化。所以我們對流轉的個體生命，不要存有今生積極修習布施、持戒等善業，來生成就天人或大國王的果報，因為「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」這果報是非常脆弱的，不能作為皈依處。若身心果報不能作為皈依處，「流轉三界中，何處是依怙？」以下即說明在流轉中可依靠的家。
(二)真觀：「觀靈覺，即菩提。」靈覺即是天台宗所謂的現前一念心性，是遠離遍計執所現出的清淨光明本性。凡夫這念心有自我意識的執著，及對法的執著，透過我空觀、法空觀的修學，消滅這二種障礙後，所現出的明了心性即是菩提的本性。所謂菩提的功德是由靈覺的清淨心所顯現，這是我們的皈依處，也是我們的家。「如是知識，得道疾矣。」若能經常觀察個體生命有無常之苦，不執取貪著，一方面又安住在自己的清淨心，能如是觀察，則很快能成就轉凡成聖。
釋義 依大乘佛法「觀靈覺，即菩提」，這是從假入空。天台的《教觀綱宗》，說明大乘菩薩的修空觀，與小乘菩薩修空觀有所不同。小乘菩薩修空觀是灰身泯智，他用空觀消滅一切有為諸法，包括色法及心法，所以小乘的空觀是一種理性或稱為法性，本身不能有明了性的功能，他認為明了心會干擾空觀的證入，所以小乘的空觀，心不能有明了性。大乘的學者認為，空觀所對治的是遍計執，並不需要消滅心的明了性功能，因為明了的心性在顛倒時，起惑造業，流轉生死；但若要發菩提心，成就佛道，仍需要這念明了的心性，修六波羅蜜善業，成就萬德莊嚴。所以若消滅這明了的心，只能成就偏空涅槃。大乘的空觀是有明了性，所以大乘佛法講空，它不太習慣說是空，而是講清淨心，或稱為現前一念心性，這就是大乘的空觀。
「觀靈覺，即菩提」，諸位若受菩薩戒，菩薩戒的戒體與「觀靈覺，即菩提」有密切關系。菩薩戒的戒體有上品及下品的戒體，下品的戒體是觀察諸佛菩薩的功德，及流轉生死的過失，而生起菩提心，這心外求法的菩提心是下品菩提心。上品菩提心則是觀察「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」觀照這念心識，起初所觀察到的心，是無始劫以來，由善惡業力因緣所熏習的心，或稱為個體生命的心，它有善的功能及惡的功能。當我們由空觀照破這些善惡功能，發現心的最初本來面目，所謂的現前一念心性，它是如的境界；三世諸佛在觀察他的心時，從個體生命來說，他是佛法界，十法界中他是功德最為莊嚴的心，攝持無量無邊的三昧、陀羅尼及無量無邊的善業，但這些也是因緣所生法，是佛不斷的熏習波羅蜜所成就，當他修空觀也照破這佛法界的個體生命，也就是說，當佛把心帶回家，我們也把心帶回家，發現我們的這念心與諸佛沒有差別，一如無二如，眾生的心是如，佛的心也是如，所以從本體的生命來說，眾生心與佛心沒有差別。這是我們發菩提心的最初原點，這時自己真正相信，自己無量的煩惱是可以消滅的，因為自己的本性是如；諸佛無量無邊的善法也是可以成就的，因為自己的心也是如，一如無二如。所以要成就菩薩戒的戒體，必須觀察自己這念心性，與十方諸佛沒有差別，才能真實的發起四弘誓願。所以憑什麼說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」你怎麼知道無始劫來，自己由業力所熏習的煩惱能消滅呢？你怎麼知道諸佛已經成就的功德，自己也能成就呢？自己之所以能建立大乘的戒體，及成就大乘的信心，主要是來自於「觀靈覺，即菩提」，這是大乘佛法很重要的概念，會影響自己的大乘種性，也會影響以後的果證。
以上這段經文說明在修行的過程中，「觀天地，念非常。觀世界，念非常。」這是有所放棄；但「觀靈覺，即菩提」，我們是有所追求，有所依止。如是有所破壞，有所建設，這才合乎中庸之道。這章是把中道實相觀，落實到身心世界的觀察；以下的幾章是對治法門，中道實相雖是目標，但我們在三界的流轉中，有一些見思煩惱必須先對治。
第二十章 推我本空
這一章是對治我見煩惱。若只是「觀靈覺，即菩提」，不修我空觀，則可能產生自性執，也就是大我的思想，所以要「推我本空」，修我空觀以對治自性執。
佛言：「當念身中四大，各有自名，都無我者。我既都無，其如幻耳。」
消文 我們觀察自己的身心世界，是由地水火風四大所合和，所以由四大所合和的身心，基本上只有假名，當然這假名也包括假相、假用。也就是說，十法界的身心世界，是由業力所變現，善業強者，變現諸天殊勝的四大與心識；罪業強者，變現螞蟻卑劣的四大與心識。這都是由業力所變現，身心世界的本質都是四大，只是排列組合有所不同，所以四大本身沒有真實的自我。但凡夫的心執著在自我意識上，所以凡夫從哪裡來？是從自我意識來，我們不是安住在我空、法空，而是安住在自我意識中。什麼叫做自我意識呢？我們認為自己的身心世界有一個「常、一、主宰」的我，這個「我」是恆常住、不變異、有主宰性的，認為幼小時的我與長大後的我一樣，前生的我與今生的我也一樣，今生的我與來生的我也相同，這樣的看法是錯誤顛倒的。如果你前生是一只螞蟻，你是螞蟻的色身及思想，認為自己是一只卑賤的螞蟻，自己的心情就是不斷的工作、認命的工作。現在你是一個人，你的思想又不同了。你來生若是轉輪聖王，你就有轉輪聖王的色身及思想，自己特別的高慢驕傲。你在做螞蟻時的心，與做轉輪聖王時的心情，完全不同，怎能說在個體生命轉換時，有一個恆常住、不變異的我呢？所以這個「我」是完全不存在的，因為你的色身、感受、想法、造作、了別的心，這色受想行識已和前生完全不同。所以當業力變現一個個體生命時，我們看不出前一個個體生命，與後一個個體生命，有什麼共同點，實際上這個「我」是自己所捏造出來的。所以我們觀察自己的身心世界，並沒有一個真實的自我，身心世界的個體生命是如夢如幻，只是由業力所變現。如是對治三界的見惑，也就是我見的顛倒。
釋義 天台的智者大師，他講忏悔業障，雖然忏悔包含事忏與理忏，事忏有儀規，需要身業的禮拜，口業的誦經、念佛，及意業的起忏愧心，但最重要的是理觀理忏。智者大師說，修忏的人若再造罪業，有些人能把罪業消滅，有些人卻很難消滅罪業，為什麼呢？因為他沒有找到消滅罪業的方法，也就是沒修理觀。他一直認為生命有一個我，這罪業是誰造的呢？是我造的。所以內心若依止自我意識來修忏，不是依止清淨心修忏，則這罪業是由我造的，所以也由我來忏悔，如是的忏悔方法是不能清淨的。那要如何忏悔呢？應該觀想「我」不可得，若我不可得，則是誰造業呢？是心造業，是一念的顛倒心造業。「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。」「我」不可得，而是一念明了的心在造業，過去因一念的胡塗，所以全真成妄，現在覺悟後，全妄即真，還是由這念覺悟的心來忏悔。因為我現在的心是覺悟真實的心，能破除過去的顛倒心，所謂真實能破除虛妄。所以修我空觀，能把你原先安住在自我意識的心，回歸安住在一念心性上，這時的忏悔業障會忏除的比較徹底，而且速度比較快。有些人同樣起煩惱造罪業，但他的心遲鈍，當他煩惱活動時，無法從煩惱罪業中跳脫出來；有些人根利，雖有罪業，但他能從煩惱罪業中解脫出來，因為他願意去思惟佛法的真理。
這段經文告訴我們，若經常觀察身中四大，只是由業力所變現的假名、假相、假用，剎那剎那生滅，沒有一個真實的自我。這念心「恆轉如瀑流」，心如流水般不斷的流動，有時顛倒，有時覺悟，而覺悟能破除顛倒。以上是修我空觀對治見惑，以下共有六章對治思惑，也就是對治貪愛的煩惱。
第二十一章 名聲喪本
佛言：「人隨情欲，求於聲名。聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。」
消文 生命就是一種抉擇，若不隨順佛法的真理，而隨順情欲，以種種方法追求美好的名聲，如修行人想要做一個大法師、大禅師，博取世間的美名。有些人善業強，經過一段時間的造作，有一天他聲名顯著；但不幸的，他無常的色身已經敗壞了，只為了博取虛妄的名聲，卻耗損了一生的精神體力。所以若追求世俗的美好名聲，而不真實修學內在的戒定慧功德，只是枉功勞形，白費功夫，徒勞辛苦，最後臨命終時，所有的名聲對來生的安樂果報，一點幫助也沒有。譬如燒香，這香是指一期生命的身心世界，當香散發出去時，大家都聞得到香味，猶如大眾知道你的美好名聲，但這時的香也燒成灰燼了。但在追求美好名聲時，所帶動的煩惱罪業之火，會使自己來生到三惡道，遭受痛苦的果報。
釋義 若追求名聲，心是向外追求；修習戒定慧，心是向內安住，心有這樣的不同。出家修行人有二種選擇：
(一)名師：名師能嘩眾取寵於一時，他為了博取名聲，谄媚世俗，專講些世俗人所喜歡聽的，而不論是否合乎真理。但當死亡時，他只帶走虛妄的心及煩惱罪業。
(二)明師：明師是堅持做所該做的事，行利益眾生的光明事，這功德影響後代子孫，成為後世學習的好榜樣。
這一章告訴我們，不要追求外在的名聲，應該追求內心的「道」— 戒定慧的功德。
第二十二章 財色招苦
佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。」
消文 一般人的貪財或貪色，貪求得到後就戀戀不捨，不想放棄。這猶如刀鋒上的蜂蜜，數量雖少，但愚癡的小兒用舌頭舔蜂蜜，雖嘗到美味，但也付出舌頭被刀鋒割傷的慘痛代價。也就是說，凡夫貪求財色時，並未見到財色後面有一把刀會傷害他，這是眾生的顛倒愚癡。
釋義 眾生都想追求安樂，這是可以理解的，但在追求安樂時應該思考，我們所追求的不應只是今生的安樂，也要追求來生的安樂，這兩者皆要同時考慮。我們生命的造作有四種因緣：
(一)今生、來生皆成就安樂：譬如修習善法，持戒修定修慧，在造作這些善法時，今生就會有寂靜的法喜樂受，這樂受雖是剎那剎那無常消逝，但消失後，它留在心中的功能是一種戒定慧的功德，這功德會召感來生安樂的果報。所以我們應該鼓勵自己多積集這種善行，而且是多多益善，因為這種行為的造作，使自己今生安樂，來生也安樂。
(二)今生痛苦、來生安樂：這是偏重在斷惡的修學。我們要斷除內心的煩惱並不容易，因為它是熟境界，所以在勉強自己斷煩惱時，會有痛苦的感受出現，但來生會有大安樂境界，所以斷惡法門是今生痛苦，來生安樂，這樣的行為也要勉勵自己修學。
(三)今生安樂、來生痛苦：若依止貪煩惱而貪財、貪色、貪名，今生雖會產生暫時的安樂，但這貪煩惱會帶動罪業，來生付出三惡道的痛苦，有如「刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舔之，則有割舌之患。」我們要勉勵自己斷這種貪欲煩惱。
(四)今生痛苦、來生痛苦：這是依止瞋心的造作，當發動瞋心時，自己擾動不安，當這苦受消失時，心中又留下瞋心所帶動的罪業，來生也是痛苦，所以瞋心所帶動的罪業是今生痛苦，來生也痛苦，因此我們更應該避免瞋心的發動。
第二十三章 妻子甚獄
佛言：「人系於妻子捨宅，甚於牢獄；牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」
消文 一個人若愛著妻、子、房地產，愛著即是一種系縛，若心有所著，所著之物對自己就會有很大的影響力。這樣的系縛甚於牢獄，因為被關於牢獄，身心雖也痛苦不自在，但總有被釋放的一天，然而對妻子、捨宅的系縛，卻沒有解脫之日，必須修對治法門才有希望得到解脫，若不修無常觀對治，到臨命終時仍會被系縛。由於對妻子、捨宅的愛著，故辛勞奔波追求，乃至於追求之中，雖有殺身之禍，內心也是心甘情願，因為自己屈服於愛著心，故冒造罪的危險來追求。這是誰叫我們做的呢？是自己願意投入污泥，而使自己沉沒不能出離。一位有智慧者，觀察到眷屬與房捨的過患，因此能成為出離三界的羅漢聖者。
釋義 佛法說一切唯心造，持咒、拜佛都是這念心，但這念心每個人不同，譬如兩個同樣有善根的人，一位選擇出家，一位選擇在家，他們兩人過去的善根雖相同，但最後在佛法的修學上，無論是戒定慧的自利或利他的功德，這兩人會有很大的差別，為什麼呢？因為在家人的心會有所系縛，如妻、兒、房地產等，這系縛耗損了他很多的精神體力，故在家人持大悲咒一百遍，可能比不上出家人持七遍，因為出家眾的心系縛少，所以他的心堪能性強，造業力也強。當然也不是說在家人一定要出家，而是內心要生出離想，使愛著淡薄，如是才能保有充沛的精神體力修學戒定慧，因為修學戒定慧是靠那念心，不是身體能拜佛，口中能念佛，而是靠明了的心性來修善業，若明了的心性被系縛太深，耗損太多的精神體力在愛著上，則難以修行成就功德。
第二十四章 色欲障道
佛言：「愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外。賴有一矣；若使二同，普天之人，無能為道者矣。」
消文 前面講過種種的愛欲，如財、色、名、眷屬、房地產，或有些人喜歡寫毛筆字，或有種種的愛好，這都是愛欲。愛欲煩惱的所緣境雖眾多，但最嚴重的是對男女美色的愛欲；在所有的貪愛之中，色欲的力量最為強大。還好我們對美色的貪愛只有一個，假設有第二個如同對色欲的貪愛，則普天下之人，沒有一人能成就聖道。
釋義 前面的思惑雖眾多，但在對治過程中，重者先治，譬如治病，重病先治。我們對調伏煩惱亦復如是，對粗重煩惱要先對治。
第二十五章 欲火燒身
佛言：「愛欲於人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」
消文 若經常放縱對男女欲望的愛欲，這有如拿著火把在逆風中而行，結果火就會燒到自己的手。
釋義 蕅益大師對這段經文批注深妙，他說風是真如本性，手是自利利他的方便之手。愛欲煩惱本身是違背真如佛性，所以它對我們的功德會有所損害。天台智者大師對修止觀很強調一個觀念：雖然我們本性是清淨的，「何期自性，本自清淨。」清淨的本性中，善不可得，惡也不可得，但智者大師說，修假觀時要注意觀察，善法與本性相隨順，惡法與本性卻互相違背，互相排斥，也就是說，以這念心來造善，這才正常；若以這念心造惡，這是不正常。譬如洗衣機的功能是設計用來洗衣服，但因操作錯誤，未能按照正常的操作程序，就無法洗衣服。這段經文告訴我們，若造善法，心對善法是歡喜接受的；若造惡業，心不能安定，所謂「弟子心不安」，因為真如本性不同意如此的造作。若造惡法，則與本性互相排斥，所以說「逆風而行，必有燒手之患。」
第二十六章 天魔娆佛
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。
佛言：「革囊眾穢，爾來何為？去，吾不用。」天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。
消文 前一章說明在欲望之中，最重的是男女的YIN欲，而且強調欲望是違背佛性，應該加以對治，這一段是說明如何對治。天神是欲界天第六天他化自在天的天王波旬，天神在佛即將成道時，把他的女兒獻給佛陀，他的動機是不懷好意，想要破壞佛陀那念戒定慧的清淨心。釋迦太子身為一個修行人，在遇到染污境界時，他內心會啟動觀照力，佛陀對天女如何觀照呢？「革囊眾穢，爾來何為？去，吾不用。」一般人觀察美色，皆是被外面一層皮所迷惑顛倒，但佛陀會以理性來觀察。若把漂亮的皮與肉都剝開來，見到「種種不淨物，充滿於身內。」裡面含藏眾多污穢之物，沒有一樣是干淨的，「爾來何為？」這臭穢之物對我有何作用？「去，吾不用。」我根本不需要這臭穢之物，我要受用的是內心所散發出來的戒定慧法樂。這時天神對佛陀更加恭敬，請問聖道的旨意，佛陀為他解說四聖谛法門，天神就證得初果須陀洹。
釋義 這段經文說明以不淨觀對治美色的顛倒。面對染污境界時，我們不是要關閉六根，眼睛不見，耳朵不聞，這樣並不能對治煩惱，煩惱仍然存在。煩惱的消滅是來自於內心的觀照力，由觀照力啟動戒定的調伏力，如是才能消滅煩惱。
到目前這一章為止，講了幾個中道觀的重點。當我們從假入空時，「觀靈覺，即菩提」，我們要相信，經由「因緣所生法，我說即是空」的觀照，把我們的生滅變異心，回歸到生命的原點；佛陀萬德莊嚴的心，也回歸到原點，這時兩者的心是沒有差別的，所以從假入空觀，增長我們大乘的信心，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這是我們的安住處。但當我們從空出假，見到個體的生命，這時有兩個重點須注意：
(一)苦樂的差別：若隨順煩惱所帶動的罪業，會帶給我們痛苦；若隨順戒定慧所成就的功德，則帶給我們個體生命的安樂。
(二)真妄的差別：煩惱與罪業是違背佛性，它是虛妄的，我們的本性，本來是沒有煩惱罪業的，它是虛妄的熏習而有的；戒定慧的功德是隨順本性，是真實的功德，真實能破除虛妄。
從假觀中，我們應該得到以上兩種的認知，這在對治煩惱上是很重要的觀念。今天我們若能遵循祖師的一些重要概念，汲取先聖先賢的經驗，接受並建立這些概念，這對自己的成佛之道有很大的幫助，這也是佛陀宣說佛法的原因。所以若能記住先聖先賢的重要經驗，自己雖與別人同樣修學戒定慧，但你的修學會比別人更加殊勝，因為你能吸收前人的經驗。
