佛遺教經講記(十)
淨界法師主講
丙六、禅定功德
出世修學法要共有八個法門，佛陀在修學次第上是由粗而細，前面的不疲倦及不忘念法要是比較粗淺的，以下的禅定跟智慧，心的活動是比較細微。首先解釋禅定的體性：「以善緣心，心一境性。」禅定的功德要具足兩個相貌：
(一)以善緣心：在專注的過程中，必須與無貪、無瞋、無癡的善心相應，也就是說，如果與貪、瞋、癡相應，雖然心很專注，這種專注不能安立為禅定，禅定必須與善法相應，這是第一個標准。
(二)心一境性：雖然修學善法，但心安住於攀緣狀態，這也不是禅定，心必須專一安住在單一所緣境，如前一念是佛號，下一念也是佛號，第三念也是佛號，必須心一境性，只能在單一的所緣境上安住。當我們以善法的心，在單一的所緣境上，專一相續的安住，則安立為禅定。
汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精進修習諸定。
消文 這段是贊歎禅定的自性功德。佛陀在講到功德之前，先說明禅定的因相與果相。因地的修學是「若攝心者」，攝心是修學禅定的主要方法，攝心簡單的說就是收攝這念攀緣的心。宗喀巴大師對如何收攝攀緣心，開示有三個法門：
(一)善取所緣境：聖人的無漏心識與凡夫有漏心識不同，聖人的心無著，心不染著於色聲香味觸法等六塵境界，他以無著為住，所以聖人修禅定不一定要有所緣境。但凡夫心一定要有所住，所以在修學禅定時，先要選擇一個所要安住的所緣境，這個所緣境必須要跟所修學的目標相應，所以稱為「善取」，善於抉擇自己的所緣境。智者大師講《法華玄義》，他說修學佛法的所緣境有三個主題：
(1)眾生法界：這是以凡夫的雜染五蘊，以色受想行識當做禅觀的所緣境，一般南傳佛教的修習止觀，歡喜以五蘊身心為所緣境，尤其以色蘊的出入息為所緣境。若以五蘊的雜染身心為所緣境，他的止觀是偏重在出離、呵責五蘊，以出離五蘊身心為禅觀的內涵。
(2)佛法界：這是以諸佛菩薩的清淨功德為所緣境，如密宗及淨土宗的修學本尊相應法，強調凡夫跟諸佛菩薩的感應道交，譬如想要跟阿彌陀佛感應道交，則要憶念彌陀的聖號，持往生咒，觀想彌陀聖像等等。這種以佛法界為所緣境，是以本尊的名號、功德、相好為所緣境，依止這樣的觀想憶念而跟自己的本尊感應道交。這時的心情是贊歎、皈依的心，與前面的以眾生法界為所緣境，心情是厭惡呵責的心，這二種觀法的心情是不同的。
(3)心法界：智者大師說，不論是以佛法界或眾生法界為所緣境，這都是有相行，一是清淨相，一是雜染相，都是有對待相的所緣境。第三種是以凡夫現前一念心性為所緣境，觀照現前一念心性即空、即假、即中，這是觀察現前一念心性的真如理性。智者大師說，這種的所觀境是無相，所觀察的是離諸分別、對待的真理。天台宗、唯識宗、禅宗等的修習禅觀，他們歡喜以觀心法門為所緣境。總之，我們在修禅定收攝身心時，首先要選擇與自己相應的所緣境。
(二)專注力：「心於所緣，專一安住。」自己要在所緣境中，培養專注力，強迫這念攀緣的心，安住在所緣境上，「不能念，要它念；不能專，要它專。」如是培養自己的專注力。
(三)相續力：「心於所緣，相續安住。」前面的專注力是生善，這相續力是破惡。在專注的過程中，我們會遇到修禅定的兩個障礙，一是昏沉，一是掉舉，自己應該善加對治，使專注力能相續而不斷。
以上修習禅定的因相，共有三個主題：①善取所緣境。②心於所緣，專一安住。③心於所緣，相續安住。
透過以上三種法門的收攝內心，會產生一種功德－「心則在定」，這時心從散亂的攀緣心變成「心一境性」，心一境性有三種功德相貌可加以判斷：
(一)明了：成就禅定時，心有殊勝的明了性，不像凡夫的心是一種昏昧的狀態。
(二)寂靜：成就禅定時，心有殊勝的寂靜，沒有凡夫散亂的擾動相。(三)安樂：成就禅定時，心有殊勝的三昧樂。
以上禅定的明、靜、樂是禅定的果相。透過前面的收攝內心，而成就禅定，為什麼要修禅定呢？佛陀講出一個理由：「心在定故，能知世間生滅法相。」透過禅定的修學，能如實了知世間的差別因緣，這裡的了知差別因緣相就是一種神通，如天眼通或宿命通等。世間有為諸法的變化，吉凶禍福的出現，它都有征兆，所謂「月暈而風，處潤而雨。」見到月亮有暈，知道明天要起風；看到木頭濕潤，知道明天要下雨。世間吉凶禍福的出現亦復如是，都有征兆，一個人若內心寂靜，他就能見到這些將要出現的征兆。我們不要把禅定看得很神秘，若經常能攝心，把擾動粗糙的心，透過專注力與相續力的收攝，內心寂靜後你就會知道一些消息，知道自己或別人可能會發生什麼事，這都是正常的狀態，因為你的心寂靜，所以能觀察到這些征兆，這是禅定的功德－「心在定故，能知世間生滅法相。」所以佛陀勸勉我們應該修習禅定。以上是禅定的自性功德，以下說明禅定的增上功德，修禅定是為成就佛法的增上，這才是修習禅定的重點。
若得定者，心則不散 ；譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名為定。
消文 若心安住禅定，心則不散亂，心是明了寂靜，寂靜而明了的狀態。這有什麼好處呢？「譬如惜水之家，善治堤塘。」水有洗除污垢的功能，若想保存水，必須「善治堤塘」，堤塘是四邊有牆壁的蓄水池，有蓄水池才能儲存水。同樣的，若想成就無漏的智慧水，以洗除內心煩惱跟罪業的污垢，就必須修學禅定的專注，透過專注的力量，方能提升自己更高深殊勝的智慧，這是修習禅定的主要理由。
釋義 前面的禅定是成就世間福報的神通，這裡佛陀提升禅定的功德，說明禅定能開展我們的智慧。經文的「善修禅定」，蕅益大師提出三個法要：
(一)成就安穩心：禅定它必須在安穩的狀態下才能修學，這安穩包括調身、調息、調心：
(1)調身：修學禅定要注意調和色身，打坐時，色身由粗而細都有一定的章法。譬如工作後進入佛堂，不能馬上禅坐，要先拜佛讓身心氣血調和，然後再經行、靜坐，因為身體的活動，有由粗到細的次第。同樣地，由禅定出來時，不能馬上去工作，必須稍微經行緩和一下，再去工作。
(2)調息：氣息也是要由粗到細，使氣息緩慢而深長。
(3)調心：調心使它不落入掉舉或昏沉，高低起伏的心能中和。以上是成就安穩之心。一般修學人天善法，不一定要求內心的安穩，心即使在散亂狀態也能修學善法，但這裡是講修學出世間的功德，所以要先調和身心，使內心安穩。
(二)思惟禅定功德：禅定的修學是難得易失，很難很難成就，但得到以後卻很容易退失，所以我們應該思惟禅定功德，使自己對禅定生起希求之心。如何思惟呢？思惟成就禅定，當下身心安樂。我們欲界的身心是粗重的，得禅定能破除粗重性，讓你的身心感到輕安，輕安的快樂即是一種功德。其次，也是更重要的，思惟透過禅定的修學，能使內心產生強大的明了性。所有的法門無論有多麼的殊勝，都是由心所操作，心是能修，法是所修。如觀世音菩薩在《大悲咒陀羅尼經》說，觀世音菩薩持大悲咒，從初地直超第八地，而我們經常持大悲咒，感覺滅惡生善的功能似乎沒有那麼大，為什麼持同樣的咒，表現在觀世音菩薩的內心有這麼大的力量，而在我們內心所表現的力量卻那麼薄弱呢？這是因為我們的心散亂。雖然法寶的力量很大，但散亂心與法寶接觸時，功德卻開展不出來。又如《楞嚴經》中，佛陀對楞嚴咒功德的贊歎，那是無以復加的，它能滅除所有的罪障，但即使我們每天持楞嚴咒卻達不到這功德，這是因為我們的心散亂。所以若能加強心的專注力，這件事就不可思議了。若心多一分的專注力，所有行為的功德全都往前推進，因心的堪能性增強，造業力也隨之增強。所以若在某個法上用功，這只是加持這個法，但加強專注力，卻是增強所有法門修學的力量，所以專注力對我們非常重要。以上是思惟禅定有加強自心堪能性的功德。
(三)思惟生死過患：思惟生老病死的過患，產生恐懼之心。若是修學淨土法門者，思惟阿彌陀佛的佛號雖然有無量光、無量壽的功德，但念佛時心若散亂不專注，這樣的念佛救不了自己，若繼續在三界流轉就有三惡道的過患，有刀山油鍋之苦。由於對三界流轉生死有恐懼之心，這時就知道修專注力的重要性，而要求自己栽培專注力。
佛在世的時候，有一比丘離開僧團住茅篷達十二年之久，但他修學所有法門都沒有成就。佛陀的大悲心得知後，就化成一行腳比丘與他共住，有一天佛陀對這比丘說：「不要總是在寮房打坐，我帶你到海邊打坐。」於是他們來到海邊，這時來了一只烏龜，烏龜在行進間，有一只野干想要吃牠的肉，烏龜見狀就趕緊把頭、腳、尾巴全縮進殼甲裡去，野干等了很久，見烏龜都不出來，就生氣的離開了。佛陀就說：「烏龜有護身之铠，野干不得其便。」佛陀說，凡夫眾生還比不上烏龜，因為烏龜遇到危險，牠還知道把全身縮進殼裡以保護自己，而凡夫無量劫來被魔王所控制，卻還放縱身心，所以魔王能得其便。這是說，我們臨命終時是一個非常危急的狀態，煩惱、罪業及冤親債主在這時都想障礙我們，此時我們念佛若缺乏專注力，內魔、外魔就能得其便，這是修念佛法門失敗的原因。阿彌陀佛的聖號的確是無量光、無量壽，他有足夠的能力救拔我們，但我們這念能念的心是否能專注都攝六根，一心皈命，通身靠倒的安住在佛號上，這是念佛成敗的關鍵。有些人臨命終時念佛為什麼能專注呢？因為他平時就要求自己專注，要求自己收攝六根，所以到臨命終時就容易收攝。「烏龜有護身之铠，野干不得其便。」佛陀就以烏龜收攝自己的六根，勉勵修行者要善修禅定。
丙七、智慧功德
智慧的體性是「於諸事理，善加抉擇。」對有為事項及無為真理，能善加觀察判斷，這就是智慧。前面的「不忘念」也是一種智慧的觀照，這兩者有何差別？不忘念的正念，是一種比較粗糙散亂的聞思智慧，這裡的智慧則是與禅定相應的修慧，有斷惑證真的力量，這智能與專注力相應，有調伏斷除煩惱的功能，故二者有粗細的差別。佛陀對智慧的開示共有三段，先看第一段的總標。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失。是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。
消文 一個修學者的心中若有光明智慧的觀照，對世間五欲境界不生貪著，若生貪著，表示這人沒有智慧。應該如何培養智慧呢？「常自省察，不令有失。」，經常的如理觀察，使心念不落於顛倒錯亂的狀態。這種常自省察的功夫，古德說這智慧主要是指四念處，培養「常自省察」的智慧，不必向外追求，就觀察自己現前的五蘊身心，五蘊身心的「身、受、心、法」是所觀察的四種境界，這「身、受、心、法」可分成兩個部分來觀察：
(一)受用果報：對受用果報的觀察，可分為二：
(1)貪愛色身：觀察色身是骯髒不干淨的，以對治凡夫執色身是清淨的顛倒。凡夫對依正二報的貪求，雖然也貪求資具、飲食、財富，但在所有的貪求中，對正報色身的貪求，最為嚴重。貪愛自己色身謂之身見，貪愛他人的色身謂之YIN欲，所以我們應該常自省察。如何省察呢？「觀身不淨」，觀察我們所貪愛的色身，內相與外相皆不淨。《大智度論》說：「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」當我們把肉身外表光鮮的表皮及肉剝開，觀察所貪愛色身的內部結構，「種種不淨物」，有種種污穢的內髒、膿血、屎、尿，身體內部找不到一處干淨之物，所以說內相不清淨。又觀察外相的不淨，「常流出不止，如漏囊盛糞。」內相的不淨物，常透過身體的二個眼睛、二個耳朵、二個鼻孔、一個嘴巴及大、小便處等九個孔，不斷的流出，就有如一個裝滿大小便的皮囊，由九個破洞經常流出不淨物。所以我們貪愛自、他色身，是一種顛倒的思想，認為色身是干淨美妙，這樣的觀念是錯誤的。透過這樣不淨觀的常自省察，修正我們錯誤顛倒的思想，原來色身的真實相是不清淨的。
(2)貪愛感受：我們這念明了的心識跟境界接觸時，會出現一種「感受」，感受也就是領納。受有三種：苦受、樂受、捨受。因貪愛感受，使我們創造許多罪業，來保護這感受。譬如有人喜歡吃榴槤，因他的心跟榴蓮接觸時會產生樂受。其實他不是真正喜歡吃榴蓮，而是喜歡樂受，因為榴蓮吃多了會產生厭惡，這時榴蓮給他的是一種痛苦的感受，他就不喜歡榴蓮了。有些人喜歡睡覺，其實他不是真正在乎睡覺，而是他的心跟睡眠相應時，睡眠能釋放給他一種樂受，他要的是樂受，希望樂受不斷的出現。所以除了觀察對色身的貪愛，也要觀照對感受的貪愛。如何對治感受的貪愛呢？「觀受是苦」，對「苦受」的感受是痛苦，因為它有逼迫性，如病痛、處逆境時，我們感受到逼迫，這是苦受。其次，「樂受」是我們所貪愛的，但佛陀說樂受「不久住故」，它會變化，感受不斷的變化，使我們感到不安穩性，這不安穩性就是一種痛苦，樂受有這種無常性，故說它是苦。第三種受是「捨受」，既不是快樂，也不是痛苦，安住在不苦不樂中也是一種苦，因為「性遷流故」，它是流動擾動的，相對涅槃來說，流動擾動就是苦，這是一種比較微細的苦。如是觀察我們所貪愛的感受，實際上並沒有真正快樂的感受，三界的感受都是痛苦的，所以我們對色身感受的貪愛是一種顛倒。透過以上「觀身不淨，觀受是苦」，我們能生起一種出離之心，希望追求出世的清淨法身，追求出世的大乘法樂的感受。以上是約著所受用的果報來作觀察。
(二)能分別的心識：對內心的能分別心識來作觀察，這是「觀心無常，觀法無我。」從無常無我的智慧觀察五蘊身心，並沒有一個「常、一、主宰」的我。凡夫總認為自己的果報體，無論是男人或女人，果報體的身心裡有一個常一主宰性的我，幼年時的我跟長大後的我是一樣的，今生的我跟來生的我也相同，但這種思想是錯誤的，因為五蘊是由我們內心的業力所變現，由於過去五戒十善的業力，創造今生人的色身相貌及思想感受，當人的業力釋放完畢以後，假如我們的善業強，得到的是轉輪聖王的色身，及尊貴高慢的感受思想。當轉輪聖王的善業享盡之後，罪業就要表現出來，因罪業的力量而變成一只螞蟻，這時的思想感受，認為自己是只卑賤的螞蟻，生命中只做一件事，把東西從東邊搬到西邊，又從西邊搬到東邊。這時自己前生的感受及思想全都消失，你以螞蟻的思想感受當作自我。所以我們觀察五蘊的身心，它隨順業力不斷的變化，並沒有一個「恆常住不變異」的我，透過這無常無我的智慧觀察，消滅心中我見的顛倒。
以上是透過觀照「不淨、苦、無常、無我」，常自省察自己的五蘊身心，以消滅貪愛煩惱及我見顛倒。「是則於我法中，能得解脫。」如是才能在佛法中得到真實的解脫。假若不能如實的觀察身心世界，內心沒有智慧的觀照，既非道人，外表已剃發染衣，故又不是白衣，則是「無所名也」，可說是非白衣非道人。以上是總標，智慧的來源起於常自省察，智慧的功德則是無貪著。以下一段是別明智慧。
實智慧者，則是度老病死海，堅牢船也；亦是無明黑闇，大明燈也；一切病者之良藥也；伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。
消文 蕅益大師對這段經文的真實智慧，以四聖谛作說明：
第一觀察苦谛：「度老病死海之堅牢船也。」見到生老病死的痛苦，知苦而生出離心。
第二觀察集谛：「無明黑闇之大明燈也。」集谛就像無明黑暗，煩惱跟罪業都是在顛倒的黑暗中活動，若光明的智慧觀照力現前，則能破除無明煩惱罪業。
第三觀察滅谛：「一切病者之良藥也。」生命的離苦得樂之道，在於追求涅槃。
第四觀察道谛：「伐煩惱樹之利斧也。」要斷除煩惱只有靠戒定慧之利斧，尤其是我空、法空智慧的觀察。
最後佛陀勸勉我們：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命要增上進步，須修學聞、思、修三種智慧。
釋義 佛法把生命分成十種法界，這是說生命有十種的可能性，而成就十法界的關鍵，不是上帝的安排，也不是修習什麼善業，主要在於能做智慧的觀照。譬如要從欲界轉成色界、無色界，則一定要觀察欲界的果報是粗糙、苦惱的，而自己內心又好樂禅定的寂靜樂，這是成就色界、無色界果報的重要指標。也就是說，若能觀察欲界的過失，及觀察禅定的功德，如此生命才有可能從欲界轉成色界、無色界。若想從欲界進入出世間的涅槃，則要觀察禅定的有所得心也是擾動性，只有涅槃才是究竟的寂靜，那麼生命才能增上提升。蕅益大師說：「世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。」修學佛法是否得力的關鍵，在於是否看淡世間事；往生西方是否穩當，在於對娑婆世界的名利得失是否看得輕。所以生命升沉的關鍵，來自於智慧的觀照，這是主要因素，其它只是助緣。所以佛陀說：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命如果要產生大方向的轉變，乃至法界的提升，就一定要依止聞思修的智慧，智慧進一步，生命才能增上一步。
若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。
消文 若人有智慧觀照生命的真相，知道什麼是痛苦的因緣，什麼是安樂的因緣，雖然他只是慧解脫，尚無禅定俱解脫的功德，沒有禅定也就沒有天眼神通，雖沒神通，但他也是明見之人，因為從思想理論的觀察分析，也能知道生命的真相，判定一個人的吉凶禍福，這是智慧的殊勝處。
釋義 前面的精進、不忘念乃至禅定，心都在有為的事相上活動，這裡的智慧是安住在真理上，聲聞法的真理是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，以四念處觀察五蘊身心。在禅宗有一天龍禅師，他在行腳參學中走到一處山下，見到有菜渣從山上流下，他想山上一定有值得參訪的修行者。古人常為求法，不遠千裡而來，於是他走上山，看到草叢中有一座茅篷，天龍禅師就去敲門請益，開門見山就問修行者說：「仁者，得何道理住此山？」這有如《金剛經》的「雲何應住？雲何降伏其心？」內心是依何而住？憑什麼調伏煩惱妄想？這位住茅篷的修行者答說：「我三年前來住山時，見一只泥牛沒於大海，直至今日，尚未出現。」天龍禅師又問：「仁者，何時下山？」修行者答說：「我等這只牛浮出水面時就下山。」這只泥牛是指凡夫污垢的心，這污垢的心沉沒於我空、法空的法海中，也就是說，這修行者依止我空、法空的真理而住山。「雲何應住？」依止我空、法空的道理而住；「雲何降伏其心？」也是依止我空、法空的道理而調伏其心。等到他由空出假，生起大悲心時，就是他下山的時候。
這段經文所說的智慧，具有解脫的功德，「是則於我法中，能得解脫。」前面的精進、不忘念及禅定是解脫的助緣，而真正的解脫是來自於對生命正確的觀照。我們的不自在，不是有誰來綁住我們，而是起於自己的顛倒，要解開這顛倒還是得靠自己的智慧，「既從心起，還從心滅。」一個人的痛苦跟別人沒有關系，是自己的顛倒綁住自己，所以要從顛倒跟痛苦中解脫出來，這要依靠自己啟動心中的光明，否則誰也無法替你解脫痛苦，這是值得我們深思的。
