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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第四品、妙行無住分
《金剛經》釋義——第四品、妙行無住分 第四品 妙行無住分 復次須菩提。菩薩於法應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。 第四品，釋迦佛開始為眾生剖析煩惱的心。釋迦佛為了讓我們有智慧，讓我們開悟，他真的是苦口婆心啊！ 釋迦佛苦苦的給眾生講了四十九年，到最後涅槃的時候，他還說沒有講一個字，也沒有說過一個法啊！講沒講呀？講了，講了四十九年的法。講沒講字呀？三藏十二部那些字都是他說的，是由阿難等大阿羅漢們記錄下來的。法就是宇宙的道理，這些道理都是開啟自己的工具，並不是真理的本身。 釋迦佛不讓執著這些經文，不要執著他的話，是要大家在經文當中體悟宇宙的真理以及宇宙的原貌。當不執著他講的法，又明白他的經文的時候，就是覺悟者。能不能成佛，最終能不能做佛位，這是要靠每個人的精進和禅定的。 第四品的題目是“妙行無住”。從前天台宗的智者大師談這個“妙“談了三旬(一旬是十五天)都沒有談完。“妙”字的古體字是左邊是一個“玄”，右邊是個“少”。這個“玄”字的涵義幽深淵博，是用語言不好說的，所以叫“妙”。能明白“妙”字的人，基本上對宇宙法、佛法、道法已經懂了百分之七八十。因為“玄”字就是在講宇宙的真理、自然的規律。“妙”，也是我們那個心，我們的心為妙，妙有真空，所以說講的是心。 心行無住，釋迦佛開始一點點的告訴我們，如何修菩薩？菩薩有出家的菩薩，有在家的菩薩。在家的菩薩非常多，比如皈依之後受了菩薩戒的人，哪怕沒有受菩薩戒，但是在行菩薩道的都叫菩薩。 【復次須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。】前面佛講了得度要除四相，接下來佛再一次的對須菩提開示，是展開具體說了。菩薩應如何修法？也就是一個真正修行的人怎麼修？應該是什麼樣的心態？物來則應，物去不留。就是做了一件好事，做完了心中也不留存。隨時隨地無所住，就是離開一切相。布施就是統統放下。無論是財布施，法布施，還是無畏布施，都要達到三輪體空。 布施分三種：財布施、法布施、無畏布施。 財布施。以財物去救濟疾病貧苦的人，或者供養僧人。 法布施。以正法去勸人修善斷惡。 無畏布施。竭盡所能去解除別人的恐怖和畏懼。 三種布施中以法布施為最殊勝。平常人們的布施一般都是財布施。 財布施是培養自己的福德、福報。真正想要自己有福報，就要用清淨的心去布施。很多人把錢布施出去了，第二念就開始想不應該給這個人啊！——這就不清淨了。因為我經常犯這樣的錯誤，我說這個要飯花子可能比我還有錢啊，因為他穿的西服革履的，還在路上要錢。給的時候是很清靜的，給完之後就不清淨了，這樣的布施會打折扣的，自己的福報會打折扣。給了就給了就不要想了。 財物布施要平等。比如說到寺廟裡，想要供養那些受過大戒的師父們，供養的錢財要一律平等，給這個一百，那個也要一百；給這個十塊，那個也要十塊。不能說我跟這個師父熟悉，跟那個師父不熟悉，給熟悉的師父就多，給不熟悉的師父就少，這樣的話福報也會有折扣。如果一個受戒的師父和一個沙彌，這個時候可以分開，受過戒的師父可以多一些，沒受過戒的沙彌可以少一點。 所以布施的時候一定要平等，平等的布施所得的福報就是平等的，因為他們都是修行的師父，種的福田要一樣。再打個比喻，這兩塊田地都是你的，一塊田裡稻谷種得滿滿的，另一塊稻谷種得非常少，到秋天收成的時候是不是一個多一個少啊！這兩塊田都是你的，種福田也要一樣多。 釋迦佛托缽乞食的時候，是挨家挨戶不分窮富貴賤的要。他給眾生種的福田是平等的，機會都是一樣的。眾生對這些修行的師父們也要一樣，這樣自己的福田種的是圓滿的。這樣布施平等，就會沒有分別心了，我相、人相、眾生相、壽者相就沒有了。沒有的時候，自己的相貌會慢慢的轉變成非常端莊秀麗。在沒有四相，直接用清淨心去布施的時候，得到的真是用語言無法形容的。 世尊告訴我們，一個真正修法的人行布施的時候，那顆心不應該有所牽掛。布施的人、布施的物、受施的人都要空掉。有所牽掛就要有四相出來。有四個相的時候，三輪不空，很難入道。 無所住而行於布施，三輪體空，四相皆無，心是很清淨的，是平等的，布施得的福報是無量的。如果心有四相，三輪不空，心是有所求的，是有為的，布施的福報就非常局限了。所以說佛非常慈悲，告訴我們應該無所住行於布施。 翻來覆去就是告訴我們，用清淨的心去布施，心中沒有四相，布施才能叫真正的心無所住。有所住是因為有四相，心就不清淨了。 佛家有句話：忠厚的人容易開悟，越是狡猾越自以為聰明的人越是很難開悟。因為憨厚人的心非常清淨。如果自認為自己讀過博士、博士後、讀過三藏十二部，是一種賣弄炫耀的心、不清淨的心，反而不好開悟。 在學佛法之前，我只對《易經》、《道德經》非常清楚。用《易經》算命算了幾年之後，一個偶然的機會聽到大悲咒而歡喜，大悲咒聽了半年後看的第一本經就是《金剛經》。當看到第十五品：“不驚、不怖、不畏”的時候，明白了很多的道理。因為《金剛經》正好對應《易經》裡的很多卦、很多道理。我是通過《易經》的底子，然後看《金剛經》明白了很多道理，懂得了釋迦佛的話，懂得了老子的話，懂得了宇宙的真理，把佛道兩家的道理貫通起來了。 我在給人家算命的時候，也是告訴來算命的人和別人合作投資的時候，首先要把自己的利益看得非常輕，把對方的利益看得非常重。正好和《易經》的心法以及《金剛經》對應起來了，把我看輕，這樣去合作、去做買賣、去當官、去管理公司的時候才會順利。所以說我是通過這種比較，一下子豁然開朗，心開意解了。 【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施】一說到色，很多人就想到女人，這是錯誤的理解，狹隘的理解。真正的色是指三千大千世界都是由色來構成的，赤橙黃綠青藍紫，所有的物質組成的東西都有色彩。 前面講布施著相，根本就沒有功德。不著相，無相布施，功德是無量的。這裡指出了六塵不住的問題了。 所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。在布施的時候，對六塵的相都要空了。要是著色布施也是有所執著，著聲香味觸法布施也是有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。要無所執著的布施，三輪體空，心無掛礙，離開六塵的相，離開四相，這個功德是無限度的，沒有限量的。 這句話和《心經》裡“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”是一個道理。真正用清淨心去布施就不會住在色聲香味觸法六塵上了。因為有六塵就會分辨是非、好壞、長短、美丑。心中不住六根六塵六識的時候，這樣的布施才是真正的布施，才會得到無窮的福德。 不住相布施是無為法，也就是說心無所住的去布施，是用那種清淨心去布施，是無所求的。有所住布施是有為法，是有求心去布施。比如說給這個大師父一百塊錢，我可以得非常非常多的福德，這種心態就是功利性的有求心啊！ 無住相布施，就是說不要有布施的心、施捨的心，要用一顆清淨的心、真誠的心去幫助別人。比如說看到一個要飯的，大冬天跪在地上，凍得要死。你用那種憐憫的心、同情的心、博愛的心給他十塊錢，你說我也幫不了你太多的忙，你用這十塊錢買碗熱面吃吧！這種心是一種很真誠的心，但是也著了相了。只有用最善良、最真誠的心真正去布施，得到的利益非常大。心無掛礙的去布施，心才最自在。如果是有所回報的心去布施，就會不自在啊！ 無相布施，福德是無量的。有相布施，福德就有限量了。比如說我布施這個大和尚多一點，他能為我念經祛災，我將來會得到非常多的福報，而小和尚沒有本領，我就給少一點。有這種分別心的時候，得的福德就很少了。 無為布施、無相布施的時候，得的福德才是真正的無量無邊的。因為心中沒有四相沒有是非的時候，它等於虛空啊！無相等於虛空。整個宇宙無邊無際，《易經》裡：大到無外、小到無底。釋迦佛也講了，無相就是心了無痕跡，也就沒有邊際了。有邊就有限度，哪怕十億光年，也叫有邊，有邊就有盡頭，有盡頭就有大和小、遠和近。 無相就是無為，真正的無為而無不為才是最好的心態。大家用智慧去看《道德經》、《易經》，結合在一起來研究佛經，會受用無窮。 【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】緊接著就告訴須菩提，一個真正修行的人應該無相無為的去布施。你知道是什麼原因嗎？如果心無所求，不住四相、不住色聲香味觸法的去布施，可以得到無量的福德。只有把六根六塵六識全都關閉的時候，我們的真心才會現前，無位真人才會出來。 須菩提啊！你用那顆真正的清淨心、涅槃心、佛心、沒有四相的心、沒有是非的心、六根都清淨了的心去布施，得到的福德不可思量，是不可言表的。因為這個福德是跟宇宙一樣大的，是無窮無盡的。 如果心有所住，住在四相、是非、長短、美丑、善惡上，布施的東西就叫有量布施，有心布施了。有心布施就叫有量布施，有量布施就是有限度的。 【須菩提。於意雲何。】緊接著就問，須菩提啊，知道為什麼我前面講的用清淨的心用無相的心去布施，會得到那麼大的福德嗎？須菩提還是不太明白。 【東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。】接著釋迦佛又問，東方虛空可以用後天思維來衡量否？須菩提說，不能呀，世尊。佛又問須菩提，南西北方、四維上下虛空可不可以用我們的後天思維來衡量呢？須菩提說，不能啊，世尊，用我們的後天思維去衡量，那是不可能的。 【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。】須菩提，這回你懂了吧，菩薩用清淨心去布施，福德就像虛空一樣，那是不可思量的，不可說的，不可說的。有心住在相上去布施，那是有壽命、有生死的，是短暫的。須菩提這個時候懂了。 【須菩提。菩薩但應如所教住。】須菩提，一個真正的修行人應該像我前面說的那樣，唯一用無住相的清淨心去布施，去教給別人的時候，才是真正的菩薩。大家修行看經文，首先要覺悟，覺悟才能看見我們本來的自性真如。如果迷失了也就是有我相、人相、眾生相、壽者相，自性真如也就顯現不出來了。如果我們在修行的過程當中離開四相，遠離四相，關閉六根的時候，我們就能看到自己的本來(真如本性)，也就是看到我們的法身。我們的智慧在法身上，不在色身上，智慧般若也可以說成是佛性、清淨心、無相心、菩提心、大光明心。
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