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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
許智銘居士：談六身修習
談六身修習 智銘 六身，是由六根而來，若六根不緣，即無六身。因六根緣於六塵生六識，即戍各個六身。例如眼、色二法，相緣生眼識，即是眼識身，他如耳、鼻、舌、身、意，各隨聲、香、味、觸、法而緣，即各生身，合之即為六識身。若各二法各不相緣，就不可能有六身了。這好比兩手相拍才有聲，若一手不與他手相應，則他手無論如何揮拍，也不可能有聲。 六識身並不就此止住，而會更加敷演開來，如眼緣色生眼識以後，又生出觸，由觸而生受、想、思、……這些的所生法，都成為六身，由於有這些的因緣所生的六身，才有生、老、病、死等等的憂悲惱苦生。這就有如滾雪球，越酸越大。 其實這些的六身，都是無常的、非我的、變易的，沒有一樣能把握住。既然如此，就應該捨棄。唯有能捨內六入處，才能求得長夜的安樂。所謂捨棄，並不是挖去其眼，鑿聾其耳、斫去其鼻，割斷其舌、毀壞其身，錯亂其意，若是以如此的方式行捨棄，豈不成了一個肉團，肉團是不能學修佛法，悟開智慧，逮得涅槃的。 、 真正的捨棄法，是關閉根門，例如眼見色，若不取色相，不取隨形好，則不為眼色所生法而苦。眼之見色其處理的方法，佛認為有不律儀與律儀二法，所謂不律儀者，就是對眼之見色不加防護。不防護的結果，則無明合障、世間貪愛、惡不善法等等，就會漏進到道心內面去。使無漏的道心成為有漏，有漏即是憂悲惱苦的根源，所謂律儀者，就是於眼之見色加以防護，防護就能防堵無明合障，世間貪愛、惡不善法等等漏不進道心內面去，道心無漏，當然能長夜安樂，而無憂悲惱苦。 因防護而關閉根門的行者，對外六入處都會知所節制，例如舌之於飲食，必知量而食，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴。如實觀察之所以要飲食，那只不過為支持身體，聊止饑渴。因為人身的目的，不是為吃、喝而生，是為學道而生，就如同運載貨物的車子，只要塗一點油膏使它潤滑能供運載就可以了。同樣的道理，飲食也只要能維持修道就可以了。若不是為修這，只是為貪口福之欲，就會帶來惱苦，其他五根，也應作如此的防護。 所以安善防護內六入處，在“止”的方面說，是關閉根門，使惡不善法不生。在“觀”的方面說，卻又要利用這內六入處作正觀察，唯有正觀察，才能如實知內六入處是無我的。同樣，以正觀察外六入處，也是無我的。既然內六人處與外六入處都是無我的，則二者緣生的六識身。當然也是無我的， 由此而進，以正觀察的結果，即知． —眼綠色、生識，即眼、色、識三事和合而生觸。他如耳、鼻、舌、身、慧，亦各三事和合生觸，即戍六觸身。如實觀察的結界，六觸身是無我的。 —由六觸緣生而生六受，即是六受身。如實觀察的結果，這六受身也是無我的。 —由觸緣生六想，即成六想身。如實觀察的結果，這六想也是無我的。 —由觸緣生六思，即成六思身。如實觀察的結果，這六思身也是無我的。 —由觸緣生六愛，即成六愛身。如實觀察的結果，這六愛身也是無我的。 為什裡這些的六身都是無我的呢?可以用譬喻來說明，例如燈是由油、炷、器三者和合而成，緣油、炷、器才有燈的功能，而油、炷、器各是無常的。而三者之中若缺其一，那末，燈就會立刻熄滅。則燈即不存在，所以燈是無常的。同樣，內六入處、外六入處、六識各個是無常的，所以各個六身都是無常的。佛陀在這裡立下了一個思惟法則，那就是： “彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅息沒。” 這一思惟法則，簡直就是一條定理。唯其“彼彼生法隨滅息沒”，才能得到“寂靜清涼”。行者要防護六根、關閉六根，是要有決心的，這決心來自於智慧，須以智慧的利刃，下定決心，斬截一切由內六入處緣外六入處所生的結縛。解除煩惱蓋缰，那末，由內六入處緣生的可樂法，心不貪著。斷限了貪著，於生嗔的事不再生嗔，斷除了嗔，於生癡的事不再生癡。斷除了癡，於五受陰當觀生滅。於六觸入處當觀集滅。於四念處當善系心。系心四念處即住七覺分。修七覺分成就，於欲漏心不緣著，心即得解脫；於有漏心不緣著，心得解脫；於無漏心不緣著，心得解脫。 為了使心不緣覺、得解脫，又得修“律儀”。所謂修律儀，就是要使眼、耳、鼻、舌、身、意有所節制，儒家對於眼、耳、舌、身也有四律儀，如孔子說： “非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。” 這就是對眼、耳、舌、身所行的四大律儀。佛陀則有六律儀，而這六律儀又有內六、外六之分的二個層次。佛陀認為：若眼根不依律儀所攝護，眼著色生識、生觸、生受，此受乃是苦受。又因其是苦受，乃不能專一其心；因其不能專一其心，就不能如實知見；因其不如實知見，所以不離疑惑；因其不離疑惑，乃被其所誤，以致常住於苦中。其如如耳、鼻、舌、身、意五根，亦復如此，這就是不律儀這一層次的結果。 若眼根因修律儀而知攝護：眼識色，心不染著，因心不染著，心常樂受住；因心樂受住，常能專一其心；因能專一其心，即能如實知見；因其如實知見，即離諸疑惑；因離諸疑惑，即不由他所誤。乃能常安樂住，其他如耳、鼻、舌、身、意亦復如此，這就是修律儀的這一層次的結果，這種思惟法則，較儒家更為進步。 由不律儀與律儀的二個層次，對行者即產生退法與不退法的兩種現象： 退法者，是眼識色生欲著，執取系著。隨順欲覺而回轉，如此，本來修得的善法，即行退落，所以叫做退法。若眼識色緣，不生欲覺的結縛，也不生喜、不贊歎、不執取，不系著，不隨順欲覺回轉，則所修得的善法不退落，所以叫不退法。 由於內六入處不因外六入處而生欲覺，不被所染、所結、所縛，則內六入處即成二八勝入處”，得了六勝入處的行者，貪欲結斷，嗔恚、愚癡結斷，無結縛即是解脫。反之，若於內六入處不調伏、不關閉、不守護，不修習，必生欲覺，並隨順欲覺回轉。欲著乃是惡不善法，有惡不善法即是苦因，有苦因，當然有苦果報。所以凡是眼見色，執受相、又執受隨形好，任眼根趣向，行不律儀執受，生世間諸貪愛法，由此惡不善法以漏其心，這就生生世世，無法出離了。 有人說，四阿含經是小乘法，不是大乘經典，但在聽受了佛陀二八勝入處”說法以後的婆羅門卻贊歎佛陀說： “奇哉世尊!不自譽，不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污、清淨，廣說緣起，如如來應等正覺說：“譬如士夫，溺者能救，閉者能開、迷者示路，合處燃燈。”世尊亦復如是。” 看了這段贊語，不就可以看出四阿含經與大乘各經沒有什麼分別了。 佛陀並且告訴目犍連尊者，要他將這種果報的痛苦或福利，多多為人轉說，尤其七覺分、四念處、三妙行，要勸告修習多修習： 所謂七覺分，就是： 一者，擇法覺分：要以智慧簡擇一叨法的真偽，不要為偽法所誤。 二者、精進覺分：以勇猛精進之心，勸導眾生離邪行而行正行。 三者、喜覺分：心得善法，即生喜樂，專一其心，不使退失。 四者、輕安覺分：又名除覺分，斷除身心塵重，使身心輕利安適。 五者、念覺分：常明記定、慧不忘，並使定、慧均等。 六者、定覺分：使心住於一境而不散亂。 七者，行捨覺分：捨諸妄謬，捨一切法，平心坦蕩，更不追憶。這是行蘊中所攝的捨心所。故名行捨。 以上七法，若心浮動時，即可修輕安覺分及定、捨覺分攝伏。若心沉沒，智慧不開，即修擇法、精進、喜三覺分開啟。念覺分是常念定、慧應隨時保持不失。只要修七覺分成就，即能速得解脫、清淨、滿足。 所謂四念處者，就是： 一者，身念處：觀身不淨，身之內外，污穢不堪，無些淨處，故觀身不淨。 二者，受念處：觀受是苦，受乃是苦、樂所感，樂是苦因緣而生，而又生苦樂，世間法無實樂，故觀受是苦。 三者、心念處：觀心為無常，所謂心，就是內六入處緣外六八處所生的“識”，此心識念念生滅，無有常住之時，故觀心無常。 四者、法念處：觀法為無我，緣生一切法，無自主、自在的自性，故觀法為無我。 以上四念處，是由一苦谛如實觀察的結果，由苦谛所依的身，是不淨、是苦、是無常、是無我。因內六入處緣外六入處所生的識，隨順欲覺，執取系著，乃將原本的常、樂、我、淨予以破滅了，所以是顛倒法。若修得此四念處成就，即成就了慧體，有慧即得解脫。 所謂三妙行，又名三“牟尼”，“牟尼”是寂默、寂靜的意思，即理、事俱寂三二牟尼就要使身、口、意三業，在“事”的方面說，是要寂諸煩惱、惡不善法；在“理”的方面說，是要寂諸戲論，證得真理，能寂能證，即為妙行。 佛陀再告訴阿又一個修習內六入處的方法，方法是： —緣眼色生眼識，見可意色，修如來厭離，正念、正智。 這意思是說，眼見色生出眼識以俊，而生歡喜、樂著之心，這時應該修如來厲離法，而以正念，正智如實觀察。觀察已，知所可意之色，是無常、無我、變易法，不常在。 —眼、色緣生眼識，不可意故。修如來不厭離，正念、正智。 這意思是說，眼綠色生眼識，不生歡喜、樂著之心。既未生歡喜、樂著之心，就不必硬立一個心去再行厭離，所以應修如來不厭離法，而以正念、正智觀察，緣生法本來空寂。 —眼色緣生眼識，可意、不可意，修如來厭離、不厭離，正念，正智。 這意思是說，眼綠色生眼識，有時生歡喜，樂著之心，若生歡喜，樂著之心，應修如來厭離法，而以正念、正智觀察，因緣所生法，無常，無我，空寂；若不生歡喜，樂著之心時，則應修如來不厭離法，而以正念，正智如實觀察，因緣所生法，本來空寂。 —眼、色緣生眼識，不可意、可意，修如來不厭離、厭離，正念、正智。 這一句的意思，與上一句正好相顛到。是依行者所生顛倒法，以如來的不厭離、厭離，正念、正智如實觀察，因緣所生法，本來空寂。 —眼，色緣生眼識，可意，不可意，可不可意，修如來厭不厭，俱離捨，心住正念，正智。 這意思是說。眼觸色生眼識以後，生，不生，生不生歡喜，樂著之心，悉修如來的厭不厭俱離捨法，以道心法於正念，正智，如實觀察因緣所生法，一切皆是空，則所住正念、正智之心亦空，一切空己，長夜安樂，自在，解脫。 以上是佛陀告訴阿難修內六入處的“五句法”，其中僅以眼，色為例，他如耳，鼻，舌，身，意，可依這“五句法”敷演，其結論是一樣的。 總之，行者對內六入處緣外六入處，所生的各個六身，都要用如來的正念，正智，對各個六身，生出慚，恥，厭惡之心。依此方法修習，即是聖賢法律，修斷六身成就者，當然就成為聖賢了。 七四年一二月十二日撰於淨室 摘自《內明》第160期
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