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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
成觀法師：菩提根本、福德
菩提根本、福德 佛經中裹常說，末世眾生最可悲愍的、件事情就是：根鈍福薄。這裡的「根」是指五善根，「福」是指福報。福報與善根都是修來的，而不是求來的，也不是天生自然的(「天生有福」)，或者命運使然(「命中有福」)。現在先講福報，以及如何方能得福與增長福德之法。上面說過，福報通常不是「求」來的，是「修」來的；因此若不修而只用「求」的方式，雖然也能求到一些福，但是效果很小，而且很慢；若是能用「修」的方式，就快得多。舉個例說，假如你心中有個很重要的願望，然而這個望的實現，又超乎人力的控制范圍之外；在這種情況之下，你便可以發願修一個法門，回向成就那個心願；由於你修行的功德及三寶加持的力量，便能令你的所願較易、較速成就。上面所謂的發願修法，例如說發願誦五十部或一百部『 地藏經』 、或是誦大悲咒一萬遍，或是念『 藥師經』 三百遍等等。你若已知道怎麼修行及回向，而且在修持的時候又能夠淨持齋戒，那就更有助於你所修速疾成就，所願速遂。若能如法發願修持，並且長久不斷，便能福德日口增長，宿業漸漸純淨，這就是真正修福積福之人。順便提到，所謂「齋」是指過中不食，我知道有很多在家居士嚴謹地行持齋戒，這是非常難能可貴的。佛法在末世最薄弱的一環就是「戒」，而持戒卻是一切修行的根木。 二、善根 以上談了一下「福德」，接下來講「善根」。為什麼說我們末世眾生根鈍？到底是怎麼個鈍法呢？要對這問題有個明確的了解，首先就要了解什麼是「根」，根是指「五根」，五根是：信根、精進根、 念根、定根、慧根；這五根又稱為「五善根」。此「根」之命名，是一種譬喻，即所謂「以喻得名」。像一切草木，都須要有根才能夠生存、增長；眾生的一切善法(福德、智慧等)也是一樣，必須要有此五羔口根才能生存、增長。栽種植物的人，最重要的就是要保護植物的根；相同的，對修行人而言，最重要的，就是要守護其善根。相反的，要砍樹的人，若要令那顆樹完全拔除，最徹底的，就是把樹根砍斷。同樣的道理，若要破壞他人修行，最徹底的，就是毀壞他的善根，如破壞他人的信根、精進根等等。當然，令人善根斷壞，那是魔之所為，我們一般人是不會這麼作的，至少不會故意這麼作― 然而當今之世，魔強法弱，很多人雖然並非「故意」，但常因本身的業障現前，而「為魔所趁」，乃至「為魔所用」，因而胡一畏胡塗地作出破壞他人善根的事，而他自己本身卻還不知道，甚至還自以為是在說法「利益眾生」哩！現在末法時期，真是「百家齊嗚」，各盡所長；但也常莫衷一是，因此也常令初發心學佛的人不知所從，不知要跟那一家、 或那一位大德學才好。在此，我貢獻一點點小心得，給大家作個參考：學佛的總目的，是要培養善根、增長善根、建立善根、成熟善根、以及成就善根。善根成就，然後才談得到修行菩提，乃至得智慧解脫等等。如果說法人，不管是誰，他所說的，對你的善根有所幫助，也就是對你的信根、精進根、念根等的培養、增長、建立、成熟、成就有幫助，那麼，他所說的法就是好的、有益的，他就是善知識。相反的，如果他所說的法，不但不能增進你的信根、 精進根等，甚至還會令你越聽(或越讀)，反而越對佛、或對法、或對僧，起種種懷疑、不信，乃至起毀謗之心，甚至令你出言毀謗，這樣就是他所說的，不但沒有能增長你的善根，反而破壞了你的「信」根，增長了你的「疑」根(「疑」在唯識五位百法中，是六大根本煩惱之一)。這樣的人，便不是善知識，而是「惡知識」、「邪知識」。譬如他說佛法中某事不合時代、 或不合科學，或說某部佛經依他考據的結果是假的等等。又，如果你本來很精進地在如法修行某個法門(例如念佛、持齋戒、持咒等)，但一聽了他的話? 或讀了他的書之後，令你很洩氣(譬如他說：這樣是著相修行… … 等等)，你因此就放棄精進，再也提不起勁用功，這就是他破壞了你的「精進根」。如果是這樣，那麼，不管他的學問再大、 文筆再好、或再有名氣、地位，他不僅不能增長你的五善根，反而會破壞你的五善根。這種人便不能稱為是你的善知識，反面是你的惡知識。你最好敬面遠之；因為世尊在經中處處都說：善知識，不慎。學佛最重要的事之一，就是「親近善知識，遠離惡知識」― 因為親近才能學到善法，親近惡知識，便會熏染上惡法，乃至斷善根種性！不可 三、善根之本：信根 現在再繼續講「善根」。我們學佛所修的種種善法(福德、 智慧等)，也必須要依靠「信、 進、念、定、慧」這五種根本，才能生存、增長、茁壯、 成熟，所以稱信等五法為「善根」。因此可知，學佛的根本在於建立五美口根，而五美口根的根本― 也就是說：「一切根本的根本」― 是什麼呢？那就是「信根」。這信根，甚難希有，甚深無量，不可思議，這是行者無量劫修行，一點、滴累積的結果，非一生一世之功。有人說：「這信佛有什麼難？我一接觸佛法，不用多說什麼，或爭辯什麼，我就深信不疑了。」那正好說明：你不是今生今世才開始信佛、學佛的，而是你多生多世的熏習，所積集而成的善 根業力，所以你今世才能有如是的信根。得到「信根」以後，才可能精進地修行，於是開始長養「精進根」；精進根發起以後，才有辦法修「念根」；因為修念根須念念不斷，念念不忘失，因此須有很好的精進底子，才修得來念根。念根成就以後，便能進而長養「定根」；定根成就以後，方能「正修佛慧」：正修佛慧是在禅定中修種種觀行。因此所謂「修慧」，不只是文字言說，而是須與定心相應― 並非嘴上會講就行；若光在嘴上講，縱使講得口沫橫飛，天花亂墜，而心中散亂、不信，也是與法不相應、不相干。因此可知，要發展五善根，須先成就信根。「信」這件事看似簡單，事實上是很復雜的東西，為什麼？因為眾生的根器有種種，可謂千差萬別。而這信根，也有許許多多不同的層次。馬嗚菩薩著了一部『 大乘起信論』 ，其內容主要是教導我們信根薄弱的眾生如何「起信」― 也就是：如何生起信根。要生起或增長信根，除了修『 起信論』 怯門之外，還有一個法門也非常好，那就是「地藏法門」。我們大家在佛寺裹都常有機會誦持『 地藏經』 。然而『 地藏經』 或地藏菩薩最重要的功德是什麼呢？他是依其本願，及秉承釋迦牟尼佛的教敕，要廣度末法之世、無佛時期一切世問根器最鈍、業障最重的眾生。而業隙最重的，不外是地獄眾生；至於我們也是業很重，才會生在這末法濁惡之世。因此，地藏菩薩的發心是很不容易的，為什麼呢？因為教「放牛班」的學生比教資優班的學生，實是困難面辛苦得多，地藏菩薩因為悲願深切，所以他發願要專教放牛班、或弱智班的學生〔 那就是我們！因為我們不想升學(求菩提)，只想在二界混混，得過且過〕 。地藏菩薩是想令我們成就什麼呢？簡單一句話，最重要的，就是要成就我們的信根― 令我們起信，令我們的修行有「根」，不再像無根的浮萍(沒有善根的人)，如一羼提人在六道的海中到處漂蕩。各位回去若再仔細地研修一下咧地藏本願經』 ，便可以很深切地體驗到。 四、信根與大乘菩薩道接下來再說信根在大乘菩薩道的地位。大乘菩薩道的修證，共有一位，分別是十信、十住、十行、十回向、 十地，及等覺、妙覺。「信位十一)階是菩薩修行的初階，這信位，又分為r 等，稱為「十信位」。菩薩十信是：「信、念、進、慧、 定、不退、迥向、護法、戒、願」。因此修行者，首先要成就的是信心。所謂「信心成就」，並不是只具有少許一點點「信」就成，而是要「信位十心」皆具足、成熟、堅固、不退、不動，才能叫「信根成就」或「信成就」。因此可知，要想信根成就，是要一步一步、一位一位往上修，才能成就的。不要說：我很「幸運」能信佛，甚至把它視為理所當然，沒什麼了不起，不覺得有何可貴；事實上，如前所說，任何人能信佛、信法、信僧都是修了好久好久，過去生已受了好多苦，走了好多冤枉路，才能達到今日這一步，才能信佛，才知道要學佛。我們從無量劫來，生死流轉，迷失方向，盲目地追求其它「身外」與「心外」之物，好不容易到今天才能夠發起一些善根，而信佛、信法? 信僧，成為正信的佛弟子(按：追求「身外之物」者為凡夫；追求「心外之物」者為外道)。所以這是無量劫來吃了無盡的虧，與由凡外之迷，返悟而修行的結果。發心以後，就開始在「信位」上修行，到了信根成就，也就是「十信滿心」了以後，便得入「初住」位，成為「住位菩薩」。從初住到「十住滿心」，然後再進入「行位」，修十行，稱為「行位菩薩」；十行滿心後，再入回向位，修十回向；到了回向位，就已經是無上甚深菩薩摩诃薩的境界了，更何況是十地、等覺、 妙覺。十住、十行、十回向合稱「三賢位」岔首薩。接下去就是十地，十地茲薩稱為「十聖」。「三賢、十聖」是大乘菩薩道的修證階位，但想要入賢聖之位，必須先成就基礎的十信；而想要十信成就，就必須從「初信位」修起。初信位所修、所要成就的，就是「四信心」什麼是「四信心」呢？依馬嗚菩薩在『 大乘起信論』 中所說，四信心是指：「信佛、 信法、信僧、信真如」這四種信心。修行人若能得此四信心堅固不動，便能於一切佛法得「決定信」，那麼再大的風浪來襲，例如聽到任何邪見、惡見、 不正知見，乃至毀謗三寶的話，都能不為所動。如此便能成就無量功德智慧。信位菩薩修到「六信位」時就到了「信不退」；什麼是「信不退」呢？若得「信不退」，則生生世世皆能「信心永不退轉」，非只今牛不退而已。(你看，這不是很不可思議嗎？― 因此，佛不可思議，法不可思議，眾生之善惡業果亦不可思議！)因此，你今生若能修到六信，你的信心就永遠不退轉了，此後生生世世都能保有此「決定信」，以有此成就故，往後的修行都是向上的，永不退轉― 那該有多好！ 七、不退轉 我們如今身處末法時期，修學佛法既然如此困難，因此我們且先不要好高遠，空想要有怎樣的大成就，例如得諸禅? 三昧、解脫、三明六通，或明心、 見性、開悟等。我們須先腳踏實地，依照經教所說的「如法修行」，如實地，先建立起修行的根本― 信根，最好在今生能夠「十信滿心」。如果十信滿心的話，你就能夠從此以後，保證永不退轉，也絕不會墮惡，這比美國商人所謂的終生保證還要長久實惠，因為這不只是今生今世不再退轉而已，而是生生世世再也不退轉。回向愒中說：「九品花為父母，不退菩薩為轉」：，這「不退」的梵文叫阿 一、信不退一一、位不退三、證不退四? 行不退 第－、「信不退」是六信菩薩：信不退菩薩，其信心永不動搖，永不起邪 見，生生世世決定住於正信。 第二、「位不退」是七住位以上到十回向的菩薩。菩薩到七住位，即生生 世世永於佛法中住，無有退轉。 第三第四 。共有四種「不退『 設不退」是初地到第七地菩薩，其所證真如本心，決不退轉。「行不退」是第八地及八地以上菩薩，因已證無功用智，故於一切法皆能依真如起用，一切所行皆得不退。所以「不退」有種種差等，並非只有一種，而「不退菩薩為」的「不退」當是指於「信、 位、證、行」種種不退的菩薩，因此經中說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，就是這個意思。因修行無為法(佛法)之故，而能達到種種不一樣的果證，信心也是一樣，修行信根而能得種種不同的信心成就。我們大家一起努力，今生最好能修到十信滿心，那是最重要? 且最可歎的事情。 八、四信心 現在進一步來發「四信心」的內涵。先談第一項「信佛」 1 ．信佛 前面提過說：四信心中的每一種信― 信佛，信法，信僧，信真如― 都是甚深無量、 不可思議，不是很單純的。就以信佛來講，因為眾生根器種種差別，業障種種深淺、粗細都不一樣，所以有的人信佛信得深，有的人信得淺；有的人信得廣，有的人信得狹；有人信得多，有人信得少。善根愈大、愈利的人，他的信心越是深厚、廣大，乃至到了不可思議的地步。在信心上達到最虔誠? 最甚深廣大不可思議的，莫過於「普賢行願品」中所開示的：「十方三世無量阿僧祇恆河沙諸佛世尊如對目前」。這是何等的境界！唯有如普賢菩薩那種甚深廣大的善根? 智慧，其信心才可能達到如是境界。至於一般凡夫之人，大多沒有辦法作到這一點。這至少要到信心成就、十信滿心，而且已得觀智明了? 正智現前，其信心才能達到這種不可思議的廣大境界。倘若善根微薄，甚至微薄到毫無信根的地步，則很難發心信佛。我們在美國，舉目所見多是這種人― 實在可憐。換句話說，這就是沒有福報、也沒有善根，故不能信佛，因為能信佛是無量的福、以及無量的慧積聚起來的結果。沒有信根的人，稱為「一闡提」，一闡提是「信不具」的意思。信不具，就是不具備信心。「一闡提」梵文為工，這一畏的「一」不是一、二、三、四的「一」，「一」是譯音，意思是「無」的意思，或表示相反的接頭詞(化rer → X ) ，「一闡提」者佛經中稱為「斷善根種性」，因為若無信根，則一切善根全部斷壞，所以稱為斷善根種性。闡提的人，連一尊佛都不能信，更何況要他信二佛? 三佛，乃至無量諸佛。有一點信根的人能信一佛，通常是信本師釋迦牟尼佛；小乘根器的人就是這樣。善根再大一點的，能信一一佛，即除了釋迦佛外，再加一尊，通常是西方阿彌陀佛。善根又再稍微大一些的，再多信一尊東方藥師佛或當來下生彌勒尊佛。善根若再大一點的能信五方佛；接著，善根更大的，能信十方佛。然而同樣是信十方佛，也有種種不同。有的人只能信現在十方佛，而不能信過去十方佛，也不能信未來十方佛。善根最大的，才能具足信受三世十方一切諸佛。什麼是「三世」呢？就是現在? 過去? 未來，這三世都有無量諸佛。唯有信心成就的人，在信佛方面，才能如佛所說? 依經所教，而相信二世十方一切諸佛。也許您會問：「看經的時候也常看到『 三世十方一切諸佛』 這個詞，但是我就是沒辦法信，這是為什麼？」這就是業障的關系。由於我們過去無量世以來造成的種種惡業，例如妄語、兩舌? 惡口、謗佛法僧等，以致令我們從八識田中，不可思議地就生起種種妄想分別，因而障住這個「正信」善根的發起，所以稱為業障。業障於近程上，能障信根或其它善根發起；遠程而言，則能障菩提。「菩提」的梵音是Bodh 沙，其意義是「覺」。覺什麼呢？覺知佛、 覺知法、 覺知僧及覺知真如(如實覺知佛、法、僧三者為寶，覺知凡聖共具一體三寶之真如，能起恆沙不思議之染淨妙用)。如果有障礙(業障)，就不能夠覺知三寶的功德及可貴(例如業障重的人便無法覺知父母的恩德一樣)。因而不能起正信，更加不能信三世十方一切諸佛；至於自心真如，則更是如盲對日，如浪子懷珠之不知不覺。 2 ．信法 講完了四信心的第一項「信佛」，接下來講第二項「信法」。關於信法，要先了解佛法有三種：一、聲聞法，二、 緣覺法，三、 菩薩法。騰巒鷹種是屬「出世法」，另外還有「世問法」。世問法是什麼？就是二界六道之法。世間法與出世問法就合稱為「一切法」。對於這一切法，因為眾生自心取著的深淺不一，所以信受的程度也有所差別。有的人只能信受較少的法；有的人能信受多法；有的人則能夠信受一切佛法；有的人能夠由信而起修；有的人雖然信受，但只能修行少法，甚至連一法都不能修。我們知道，有些人學佛的目的，不是為了求得智慧、解脫生死、自利利他、安樂有情。他求什麼呢？只求能多賺錢，拜藥師佛為求延壽，拜觀世音菩薩只為求生兒子、全家平安等等。這些到底好不好呢？這原是無可厚非，但是學佛修行之人，若以此為最終目的，就失去了學佛的究竟意義。佛家講因綠，這個「綠」字是條件的意思，世人若具有好的世問條件，而能身心安樂，好好地專心學佛，也是好的。因此，如果由於拜觀世音菩薩，念藥師佛，因而生了兒子、 發了財，所求願滿之後就停止學佛了，這就不是佛菩薩度眾生的本意。把佛法應用在賺錢方面，或應用在其它世間法上，例如日本的劍道之士，用禅法來增進他的劍術；還有人修禅定或是修行某一種法，以求升天。這些都不究竟，也不是善用佛法，而是「大法小用」，那是很可惜的事！佛的本意是欲令我們修習正法，而得出離世間輪回，得正解脫；至於因修行而得到世間法上的福報，則是佛菩薩見我們凡夫業重，沒辦法將身心、 世界一時放下，因此以大悲願力成就我們，先一識我們身心內外所求滿足，獲得安樂，而後令我們安心修行辦道。對於佛菩薩的悲願，應具如是正知正見。接下來講三乘法及一乘怯。 ( a )信「三乘法」欲得「信法」之信心成就，必須要對三乘法都能具足信受，方得名為成就。三乘法就是聲聞法、 緣覺法和菩薩法。 第一、要能信受「聲聞法」，因為聲聞法教我們了知苦谛(乃至知苦、斷集? 修道、證滅)，由於了知苦谛，因而除去對世問法的貪著，而得出離三界生死輪回之苦。 第二、要能信受「緣覺法」，因為緣覺法令我們了知一切皆是因緣和合而 生；如是因、如是果；從無明、行乃至愛、取、有、生老病死，皆有其因果； 了其因果故，不再造惡因，結惡果，更進而修「還滅門」，冰泛善因? 得解脫果。聲聞? 緣覺法合稱為「二乘法」，屬於小乘，因為他們最終的目的為「自求了脫」，不求廣度有情，這是由於二乘人自無量世以來，沒有發無上)一阙提之大願，或雖發大願，以道心不堅，退而自利，成為二乘。 第三、要能信受『 菩薩法」，菩薩跟一一乘人最大的差別即在於「願力」與悲心。大菩薩都是乘著大悲本誓願力再來度眾生的；否則他已經到達超脫生死的境界了，根本不用再來這個世間受種種辛苦；然而菩薩因有度生的本願，所以修行六度四攝之法，乃至修習一切整悶法，以利益安樂一切有情。又，前面說過的世間法，是凡夫之人著於三界，貪著生死；聲聞、緣覺正好相反：他們厭離三界，因他們見這世問的五欲六塵(財、色、名、 食、 睡；色、 聲、香、 味、 觸、法)，全都是苦，皆是顛倒法，皆是苦因? 苦受、苦報、，所以要出離。菩薩法與凡夫、 二乘法都不一樣：凡夫貪著世問，一一乘厭離世問；而菩薩則是不著不離、不取不捨，然超出凡夫、 一一乘之兩邊(二極端)，層次上高得多，所以菩薩道難行。譬如說：你若討厭某人，干就不理他，或遠離他? 避開他，就不會受他惱或；話說「眼不見為淨」，這還容易做― 這是一一乘所行境界：自求解脫。反之，如果你實在不喜歡某人，但為了要開導他、 利益他，而仍然去跟他接近，相機化他，這就很難為，這必須是修行相當有底子了才行，否則恐怕要被他下水― 這就是菩薩境界。 ( b )信「－佛乘」信心充足的人，可以具信二(乘法，然而唯有信根成熟的人，才能信受「一佛乘」，一佛乘為最究竟之法。以最嚴格的意義來說，所謂「佛法」是指一佛乘之法而言，以一佛乘即是諸「佛」如來所自行之「法」，也就是佛的自證境界，超出一切世出世問，故稱「佛法」。叫法華經』 裡面說三乘無實，「唯有一乘」因為三乘皆是權教。是故真正求佛法者，就應求一佛乘，求無上佛菩提，於世間法、聲聞法、緣覺法，乃至於權教的菩薩法皆不住、不取，以無所住而生其心，名之為正住正法，此即無上甚深之法。 3 ．信僧如果信佛、信法之心都得成就，那麼信僧通常也就沒有問題。僧有兩種：一是凡僧，一一是聖僧。「僧」梵音是望界污僧伽，意思是「眾」，也就是在佛法中出家修行的和合眾，故稱僧眾。「凡僧」是指在佛法中出家修道，尚未證聖道之人；聖僧是指已證得聖果的出家人。聖僧又有三乘的不同：有聲聞乘的聖僧(證聲聞四果)，及緣覺乘的聖僧(證支佛果)，以及大乘菩薩三賢十聖得種種果證者，都叫作聖僧。學佛的人之中，信根較不成熟的，只能信聲聞僧或緣覺僧，因為其心量小，故所信者也少；信根成熟、信心廣大的行者方能信菁薩僧。就以信菩薩來說，亦有種種差別，有人說「我是拜觀世音菩薩的」，於是他只信一尊觀世音菩薩；有人專念地藏菩薩，因此變成好像只信一尊地藏菩薩；有人念阿彌陀佛，就好像法界之中只有一尊阿彌陀佛一樣。我們應不是只信一尊佛? 一尊菩薩就滿足了，不能如是狹，應該要能夠信受十方三世一切諸佛菩薩，信受佛於經中所說：「十方一切諸佛土，皆有諸佛由無量諸大菩薩海會圍」。若能如是深心信解，這樣才是所謂的「正信」，才達到完全「正信」的標准。否則若只是信一佛? 一僧或信受一、二小法，便非具足地「正信三寶」而只是名義上的正信(亦即「名為正信」，仍當不得其實)。因此可知，信根成就，具足「正信三寶」，多麼不容易！最後再攝要言之：所謂「具足正信三寶」，就是要以深心信受一、一世十方一切諸佛；以深心信受三世十方一切大小、顯密、權實、、一一乘、五乘一切佛法；以深心信受依止十方三世一切三乘凡聖僧眾，從其所教，修習佛道― 這樣才是名符其實的「具足正信三寶」 4 ．信真如講完正信三寶，接卜來講「信真如」。信真如，又稱為「信根本」，因為「真如」是一切扶的根本，是十法界的根本，也是佛、法、僧「二寶」的根本。因為佛? 法、僧皆從真如中來，皆同以真如為寶，若無真如，則三寶亦不成「寶」。「佛」以自證真如而為寶，「法」以顯明? 開示如何修證真如而為寶。「僧」以秉佛之教法，自行教他修證真如而為寶― 所以三世諸佛菩薩及一切聖眾，皆是以真如而為寶，乃至於三界六道、六凡四聖? 十法界、世出世間一切法，都莫不以真如為寶。真如又稱為「本性」、「佛性」或「圓覺之性」。然此真如本性無上甚深，非有極大善根福德，不能得聞? 不能得信，更何況修行、證入！? 信真如有三種： a 信自真如h 信他真如C ．信真如平等 ( a )信『 自真如」先講第一「信自真如」：這是修習佛法一畏最根本，也是最重要的。如果沒有「信自真如」，就沒有辦法好好如實修行。什麼叫「信自真如」？就是信我自己五身心之中，有個真如寶，莫但認為我現在是受苦報身，四大五所成，臭穢無量，怎麼會有真如本性呢？那樣就是懷疑自己，也就是信心未熟。你如果現在不能信解自己本具真如本性，就應努力依經教所說而修行― 在『 勝經』 一畏，勝夫人乘佛神之力而說：「如果我於如來經教有所疑問的時候，我應作如是思維：這是如來自證境界；我深信如來是一切智人，此非我境界，非我凡夫能知能見的境界；由於非我境界之故，我便不勉強地依我有限的知解去判別如來所說，去妄想分別。」這也就是信受佛「是如語者，是實語者、不妄語者? 不诳語者。」再簡單一點講，這就是「信得過佛」，也才是真信佛。佛子應依這樣去修行、去體證。如果你說「但我還是不能信，怎麼辦呢？」那是業障太重。要想消除業障最簡便的法門就是：多佛? 念佛。拜佛? 念佛能消無量劫生死重罪；念一聲佛號，佛說能夠消八十億劫生死之罪。為什麼佛可消業障？因為佛可去我慢、我執? 我見，而我慢、我執? 我見即是業隙的根本。借著修敬，便可去除粗重的我慢? 我執、我見之障。我們罪障無數，所以要多念佛、拜佛。慈舟老法師在『 起信論』 的講記一袅說：「依經教所說，如果有業障的話，一定要先消業障，才能談到進一步的修行，也才是如法修行。」至於業障怎麼消呢？就是「佛忏悔」，忏是普賢菩薩廣大行願中的兩項：普賢的第一人願就是「敬諸佛」，第四大願是「忏悔業障」，合起來便是「佛忏悔」。即使是修首楞嚴法門中的首楞嚴大定，佛也是說先要忏除罪障，因為修此法門時，若一開始就盤起來修禅定，由於業障重的關系，極易業障現前而坐不下去，或致魔事。經中說，若欲修首楞嚴大定，首先要在第一個三七日中不眠不地精勤佛拜，忏除罪障；罪障忏除清淨後，方容易得身心輕安明淨；心得明淨，才能夠與禅定相應而入甚深三昧。所以忏除業障是一切修行的根本。有過錯而不先「生忏悔心」，不先認過、過，則在修行上不可能順利成就；譬如，已經長的樹，要先將它正，將來才可能長得直又高。消除種種粗重業障之後，「心」清明，方能明鑒自己本具的真如木性，而且我此真如本性與十方諸佛所具有者，其木體完完全全相同，沒有絲毫的差異。所以我只要隨佛而行，依教起修，終究也能達到與佛無一)的境界。因為我們有此信念，相信自己能作佛，所以才會努力去修行― 如果真的覺得沒有什麼希望，因為自己業障這麼深重，怎麼可能成佛？怎麼可能達到佛的境界？若對自己這樣沒信心，就一定不會精進了。這世問的事，若已經擺明了沒希望，例如考學明知無望，那你還會努力准備而去應考嗎？根本就不會好好准備了！做其它事也是一樣。若你認為自己天生注定是個失敗者，那你就一定會失敗，因為你心裹作是念故。『 楞嚴經』 說：田二界一切眾生皆由想成」。『 大乘起信論』 與『 楞嚴經』 也都說：要信自真如，深信自己有真如，才可能信「我也畢竟與佛無切眾生畢竟成佛」；若具如是信，才能精進修行，修行也才能成就。 ( b )信「他真如」於自真如起信之後，便可進修「他真如」之信。此中義為：信我自身中有真如本性之後，亦信他人有真如本性。並非「唯我得天獨厚，最為幸運，故有真如，其它眾生則否。」須信其它眾生亦有真如；不但信人道眾生有真如，亦信六道一切眾生皆有真如本性，小至、，大至牛、馬！虎，亦皆有之。因為信自身有真如，所以才能由信解而起修，勉精進，從而親證此真如之性。相同的，唯因信其它眾生亦有真如，故信其它眾生亦能於佛法得成就，所以才能發心努力教化眾生― 佛菩薩亦然：因為看到我們六道眾生畢竟與佛無一一，亦皆一一各有本具佛性，皆是「可造之才」，因此才累劫不辭勞苦，千方百計地以化度。由此可知：一個人不管他多麼愚癡，也不管他多麼劣，亦不管他業障多麼重，他終究都有成佛之望― 只因他心中有個「寶」(真如寶)，只可惜他懷寶而不自知而已。因為這個「寶」從無始以來，就一直被業障所好比原本是光潔的子，由於蒙上了一層厚厚的灰，因而看不到那子本有的明亮，乃至錯認子本皆如是，而不知道埋藏在灰塵底下本是一面明亮之。眾生無明，無法自知本具真如，故須諸佛菩薩慈悲，開示我等「心本明」之極理，並教授除去垢之方，我等依法奉行，乃得露出此自心本明。此「本明」即是真如，亦稱「本覺」。本覺之本明全顯之時，即是所謂「全體起用」之時，無量功德及神通妙用即於中顯發。 ( c )信『 真如平等」 我們因為信「自真如」故，所以能於自修上精進；由於信「他真如」故，能夠精進化他。除信「自真如」與「他真如」外，更須進一步「信真如平等」，亦即是深信一切真如之性究竟平等，無有高下，而了達「心、佛、眾生」三平等之極理。因為信一切真如平等，故種種妄想分別之心皆一時頓息。因為妄想分別心息，因此再無久修與初習之別，即如司圓覺經』 所說：「不重久習、不輕初學。」種種分別之心自然不起；深信佛所證境：十方法界一切眾生與諸如來皆如如平等。故『 金剛經』 說：「如來者，諸法如義」。義為：「如來」即是證到「一切諸法皆是如」的意思，「如」是平等? 不動之義。隨順佛教，深信一切眾生皆有佛性，皆是平等；因為平等，故以平等心修學一切法；證法之後，亦以平等心度化切有情。我們如今雖尚未證法，但以無始善根力故，以平等心受持一切法，以平等心教他一切法，契合一切平等之真如法界，如是即達司華嚴經』 所說的「入法界」。「入法界」者，「契入法界之性也」。而「法界之性」為何？法界之性無他，唯「一真如之性」而已，故稱「一真法界」以上所說的是「四信心」：信佛、信法、信僧? 信真如。四信心成就以後，才是名實相符的「正信」佛弟子。我們常常問別人是否是「正信佛教徒」，這名詞的設立，主要是為了有別於「佛道不分」、「儒佛不分」或「一、一教一統」「五教齊修」等等「非正信」之佛弟子。但是嚴格說來，必須是「四信心」具足，才堪稱為真正的「正信」。四信心具足後，修學佛法將可速達甚深無量境界。然而須知要達到四信具足，是相當不容易的事，雖然依菩薩修證的階位而言，四信具足只是「初信滿心」，但凡事閒頭難；經雲：「發心畢竟兩無二，如是二心先心難。」因此，「初信滿心」雖然只是笠口薩道初心成就，但對凡夫來講，也已經是相當了不起的成就了。因為初信滿心就已正式人於「岔首薩正位」且可上二信位，這時就是正式的)首薩行者，是真)首薩。雖然如此，修行人並不作是念：「我是菩薩」；因為菩薩不著我、不取人、不取法? 不說「我入菩薩正位」，但是自心中了了分明，這叫做正修菩薩道。今天講到這一袅為止。最後，回向願大家及十方一切眾生，皆速能於如來無上法中，得正法樂住。 【 後記：這講詞，是筆者出家前，在達拉斯了三年關後，於士頓佛光寺所講，茲錄於此，與十方大眾廣結法綠。】 一九八七年講於德州「佛光寺」- ― 一九九年定於州「大慧精捨」- ― 二年八月一日北美化二 總定於密西根「遍照寺」
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