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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：禅之甘露 第三章 禅觀四法門
第三章 禅觀四法門 下面是四種比較深入的禅觀法門。 一、四念處觀 四念處的用意是要我們對身(身體) 、受(覺受) ：心、法這四樣東西作深入的觀察與思惟。一般來說，我們所要觀的是：身不淨、1受是苦」、心無常、法無我四者。但也可將此四者作各種排列組合，從而作成各種不同的觀法。例如，以身 而舌，我們可作如下的觀法： 一、觀身不淨。 二、觀身是苦。 三、觀身無常。 四、觀身無我。 五、觀身不淨、苦、無常、無我四者全部一起觀，或只觀其中的二項或三項(如觀身苦、不淨，或觀身苦、不淨、無常等)。 我們也可用同樣的方式來觀受、觀心、以及觀法。作觀的時候，須先一項一項的別觀(觀完一項，再觀下一項) ，最後再全部一起總觀，這就要看你的功夫如何了！四種念處的排列組合可如下表： (甲)觀身不淨 身代表眼、耳、鼻、舌、皮膚等身體各部分。不淨」可指眼、耳、鼻、舌、皮膚等本身及其所排洩之穢物。身不淨的更深一層含意，是指我們的感覺器官總愛貪取那些於人無益之物(亦即是塵垢) ，因而令我們迷失了清淨的本心，故說身是不淨。行者若了悟身不淨，便不會貪著此身，乃至因此貪著而妄造諸業。 又，以上系小乘以及三乘通教中權教菩薩的四念處觀之身念處的觀法。至於大乘不共實教菩薩的四念處觀之身念處觀，則為觀身不淨、非不淨，以四大身乃屬無情，依大乘唯識學而言，身屬於無覆無記之異熟生，故眾生四大之身本身非善非惡，故亦無染淨之可舌。而淨與不淨乃第六意識之分別，為依他起性及遍計所執性，非圓成實；菩薩以知是已，了知身為依他、遍計之性，是故不著，而得離於對身之貪愛取著。此即大乘唯識之身分別觀。再者，一切眾生之身若以大乘究竟之般若慧觀之，則身似幻化不實，身既如幻，則此身之淨與不淨又更是幻化，此即是大乘般若之身假觀。復次，一切身心、萬法，本如來藏妙昙如性，故其淨染本非屢，乃因緣變現：在凡為染，在聖成淨此則為大乘無上第一義谛之身念處觀，亦即是身員如觀。以上即是大乘之身念處三觀。 以下四念處之受、心、法三念處之觀法，於下文中所迤者，亦是小乘及大乘權教之觀法；至於大乘不共之實觀，亦皆含如是三觀：一 、瑜伽受念處分別觀，二、般若受念處假觀，三、第一義受念處真如觀。學者可依此大乘三觀，而於心念處、及法念處，亦如是應用作觀，茲不復贅游，以避文繁。 (乙)觀受是苦 受有三種：苦受、樂受、及不苦不樂受。佛所教導我們最為重要的道理之一便是：一切受皆是苦，因為一切受都不能恆久，皆是無常而不可捉摸的，所以一切受都不真實，都是虛幻而诳惑人的，故說受是苦，因此行者須如是信解，如是受持，如是觀了，如是悟入。 (丙)觀心無常 心是無常而不持久的，因為心本身並無任何1屢實自體」可言(亦即心的自體本空) 。凡夫所覺知的心，只不過是內五根與外五塵相互作用之後，所得到的影子或影像而已，它們就完全如同出現在電影屏幕上的影像一樣——雖然那些影像實際上並不是奂的，但在屏幕上看來卻都栩栩如生—它們是活生生的，有形狀、有色彩、有音聲、甚至還有幾可引人垂涎欲滴的香、味、觸等：更何況其中還顯現有愛有恨，有戰爭有和平、有生有死，有歡笑有啼哭，有天堂有地獄等等。可是屏幕本身卻依然是空白如初，絲毫不受這些影像之所玷染。因此，出現在屏幕上的一切影像全是瞬間生滅、虛妄不屢的，只是徒然惑人眼目而已。同樣的道埋，映現在我們心幕上的影像也一樣是虛妄不實的。凡夫的心，除了虛假不實之外，還有如猿猴一般，亦如風、如電、如朝露——勢不久停，未曾暫住，無時無刻不在變遷之中。此為觀心無常的觀法之一斑。 (丁)觀法無我 法的梵文為達摩(q；f，羅馬拼音為Dharma )，這個字在梵文中原義為法則、軌則之意。在佛法中，法有兩層含意：一、廣義的法：凡世間每一樣東西，不論是身體的或心理的，物質的或精神的，不論是看得到或看不到的、摸得著或摸不著的，全都叫做法——這是因為世間每一事物，皆必然有其本身的規則可循之故；所以世間一切事、物，皆可稱為法。二、狹義的法，專指佛法：佛所教授的一切法，稱為佛法，或簡稱法。當然，佛所教的法也像一般的法一樣，有它自己的規則可循，也因此而得稱之為法，此自不待言。不過，在四念處中所提到的法，卻是指第一層意思的法而言，亦即是廣義的法。諸法無我中的我，以世間及外道而言，皆說我是指有一獨立自主之個體。然而我們都知道，這世間任何一物，皆不可能完全脫離他物而獨立自主地獨自存在：因為物物相依，方能起種種作用。猶如一叢蘆葦，如果將其各各分開，則沒有一根蘆葦能夠獨自挺立而存活。這種諸法互相依存而無獨立自體的性質，佛稱之為諸法之無我性。一切法分析到最後，皆離不開這種互相依存的現象：因而一切法皆不離他法——所謂完全離於他物而獨立存在——其必然的結果便是：一切法中皆找不到一個獨立存在的自我之體。此即觀法無我之一斑。 二、觀四大種——地、水、火、風 對四大(地、水、火、風)的觀法之一 ，是將一切物皆觀想成為具有相同的顏色：如果萬物都成了同一顏色，則萬物看來便相差無幾、而不再有特別吸引人之處。如此一來，我們便會漸漸失去對外物原有之偏愛與貪戀：行之既久，則心申所起之一切分別與判斷，亦終將以其無味而棄捨。於因地修行時，既然觀了外物皆悉平等，則於果地時，便可依此進而成就平等性智。 對四大的另一種觀法是：總觀地、水、火、風四大，以及別觀四大中之每一大，皆是變幻無常、不能恆久的。又，由於四大之性，本系無常，故可知四大亦皆無我，其原因是：在地、水、火、風任何一大之中，都找不到一個常住不變的本體 (我性) ，可讓人抓住而指稱說：諾，就是這個」如是觀已，我們對內四大(自身)或外四大(世界)便不會如膠似漆地戀著不捨了，從而於究竟解脫道上更邁進一步。 三、觀心 除了觀佛性以外，觀心是最艱深的禅觀法門了；其理由是：心既無形、又無相，彷佛抽象的概念一般，而且唯具有心眼——所謂智慧之眼——才能看得見它。以此心之相須臾不住、乍生乍滅，故極難觀察。我們若時時刻刻都能了知自心，便不會犯錯，也不會做出傷人不利己的事來、或說出傷人害己的話。佛在大乘本生心地觀經『觀心品』中說：能觀心者究竟解脫，不能觀心者永處纏縛。可知觀心在佛法行門中的重要。 四、觀佛性 佛性又稱為本性。在此打個比方，且用金礦來說明這兩個诃的涵義。所謂佛，是指已經挖掘出他本性的金礦、並且已把那金礦提煉成純金的人。我們雖身為凡夫，但也有與佛等質的屢金，貯藏在我們佛性的金礦裡，只是我們還沒把它挖掘出來，更未提煉。所以，雖然我們也有與佛同樣多、同樣好的珍寶，卻依然窮苦不堪，這是因為我們還沒著手去挖掘、提煉的緣故！ 我們應常常思惟如上這個比喻，且應把一切現象都看做是自己佛性的顯現(正如楞嚴經所說的：本如來藏妙昙如性) ，如此，則不但能增益我們的究竟智慧，同時也會加速我們邁向菩提的步伐。 —一九八八年八月廿七日 講於紐約•莊嚴寺
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