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成觀法師：禅之甘露 第六章 不淨觀之一 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第六章 不淨觀之一 現在我來進一步介紹一下五停心觀中的第二種觀法——不淨觀。而且梢後我們就可開始練習這個法門了。在作不淨觀之前，我們先要知道：有三樣東西對我們趨向菩提是絕對有百害而無一益的，我們稱之為，三毒」；三毒即是貪、瞋、癡三苦。 倘若你的師父或老師所教的——不論是我教的，還是別人教的——都是要你在斷除三毒上下工夫，則其所教便能令你走上菩提正路；反之，若其所教乃是為了任何其它目的，你就得當心了。滅除貪、瞋、癡三毒是佛法主旨的精要。任何一個法門，若其目的是要行者除滅三毒，那個法便能導引行者走向究竟解脫之路，因此它一定是正法；若與此相違背，那個法便非正法，無論行者修了它之後，能表演出什麼把戲——令呼吸暫停、被人活埋、吞針、吃玻璃等等，皆非如來正法。 貪、瞋、癡三毒中的愚癡，其本身並無任何具體的獨立個體存在，它主要是借著另外二毒——貪與瞋——而顯現其相。貪、瞋二者看似只有二項，然而細分起來，卻可有百干項之多——忿、恨、惱、傷、害……甚至於殺戮；殺是心中之瞋毒最激烈的一種表現方式。在不善心所(心所即是心所有法)當中，最粗顯的一種為忿。心中有忿怒時，常會彤之於表，而爆發為粗顯的大怒。恨則表面上較為保守，因為它並不明顯地表露出來，它可說是一種隱藏在心中極為強烈的負性感情。這些都是瞋毒的第二代子孫。這第二代的瞋毒又會相繼輾轉而衍生出種種其它形式的毒素，來污染我們的心，而令我們更加遠離菩提。 佛教中並沒有所謂原罪( Original Sin)或邪惡 (evil譯注：基督教所說的evil都是指與撒旦有關的言行、事物等。)的說法；佛法說：一切不善皆是自心無明愚癡所致。由於對不善得以了達如是，佛與菩薩才可能再三不辭辛勞地、來殷勤教化眾生，因為他們並不把眾生看成不可救藥的壞蛋、或是罪有應得：因為他們了知：凡夫眾生只因愚癡而造業——而愚癡的人是可以經由教育或教化而成為聰慧的——此與教育學上所說：人皆有可塑性的理念相通；因此佛法中確認—人人皆是可教之材，所以正覺或佛菩提是人人皆可成就的，不是某些特定的人或選民的特權。 不淨觀的主要目的是在斷除貪毒。然應加注意的是：此處所說的貪，並非僅指貪可欲之物而言，因為我們幾乎什麼都貪，不論是喜歡的、或不喜歡的，可愛的、或不可愛的，想得到的、或不想得到的東西，我們的心都能一把抓。事實上，在這方面我們皆是個中高手：無所不貪。心的容量其大無比—它像大地一樣，什麼東西都接納。大地什麼都可容受——清潔的、骯髒的，貴如珍寶、穢如糞土等等，無所不納。大地雖把一切都收容進來，然而大地本身卻絲毫不為外境所動、所染。眾生的心也是一樣——心能生一切，所以無所不有，而且它也能持一切，所以無所不受。雖然如此，心體本身卻像大地一樣，自無始來絲毫不會為內外一切污垢所染。在禅宗裡，這叫心地法門。倘若你能如此觀心像大地一樣，能持一切物，而實不為所染，你就更接近菩提正慧一步了。 有一點你必須牢記在心：佛諄諄教誨我們說：若欲員實修行，絕不可向外馳求，但應返回自心。因為依理而言，我們自己本來就已具足了一切，因此若能屢正了知自己，自然便能了知外界一切，其關鍵在於：你自身心之中就有一個小宇宙，而這個內在的小宇宙，正是外在萬象森羅的大宇宙之具體而微的縮圖，一卻法盡在其中。所以，只要我們返求自身及自心，自然一切具足，無須向外追尋。自身、自心二者合起來，即是我們所稱的我。 雖然我包括了身與心二者，然而心卻比身來得更幽微、細密，若非佛以其智眼了了觀見，而對我們開演此心之實相，否則凡夫之人是不可能見到自心的。因此，初學之人應先從較粗、較明顯處開始下手：也就是說，先觀身。身是什麼呢？一個知識欠缺、智能貧乏的人所能看到的身，只是一個驅體—亦即，他只能看到一個不可分割的完整個體 (這在金剛經中稱為一合相) 。然而以佛菩薩的智慧來看，身體確實還是可分析的，它絕不是一個不可分的整體——眾生之身至少可分成六大部分：眼、耳、鼻、舌、身、意。不過這裡所稱的意，並非看不到的意識，而是指物質性的意根而言。 我們身上的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，又稱為六入 (或六門) ，以其如門，能使我們通往外在世界，而且內在與外在之間的交通又全賴其傳遞，故要維持生命，便非有這六入不可。 當六根中之任何一根與外界接觸時，亦即當此根與其相對應之塵接觸時，便會生起識——此識一生起，便能對塵相有所覺知、了別。根、 塵、識三者之間的相互關系，可用下表來說明： 現在我們把這個知識應用在靜坐上。作不淨觀時，一般是從具體的事物開始觀起，也就是說從六根開始觀，繼而觀六塵，六塵觀了之後，再觀六識。 我們為什麼要觀身不淨呢？因為對身體的貪愛，是障礙菩提道的貪愛中最強的一種。這也就是為什麼我們會怕死的原因；我們對我們這個身體的貪愛深切無比，甚至只為了保有此身，我們可以放棄其它的一切。 倘若我們把自身分成六個官能(六根) ，再以此而修不淨觀，且系心思惟這六根之不淨處，如此則要去掉對自身的貪愛，便容易得多。不過，所謂去除貪愛，並非教我們要去除掉這個身體，而是只要除掉1對身體的貪愛」即可——問題並不出茌身上，而是出在心的貪愛上！我們的心一旦能去掉對自身的貪著，我們就自由了：想到那兒，就到那兒——解脫自在！舉例來說，如果你有一塊奇珍異寶，但你對它並不貪著，不論你把那珍寶放在何處，你都可自由自在地隨意游往他方，毫無呈礙。可是你若深深愛著那塊珍寶的話，你便極可能把它帶在身邊，走到那兒，就帶到那兒，如影隨形、兩不分離，唯恐被人偷走了，或被人損壞了。我們對自己的這個寶貝身體也正是如此：我們是如此這般地深深愛戀著此身，以致說什麼也不肯與它暫時分離—尤其是頻臨命終、死亡來臨之時，我們更是對它緊緊捉住不放，因而徒然於臨終、身心必須分離的那段時間，更加痛苦而已。 在不淨觀中，觀眼根不淨(即眼不淨觀)的用意，是為了令我們能離於對形相或色彩的貪著，這可說是最難作的一件事了，因為我們在所愛的東西之中，多牛是先由眼睛看到，而後生起貪愛之心的。不過你要知道：過錯並不在眼睛，也不在於所見的形相與色彩，而是在於自心——自心起妄想而去攀緣執取那些外在的形相，才有貪著之事產生！ 由是之故，我們與其只觀外在世界的不淨，不如返觀內在根身之不淨，如是可使我們在斷除貪愛上所下的工夫，會有更豐碩的成果，因為對自身的貪愛，才是一切貪愛的根源。 佛開示我們說—人身中有九個孔竅，一 一孔竅中皆不時含藏著及排洩出各種穢物(例如：鼻中流涕，喉中出痰，毛孔中出汗等等) 。這些排除出來的穢物，沒有一樣是聞起來、嘗起來、或摸起來會令人感到舒服的。它們在本質上即為不淨之穢物。我們何以會樂著這個會產生種種無量穢物的身體呢？佛說因為世人顛倒。 不過我們並下認為、也不自知自己顛倒，這樣的無明顛倒，才令問題更加嚴重。 前面提到，在修不淨觀時，我們先從諸根之不淨下手，繼而進觀六塵之不淨，最後再觀根塵相接所產生的識之不淨。 可是今天我們只觀六根之不淨，時間就不太夠了。等我們在六根上花夠了時間、下夠了功夫之後，再進入下一階段——觀塵不淨。這裡的六根不淨觀也可稱為身不淨觀。 現在大家已經知道：不淨觀是用來抑止自心之貪欲的。至於由貪、瞋能產生多少苦，則因人而異：有的人貪欲較多，有的人則性多瞋恚、或多愚癡、或兩者兼多，甚或三者都多，只是三者的程度不盡相同。因此，坐禅理應每人各自修習各自不同的法門，以適應不同之根性。然而，所應了解的法門卻是多多益善，如是才能檢選出奂正最適合自己的法門來修。所以，倘若你最弱的一環是貪著，則此不淨觀便是你應該先選的法門。 身不淨的觀法是：先從眼開始觀起，依次再觀耳、鼻、舌等不淨。你也可依照次第，一一觀身中之九孔不淨，其排洩物亦然。 (按：九孔又稱為九竅，系指兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、大便處、小便處這九處也是人體與外相通之孔道。) 不淨觀之修習可分為好幾個階段。其最粗(也是最初)的一個階段，是在與外界交接的根上用功，然後逐漸向內深入，愈深入即愈細——先從根修到識，再從識修到心 (心為諸根之統領，故又稱為心王) ，最後又由心而修到性，如此始達於我們本性源頭，而此本性即是一切法之本體與根基。倘若能夠觀察、修習而直入本性之源頭，是則名為最勝、最上，甚難希有！如若不能，我們亦可依前所教之八識圖(即心識構成圖) ，由淺而深，漸次修習而達於本性——這便是菩薩道的修行次第。 安那般那觀 (出入息觀)與不淨觀兩者，又合稱為如來之甘露門，此二法門亦為小乘的基本禅觀。小乘行人迫不急待地想早日脫離這個煩惱的世間，跳出輪回，因此其根性強者，即一心精勤地專念世間與人身之丑惡不堪，以隨時做好充分准備，一俟時機成熟，便可毫不猶豫地將其拋棄。 然而大乘之修習並不以適種成就而感到滿足；相反的，我們會更進一步，繼續往前修下去，以求返回到自己的本性——例如：我們會參究是誰在用這些根？，或是誰在念南無阿彌陀佛？——躲在這一切的背後的，究竟是誰？這種修法顯然更加深入了問題的核心，而且也能更徹底而究竟地解決這些問題。此為大乘智者之所共修，也是何以大乘比小乘來得更深奧微妙、更殊勝究竟的原因。 要想利益一切眾生，我們就必須像所有的菩薩行人一樣，廣泛修學一切法門才成，並非只知道區區二一種最適合自己的法門就夠了。 (切記，切記，我們之所以必須廣修一切法的原因是：一 、佛轉*輪並非只為度你一人而已；二、佛法並非單獨只為你一人而設！順便告訴你，能夠為一切眾生而心甘情願、不嫌麻煩、不辭勞苦地去修學及通達一切佛法，這才真正是成佛的秘密呢！)雖然我們於自學時，應廣修一切法門，但在教化眾生時，對那些心思不夠慎密精巧的人，便只須教他簡便之法即可，因為他們無法信解較深的法；你既身為菩薩道行人，必須隨眾生根器之大小，悉能攝受教化而說出對方能信、能解、又能奉行的法門來。所以廣學一切法門是有其必要的：為了成就無上菩提，一切法門我們皆須通達。 不過，這裡有一個陷阱你千萬要小心，莫墮其中！我們在已通達了所學的法門之後，絕不可反而貪著這些法門！也就是說：我們若能以這些法門除掉了舊有的貪著的毛病之後，此法門本身不應反而成了我們新的貪著對象，否則豈不是太反諷、太尴尬了嗎？可是話又說回來，要想度過或超過這反諷、尴尬的局面，實是難之又難——因為勤修苦練，好不容易才能於二一法門上專精熟練；而於專精一法之後，又要我們遠離所得之專精，遠離到幾乎忘了自己還有此一專精法門的地步，這不是太困難了嗎？打從一開始，我們就應明白，此等法門僅為達到菩提正覺之方便工具。切記：1莫把『方便』當『究竟』」亦即：莫把工具當目標——法門本身只是個方法而已！你若把方法當成了目標，便會反為其所障，而不能真正得至菩提。此處所謂忘掉它是比喻的說法，並非字面的意思；其義只是要我們不貪著所成就之法門而已。若說要把它拋棄，則絕無此必要。雖然你能作到不貪著那些法門，但它還是一樣會一直跟著你，隨時備你使用——因此，無論如何你都不必真的捨棄它，但你確實不能貪著它。這還真不容易呢：你既耍保有它，又要用它，而且還得忘掉它，有如未曾擁有一般，而且三者須一時並行，豈為易事？然而這正是菩薩的秘行——菩薩禅之精髓所在。 問：您是否能給我們舉個例子，說明舌怎麼個不淨法？ 答：我們可從三方面來采究。第一 ，在物質形相上，舌上有許多味蕾，味蕾在飲食後都會卡住很多食物的細渣，這些細渣發酵之後，常會生出酸臭之味，而令人口臭，尤其是早晨起床時，最為明顯：這是從物質形相上來觀察舌根不淨之法，此其一。其次，我們再從舌的功用來采究。舌有兩個功用：嘗味與說話。首先，我們嘗味時須要咀嚼；食物經咀嚼後，即便成一坨爛團。說實在的，它會變得丑惡無比、不堪入目，萬一從口中吐出來，掉在地上，絕不會有人會再把它撿起來、放回口中繼續嚼的。可是正在口中的這坨爛團、與掉在地上的爛團究竟有什麼差別呢？在嘴裡時，我們之所以覺得它美味可口，只不過是因為沒看見罷了。以上這是從舌根咀嚼的功能上來觀察舌根的不淨。其次，你可再從舌的說話功能上，來觀察舌根的垢染不淨：一般凡夫依於舌根所造的口業，可以說是三業中害人、傷人最多、而且最速的業：口的四種惡業—妄語、兩舌、惡口、绮語以及各式各樣的髒話、苛毒的話、惱人的話，皆是以舌根而造、從舌而出。你便可如是作舌根不淨的思惟與觀察。 然而，如我前面所說，問題並非出在能嘗味的舌，也不出在能說話的舌——甚至也不在於所咀嚼之食物，更不在所說的話。究其症結所在，真正污染的、不淨的、臭穢不淨的，其實是這個心使然！為什麼呢？因為我們的貪欲之草已在心地上生長、茁壯，而且根深蒂固了。雖然如此，當你有朝一日，以無量修行之力，將你心中所長的貪欲之草、盡皆連根拔去時，你這塊心地便會立時清淨、完好如初，復其本源清淨之相。因此，雜草雖從地而出，但它絕不會與土地和合而成一體。叢生之雜草縱然令土地凌亂不整，雜草卻絕不是真正屬於地的一部分——因為你總有辦法把草與地分開來，而無損於土地本身。生長在我們心地上的莠草 (貪瞋癡等)也是一樣：心地與貪心之草從未真正合為一體。一旦將心草連根拔起之後，心地便立時恢復其本來面目之整潔、清爽。所以我們要了解，以究竟第一義來說：心地(本性)從未屢正被種種心草(貪、瞋、癡、忌妒等煩惱)污染過！諸位善思此義。因屬這跟大乘佛法最高深的自性清淨、以及諸法本不生的無上妙旨，乃至整個大乘修行的解行證悟都有莫大的關系。 ——一九八八年十月十五日 講於紐約，莊嚴寺
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