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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：禅之甘露 第十章 習禅五階（下）
第十章 習禅五階(下) 要想成就禅定，應先修習前方便如下，以便復習。 前方便一：呵責五欲，前方便有三大項，現在將整個大綱列表 五欲有下面兩組： (甲)對色、聲、香、味、觸所生之欲——較抽象的一類 (乙)對財、色、名、食、睡所生之欲——較實際的一類 這五種欲不但會妨礙我們專心修定，也會覆蔽我們的心，令失其明淨。所以習禅者應呵責五欲。 前方便二：捨棄五蓋 五蓋是： 1、貪蓋(貪婪或執著) 2、瞋蓋(厭惡或憎恨) 3、睡蓋 4、掉悔蓋 5、疑蓋(對佛法懷疑不信) 前方便三：修習五法 五法是： 1、欲(意願) 2、念(思惟、憶念) 3、精進 4、巧慧 5、一心 前方便一：呵責五欲 上星期我們談到呵責五欲，並且解釋了五欲會如何破壞或障礙習禅者的定力。在此我再提一下，所謂呵責或譴責，其隱含之意為：要能正觀五欲，亦即，洞悉五欲這幫不良分子對行者所要達成之目標是一種障凝，如是了知其過患之後，行者才會責備自己竟然有此不純潔的欲望；或者把欲——如果有的話——當作一個擬人化的對象來譴責，以期壓制將生之欲，令其不起；或逼退已生之欲，令其速滅。也就是說，不讓五欲擋住我們修行的去路。現在我們來討論習禅的第二個前方便——捨棄五蓋 前方便二：捨棄五蓋 行者當知，有五種蓋能把我們的心包裹在無明黑暗之中：這五種蓋是： 貪蓋 瞋蓋 睡蓋 掉悔蓋 疑蓋 這些之所以都稱為蓋的原因，是因為它們能覆蓋我們的心，乃至覆蓋我們的本性，故名之為五蓋。我們之所以會隨業水漂蕩而遠離了自己的本性(或佛性) ，全要歸咎於這五種蓋。幸好，事實的真相是：我們並沒有真正地遠離我們的佛性——它可是一直都跟著我們在一起的，未嘗一刻暫離！本性雖然時時刻刻都與我們同在，但我們依舊是看不到它，其原因就是因為這五種蓋遮住了我們的視線。我們好比在牆的這一邊，而我們的佛性就在牆的另一邊，擋在我們與佛性之間的，就是這堵五蓋之牆！就是這堵不透明的五蓋之牆令我們覺得好像自己的佛性遠在天邊：而事實上，它還真是近在咫尺呢！有一點特別重要，你一定要牢牢記住：我們並未奂正遠離自己的佛性或本性，而且把我們與佛性分開的那些障礙，也沒有想象中那麼大。如今我們努力的目標，即是要除掉這些蓋，以使佛性再度無遮無隔地顯現出來。下面闡釋一下如何觀察及除蓋之法： 1、捨棄貪蓋(貪婪或執著) 這一項可說是上面所闡游之習禅的第一個前方便(呵責五欲)的總目。彼處的五欲，即是此處所稱的貪蓋。此貪蓋是如此根深蒂固地埋藏在我們的心裡，由於曠劫以來，我們窮年累月、無有間斷地積集著五欲之業，結果使得它們早已在心中鞏固異常，極難動搖或拔除了。因此，在修完前方便一之後，即須繼續趁勝追擊，奮力冉全盤修一次，幾乎像是決一死戰一般，或像短兵相接的肉搏戰一樣，以確信所有躲在戰壕中及城垛後的敵人(毒根)全都解決了。換句話說，這一次是把它們全了結了，一個也不准留！ 2、捨棄瞋蓋(厭惡或憎恨) 當我們喜歡上某樣東西的時候，便自然會有逐漸貪著它的傾向。反之，如果我們得不到我們所想要的東西，那貪著之情就會反彈回來，搖身一變，變成瞋恚或憎惡之情。這些瞋恚之情對行禅者的危害甚大——其危險性遠甚於貪著。貪著能驅策我們去做善事、惡事、或無記之事，而瞋恚或生氣卻只會驅使我們去做有害的事——因此瞋恚純粹是惡的。事實上，傷害性的行為，多半是直接或間接地在憤怒、瞋恚的驅使下做出來的。因此，摒除瞋蓋乃是行者刻不容緩的事。 順便提一下，在貪、瞋、癡三毒當中，癡才是一切不善法的始作俑者，貪愛或取著是愚癡的第一代子孫，而瞋恚或生氣等則是愚癡的第二代子孫。把這些貪瞋癡的大毒、小毒全都集在一起，就構成了一個家庭——輪回之家、或輪回之大本營。 3、捨棄睡蓋 睡眠是一種蓋，因為它能把一切屢相覆蓋在一團漆黑之中。當我們睡著的時候，我們對自己便完全失去了控制——完全失去意志力，而隨業風飄蕩。經上說，人在睡眠中的狀況、與人臨終之後所處的境況非常相像(尤其是死亡後與再投胎之間，四十九天的中陰身期間，梵文稱之為Antara-Bhava，中有) ，因為我們死後便自然失去在生時清醒的意志力，同時我們的業力會立即接管而承辦一切，替我們作一切取擇，我們就這樣身不由己、無可奈何地被業力引領到下一世的投生之處。 由於過去各人所造的業不同，所以在睡時，有的人會作惡夢，有的會作好夢，而有些修行好的人，即使在夢中也會繼續修行！這乍聽起來似乎很奇妙，而且叫人難以置信，其實這並沒什麼神奇。它的實際情形是這樣的—由於這些修行人平常一直都很用功地在修行，所以當他們在夢中一遭遇困難或災難時，他們便會自然而然地稱佛名號，或求助於法而誦陀羅尼(咒)等，或者做些有所肋益的對策；如是，其在夢中的困境便戛然而止、乃至消失無形。這與一般人在夢中絲毫無計可施、求助無門的情況相比，簡直不能以道裡計。 雖然方才所談為夢中之事，但我們醒時的生活，不也有如一夢嗎？這麼說來，我們在夜間所作的夢，就成了夢中之夢，恰似哈姆雷特一劇中的戲中戲一般。如是，在我們一生的大夢中，也有許多夜晚裡的小夢。然而，小夢易醒，大夢難覺；我們學佛的人都很想從這大夢中醒過來，那正是何以我們今天會在這兒研習佛法的原因！我們大家能聚在這兒談論佛法，也是由於業力牽引所致。眾生皆受著業力的驅策與牽引，不管你願不願意、或者知不知道。 睡眠能令我們變成猶如一具死屍般，軟弱無力、無堪無助。這個情況常令修行人感到十分困擾、懊喪。也正為了這原因，佛才告誡我們若要修行，便不要多睡。佛又開示說：佛法行人雖應吃得飽足，以維持修行的體力，但對睡眠卻應盡量減少，睡得越少越好，因為睡眠會把一切都化為黑暗。明白地說，睡眠是習禅者的三大勁敵之一 ，另外兩個勁敵是散亂與掉舉。再說，當你正修得境界很好的時候，你若不論為何原因，停了下來，跑去睡覺；接著等你一覺醒來時，你便會悲痛地發覺：在睡前所修得的那些善境界怎麼都不見了！這時，要想失而復得，你就得再從頭修起——因為那原本持續無間的佳境，已經讓睡眠這段停頓與空白給打斷，或攪亂了。這有點像在公路上開車：一旦你停下車來休息一會兒，或做些其它事；當你要再啟程時，就得重新發動引擎、暖車、重新加速——一切都得從頭來過，才能再次上路。 縱然睡眠有如此多的缺點，你卻不應強迫自己不睡覺。若是勉強不睡，你可能會發現：到了第二天，你便會找很多好理由，反而睡得更多，以彌補前一天睡眠不足的損失——因為你下意識裡會覺得由於昨夜少睡，好像自己虧待了自己一般！ 如果你想了解一下自己的禅定修習已經進展到了什麼程度，最簡單的方式，即是以你所需的睡眠量之多寡來定奪。你的禅定修行若是進行得很順利，你便會發現你所需要的睡眠時間愈來愈少了。這聽來似乎很不可思議，其實一點也不。你若從五蓋的觀點來看此事，即會一目了然。眾生之所以需要睡眠的原因，是因為我們在搜集了一整天的五塵之後，其心上覆蓋了一層厚厚的塵垢，所以我們打從心裡覺得既疲倦、又沉重。這時是為了要把塵垢沉澱到阿賴耶識中，而讓六識心恢復其清明之狀，因此我們才需要睡眠；簡單地說，睡眠的功用是把塵染清理到倉庫中去。而正確的禅定修習，即可令我們較迅速而有效地完成此工作，因此不需那麼多睡眠，便能令心恢復明淨。坐禅在此時猶如一個善於經營的總管或店家老板，他把所有的進貨都安置在庫房中，井然有序，所以實際上他所須花在整理貨品上的時間很少。此外，其店面也總是整理得井井有條、齊整明淨、效率亦高。同理，由於坐禅之助，我們的心上便不再覆蓋著紛亂的塵勞，因此，它便不再需要大量的睡眠來恢復其清明。其結果是：經常習禅之人會覺得異常清醒、極少困意，睡眠大為減少，而其心卻能常保惺惺明覺。 不過有些時候，你在習定之後會感覺到：不但睡眠沒有減少，反而需要更多的睡眠了！這原因是：當你在修習禅定的時候，你猶如正在拂拭你那滿沾業垢的心。 拂拭業心即有如清掃滿是塵垢的地板：在掃地的時候，難免會揚起一些塵埃於空中飄浮。同樣地，我們借著習禅之力而清淨自己的業識之時，於其清掃的過程中所揚起的心垢，飄蕩在空中，似乎會反而更迷蒙了網心眼」，以致令人變得更常昏昏欲睡。在那個節骨眼，我們絕不可退縮、臣服，而被網睡眠蓋」擊敗；我們應該奮力振作起來，以各種方便卻除困意。 4、捨棄掉悔蓋 掉悔之義類似動蕩與不安之狀：掉是掉舉，意為心中興奮、昂奮、高舉不下；悔，又稱惡作，是懊悔先前不應作而作之事，而令心沮喪難安。掉舉與惡作，前者令心高舉，後者令心下沉，然皆令心不安，不能安於止，故二者合稱掉悔，此掉悔以能令心升沉不安，故能覆蓋本心之明淨覺了，而稱為掉悔蓋。為了能得禅定，我們必須消除心中的掉悔蓋。掉悔的來源通常有三：一 、回憶過去，二、企盼未來，三、妄想現在。此三者常能讓人跌入亢奮、期盼、悔恨、嗅陷、或撫今感昔、擔心現在、憂慮未來、焦躁不安等的深淵之中，甚至令人投入無盡幻想的白日夢之中而不知自拔。一言以蔽之，其毛病乃出於不能將思緒一直專注於當下——此時此刻之上。因此，為除此病故，坐禅時一定耍將心專注於當下這一刻，萬勿住於未來、過去、乃至現在的妄想上，我們必須了悟佛於經中所示：過去已經死亡，未來還沒出生——已死的過去只是個鬼影子而已，而還沒出生的未來，則是我們想象出來的龜毛兔角；過去與未來二者之中，當下皆無任何屢實自體存在——所以我們沒有任何理由要住於過去或未來，而任其撥弄、欺诳：它們只不過是由我們自心所變現出來的幻象或妄想而已。不憶念過去、不期盼未來、不妄想現在，而安住於當下，如是我們的心才能一直保持寂靜，而遠離掉悔、不安，令心止靜，從而進入奢摩他之境。 5、捨棄疑蓋 疑有四種：疑佛、疑法、疑儈、疑己。前三者合起來，即是疑三寶。 (甲)疑三寶 你若是對三寶(佛、法、僧)起疑不信，尤其是對法起疑，坐禅便會遭遇大障礙。要是在某些重要的關卡處起疑，那你根本就無法屢正修定了，或者修不下去了。在對佛法的各種懷疑當中，最嚴重的一種要算是對真如本性起懷疑了。真如本性又叫佛性、或本性。此疑一起，你過去所學的一切佛法都將全部蕩然無存。何以對真如本性起疑，便會有如此嚴重的後果呢？因為：若無佛性，則無人得以成佛；既然不信屢如，便不能信自己能成佛，則所有的勤苦修行，皆成白費；勤苦既成枉然，則何須努力修學？所以這種對屢如本性的懷疑之見，佛稱之為邪見中之最惡者，因為它能阻礙人追求菩提，而令人安於無明愚癡：水受輪回之擺布。 有鑒於此，我們不僅須掃除對佛法或佛教之疑網，乃至更要如是深信：佛法定然是最上善之法，它必能引領眾生達於究竟涅槃及無上菩提，如佛所自行及教示者一般。如是信解、如是思惟，即能破除落於斷滅之疑惑。 (乙)疑己 疑己是指懷疑自己修行的能力；明言之，即懷疑自己是否能達到那最高的目標——最高目標是指得無上菩提而言，亦即阿耨多羅三藐三菩提。若有任何疑己之惑，便會令我們於無上道裹足不前，我們也就無法蠍盡己力地去盡量把它做好——因為自覺無望，因此你可能會對自己這樣說：沒辦法，我生來就不是那塊料子；不可能輪到『我』頭上來。這對我來說太高太難了！或者會這樣說：那對我來說實在是太完美了，我怎能做得到呢！這就是缺乏自信心，無異於替自己找了一大堆可以偷懶和逃避的借口。然而自己懷疑自己的能力，卻是違背了佛法的第一無上教義：一切有情皆有佛性，究竟平等，終將作佛。若非如是，則佛菩薩何必自找麻煩，一而再、再而三地來此世間，耐心地諄諄教誨我們？豈非白費功夫？一切的自疑，追溯其因，皆由無明業力而起：以無明故，而不能了知究竟實相；因不了究竟實相，故起自疑。而這無明，經我們長劫以來造作積集諸業的結果，早已變成了我們的業習；即使有意想要破除，或轉變它，我們也總會不由自主地又回到我們的無明老家。然而此疑根(無明業習)實與究竟的實相背道而馳，也大為障礙我們修習菩提道：所以，如果我們若冀望習禅有成，則非得千方百計地想盡辦法去除掉這疑蓋的習氣不可，否則此疑根會令行者對一切修學都提不起勁來，縱有所修學，亦不牢固。因為，且不談修道，即使一般世法也都這麼認定：自信心為一切事業成功的根本。所以鏟除對你自己的任何懷疑——包括對你，已具的能力以及肖未發揮的潛能之懷疑——這是你一切修行中最切要的當急之務。你應如是自我教育、如是自我肯定、如是自我期許，勇猛地朝此方向去轉變你自己的思惟形態，俾能於精神上和心理上與深法相應。 以上是行禅所應具備的第二個前方便。 前方便三：習行五法 前面兩個禅定的前方便(先決條件)是名符其實的先決條件；換言之，那些條件是你在正式開始認真修定之前，所必須治妥的行頭。然而現在所要談的第三前方便其中所規定的事項，不僅是你在正式修定之前要如是行，而且在修定當中也須時時不離、依之而行。 1、欲願(得定之欲) 此處所謂的欲並非五欲之欲，而是指欲求得禅定境界的意願或企圖心而舌。我們要作意將此欲願灌輪到我們的心坎裡，因為若無想得定的願望，則根本不可能得定。惟有盡量增強證得禅定之欲念，我們才會肆力以赴。欲望愈強，則所能達到的境界也會愈高。若只有小欲小願、畫地自限，則所能達到的境界也就有限；這是因為欲願是意志之源。倘若我們有強烈的欲願：非得定不可！我們方能如願得定。 然而，此種欲願絕非天生而有。這道理也是佛法中最重要的一環：任何善法或善根皆是由學習、練習、修行然後才獲得的，並非生來即有。依佛的教法與佛智所見，沒有人生來就是聖人或菩薩，甚至佛也非生來不用修行即是佛。佛與菩薩都是從發願、修行、堅忍、克服障難中出生。沒有一樣東西是不勞而獲的；而且目標越高，所須下的工夫也自然越大。然而，一方面由於要證得禅定乃是一件十分艱辛困難之事，另一方面也由於過去所造之不淨業所致，使我們動辄變得懶散懈怠，以少為足，甚至常常只得到一點點境界便驕矜自滿。所以我們的確須要鞭策一下自己，令自己對禅定的欲願不斷地增進。 如此看來，你若想得禅定，就必須令你的願心或抱負不斷地增上再增上——不論它已有多強大，總是還有足以改進與加強的余地！我們應傾全力將這一點做好才行。 2、念 我們一旦發了要證得禅定的誓願之後，便須將此願時時銘記在心，念念不忘——這一點十分重要。然而要時時銘記而不忘失，卻也並非易事！由於業習力的關系，一般而舌，我們的1念力」都十分薄弱，極易忘卻——尤其是對善法，轉念即忘！可是對不善法，我們不但很容易記住，而且常能牢牢記住、久久不忘。雖然不善法我們很快就學會了，但對善法我們卻隨學隨忘，總是記不起來！ 我在這兒打個比方，舉一個在沙漠中的旅人為例來說明這一點。有個漂泊於沙漠中的旅人，口渴至極；有一天，他終於遇到了一池水，高興萬分，立刻彎下身子想要喝水。不過在喝水之前，他得先把漂浮在水面上的樹葉和殘渣、碎片等全撥開來。等他喝了一口以後．如果還想再喝第二口，就得重新再撥開那些東西——因為它們又再聚攏來而遮住了水面。在這裡，樹葉與殘渣等是比喻我們的業垢，池水則比喻我們的本性。雖然我們的本性本身總是清淨的，但是目前還不克飲用 (亦即，還不能發揮其功用) ，要等我們撥開了浮在心表的業垢或塵穢之後，方得取用。一旦撥開了，我們即能暢飲本性之水——也就是說，本性即能全然無礙地充分發揮其潛在的能力——此時本性的能力便不會有絲毫浪費、棄置，且能盡情發揮，無有系縛，亦無有遮障——此亦即所謂解脫自在，全體起用。然而業垢猶如池面的樹葉與殘渣，他們既會一再遮障著我們的本性，我們唯有一再不停地將它們撥開，才能繼續取飲於本性之池，俾令本性發揮其用。欲使本性之水潔淨可用，我們即須不停地撥開業垢(即念念修行) 。一旦修行暫停，我們可能很快就會失去香純可口的本性之水而不復得用。換言之，要是我們停止修行除障的工作(除去業垢) ，即使只停止一剎那頃，我們的心池(本性)也會很快回復到它原來髒亂之狀。由是觀之，要達到無上菩提的至高目標，非得時時刻刻持續不斷地努力不成，而在這努力的過程當中，念力扮演了相當重要的角色。 3、精進 精進是修行佛法最重要的動力之一。就像一個努力用功的學生，會比一個懈怠不用功的學生要早些拿到學位一樣；修學佛法亦然，我們如果勇猛精進，便會比懈怠放逸者要早一點得到禅定，乃至種種果證。 釋迦牟尼佛講了一個他自己的本生故事：乃往過去久遠劫前，那時他還只是凡夫，而彌勒菩薩早在四十多劫以前就已發了大心，並且已經開始修行菩薩道了。可是，佛說：彌勒菩薩慢條斯理、從容不迫地修，並沒有為其所訂的最高目標拼命努力。四十多劫以後，釋迦牟尼終於也發心要求無上菩提；但他一發心之後即拼命努力、勇猛精進地修行，結果釋尊竟比彌勒菩薩還早成佛，照理說彌勒菩薩應先成佛才對(因為他比較早發心、修行) 。這意思是說：釋迦牟尼佛過去由於精進力的緣故，即超越了四十劫的生死，因而縮短了他成佛的時間，也因此令自己以及無量眾生於輪回中受苦的時間，大為減少。可見，精進力是速疾成就菩提的一個重大因素。 4、巧慧 巧慧之義為：休必須將色界禅天的種種優勝處，與我們這欲界的種種弊惡處，作一客觀的比較與認識，以便增進你對得定的欲願。欲得巧慧，修觀想法甚為有益：你可觀想你得禅定之後其心怡悅之狀；又可觀想諸佛菩薩深入種種禅定之中，多麼自在、莊嚴、令人崇慕。所以，修巧慧的目的，是要你竭盡一切方法，來加強你誓必達到目標(得禅定)的意志。所謂：意志堅，道必顯。 5、一心 一心是指攝心專注於一境，不動不搖，即所謂一心專念，念念不散亂、不游他境之意。心若散去，則要立刻強行攝回。不過，在將心攝回之前，必須先能覺知此心已經馳散這回事。然而十之八九，我們都不能立刻覺知自心早已跑掉了！我們一旦覺知其事，當下就須趕緊驅迫它再回歸正軌。我們的心散亂外馳這個現象，會一而再、再而三地發生，到頭來我們會發現：好像自己總是在重復做同樣的事。然而重要的是，你千萬別因此而氣餒。你的心之所以常愛外馳、任意游蕩，純然是由於業習力所造成的。倘能不退、不厭、不斷地努力勤練，假以時日，必定會有所進步，逐漸地，你的心馳散的次數也會越來越少，到最後，你也必能住於一境，而得一心 (即是得定) 。 總結 禅定的前方便共有三組，這三組其實也就是能令人證得禅定的訣竅。現在再總結一下：這些前方便即是正修禅定之前的必備條件；也可說是專修禅定的先決條件。我們若不依此而行，則充其量只能算是玩票的禅和子。通往禅定之道沒有小徑可抄；這些前方便，即是習禅的快捷方式。 然而快捷方式並非表示它們就是容易走的路，因為在修道門中根本就沒有容易走的路。而且很不幸，這卻是通往禅定唯一的一條路，也是地地道道、原原本本佛所親授的禅定修習法門。此外，我們在修習禅定的同時，還有三件事要特別注意： 1、不為人欺 2、不自欺 3、不欺人 適三點全都很難做到。 第一 ，我們若不願為人所欺蒙，自己就必須具有第一手的正確知識(聞慧)或知見，以了知禅定門中全盤事理的奂相。這是說，我們所得到的有關禅定的知識，不可經由道聽塗說而來，必須從通達、而且有經驗的師父之如實教導而來，且此師父最好是出家之儈眾。我們一定先要知道正當的習禅知識與訣竅，修行時才不會被誤導。不只西方人應如是知、如是行，東方人也是一樣。當今在台灣、中國大陸、美國、和世界其它許多地方，都會有所謂有1神通」的1老師」傳授各式各樣的禅坐。如果只貪圖神通，而不在除斷三毒、淨化自心或明了自性與諸法實相上用功，就很容易上1江湖郎中」招搖撞騙的當。在坐禅方面缺少聞慧的人，尤其容易受騙。 第二，不可自欺。習禅之人常易自欺而高估自己的成就，這也是對禅坐的理與事之奂相筒未了達的緣故。我們一旦高估自己的成就，便會順理成章地欺騙了自己，接著就很容易轉而欺诳他人而不自知。此即所以當此末法時期，世上有許多人皆宣稱自己已經開悟、成佛或已證果、超凡入聖的原因。他們常擁有許多信徒，並且自創各種不同的新宗派。佛弟子必須實踐1不自欺」，才能從自心的無始無明的迷霧中解放出來，從而能勘破一切假相，以及照破種種自我膨脹、自眩自欺的幻象，並且斷除由於自我膨脹而造成對他人的誤導、侵犯及危害。若眾生能離於種種自欺的妄相，覩於真實，方能可望有朝一日親見自己的本來面目——而誰能不引領翹望此一時刻之來臨呢？ 第三，為了不欺人，我們須先遠離自欺，同時也要遠離對財物、名利、權勢、恭敬等諸如此類之貪著。在佛法中，無論什麼形式的修行，如果其修行本身是為了獲得名利，那必定不是屢修行，而且最終是有害無益的。佛世尊會告誡我們說：為了名利的目的而修行佛法，等於是隨順魔業而成為魔子魔孫。世尊此舌兼有實際與比喻兩種含義。總而言之，要想超越此三欺，就必須戮力求取大智慧，加是才能看透內在與外在形形色色的幻相、把戲、騙局、诳惑、與妄想。 靜坐開始 靜坐結束 你可能已經覺察到：在你深深地攝心住於禅思、經過一段時間之後，於要起坐之際，你根本不想開口講話。這是由於你在坐中，你的心已經安靜下來的緣故。這種得之於禅坐的寂靜，止息了你散動的心，令之安歇不動，以致於你不想為了講話而張口或動腦筋。這也是為什麼我們在坐禅之後，須要跑香的原因之一—由於動靜調合，好讓身心回復到平常的狀態，重新再活躍起來。 ——一九八九年五月廿七日 講於紐約，莊嚴寺
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