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:居士文章
韓清淨居士:十義量 唯識義第七
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已辯因緣業果,今次當說唯有識義。因緣業果皆識相故,不了唯識,因緣等義不究竟故。
雲何唯識?識謂了別,了別別境名為識故。識有八種:一者眼識,謂依眼根了色境故;二者耳識,謂依耳根了聲境故;三者鼻識,謂依鼻根了香境故;四者舌識,謂依舌根了味境故;五者身識,謂依身根了所觸境故;六者意識,謂依末那了法境故;七末那識,依阿賴耶了彼境故;八賴耶識,依於末那了三境故。此中末那翻名為意是思量義,思量賴耶度為我故,言彼境者彼謂賴耶,末那依彼亦緣彼故。梵阿賴耶此翻名藏,是藏隱義,藏隱身中同安危故。言三境者:一謂種子,性堅持種令不失故;二謂根身,由能執受不壞爛故;三謂器界,即外五塵隨因緣變,有實用故。如是八識名曰心王,為主義故。主有所屬名曰心所,助伴義故,一一心所有五十一,總有六位:一遍行位,一切心中遍相應故,此位心所有其五種:一觸二作意三受四想五思;次別境位,緣別別境而得生故,此位亦五:一欲二勝解三念四定五慧;次善心位,唯善心中可得生故,此位心所有其十一:一信二慚三愧四無貪五無嗔六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一不害;次煩惱位,性是根本煩惱攝故,此位有六:一貪二嗔三癡四慢五疑六惡見;次隨煩惱位,唯是煩惱等流性故,此位心所有二十種:一忿二恨三覆四惱五嫉六悭七诳八谄九害十驕十一無慚十二無愧十三掉舉十四昏沉十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九散亂二十不正知;後不定位,於善染等皆不定故:此位有四:一悔二眠三尋四伺;如是六位五十一心所,一一行相一一業用,差別繁多不能具述,如《瑜伽》等廣說應知。今言唯識亦攝於彼,非無心所名唯識故,若無心所,心於所緣唯取總相,不應而有悅不悅意,領納等別;又無心所助成心事,心性本淨不應說有善染等攝。《唯識•第五》雲,“此六轉識,若與信等十一相應,是善性攝。與無慚等十法相應,不善性攝。俱不相應,無記性攝。”此中所言雖唯六識,然理准知七、八亦爾,於異生位七名有覆,四惑俱故;八唯無覆,善染諸法不相應故。由是應知,心所於心令成善染,有勝勢用,故唯識言非無心所。
復次,應知現見色等器世間相,識所變故、亦識為體故言唯識,非無色等名為唯識,違世間故、違現量故。《成唯識論•第二》雲,“所言處者謂異熟識,由共相種成熟力故,變似色等器世間相,即外大種及所造色。雖諸有情所變各別,而相相似處所無異,如眾燈明各遍似一。”此中道理諸始學者,乍聞難悟,皆由無始迷執顛倒,正為障故,今設問答,略辯其義。謂有問言:現器世間為有為無?應答彼言,依色等立相有體無,諸色等相現量證故,不應撥無故言相有,然如幻事托眾緣生,無自然性不應執有,故言體無。問:若爾,彼所有相誰為所依?非無所依而有相故,若有所依應必有體,其體為何?答:識為其體,以色等相識上現故,識所現相識體變故,如夢中相非離識有。問:若識為體識所變者,識不起時相應不有,然彼不爾,現見色等,識起不起其相常住,非識起時其相方有,雲何可言為識所變?答:汝所言識為是何識?若眼等識,說起不起義則可爾,有間斷故,若賴耶識命根所持,一期生中任運而轉,一類相續無有間斷,不應說言有起不起,彼若不起命便斷故,器世間相彼識所變,眼等五識依之而轉,非謂色等眼等識變,是故無過,不應為難。問:若色等相識所變者,能變識體相續而生,何緣色等其相常住,非相續起?答:一切有為生已即滅,不應說言有常住法,色等相續一類而轉,似住相生而實非住,猶如燈明油力所資,前後相續一類而轉,由彼相續及一類故,相若暫住而實無住,剎那剎那油漸盡故,今此道理當知亦爾。阿賴耶識無始時來,積集無量色等種子,由是色等前後相續一類而轉,由彼相續及一類故,相若常住而實無住,剎那剎那種子滅故。問:若爾,色等諸相應言種子所變?非識所變?答:阿賴耶識名種子識,故名識變,此識持種亦種亦識故,余識非種,故此不說余識所變。問:能變識種由何而有?為何相耶?答:種由現行熏習而有,然離本識無別有性,本識是種所熏處故,如谷麥種非離谷麥別有自性,望能生芽說名種子,非於其中磨搗分析,尋求種相有所得故。今此亦爾,阿賴耶識體受熏故,能持所熏生後自果差別功能,如是功能說名種子,非於其中別有實物性可得故。問:阿賴耶識一切有情為共不共?若言共者,一切有情應無苦樂受果差別;若言不共,應唯受用自識所變,不應所變器世間相可供受用。答:依阿賴耶立有情體,此有情體當言不共。《唯識論》言,一切有情各有八識故,然由自他起同事欲,熏相似種,於現所變相似相生,相相似故,說有相似共受用義,於理無違。問:若爾,一切有情無始時來,於五趣中輪回生死,應有五趣相似種子可得,若外器相種子所變,應一剎那而有五趣相似相生,何故不爾?答:一切種子有其二位:一未成熟位,二成熟位。阿賴耶識雖能任持一切種子,而由五趣所依別故,非於此趣所依未捨,余趣種子可生現行。由現所依能為障故,令彼緣阙不成熟故,由是種子若成熟位可生現行,非未成熟,故難非理。略辯義己,應釋《論》文。所言處者,處謂處所即器世間,是諸有情所依處故。言異熟識即阿賴耶識,從果為言名異熟識,此是能引諸界趣生善不善業之異熟果故,果不似因名異熟果,阿賴耶識,因唯善惡果是無記,故名異熟。言共相種者簡不共種,彼唯變似色根身故,以不共他名不共種,今外器相是諸有情相似業感,可共受用名共相種。言成熟力者簡未成熟一切種子,彼無力故、性安住故,今此不爾,力能生故。變似色等器世間相者,器謂器具,資生處故;世謂三世遷流為義,墮世中故名為世間,依色等法假立此名,顯色等法遷流無常,是諸有情資生處故,如是色等無自然性,唯相顯現故置相言。又色等言唯假安立,離色等言說所依事名似色等,顯所依事,不如言說有實色等,但相似故。如是等相非離識有,識為能變如彼幻者,相為所變如幻所作,是故言變,即外大種及所造色者,大種謂地及水火風,所造謂色聲香味觸,色通大種及所造言,總名色故,外亦通二,皆外處故簡非內處,是故言外。雖諸有情所變各別,而相相似處所無異者,此中正顯唯識所變之義,一切有情識個別故,所變器相理亦個別。若爾,應唯受用自識所變,不應所變余共受用,然此所說不遍一切,但約因緣不共余故。若增上緣雖自他識所變個別,然相相似可隨順轉,不相障礙同在一處,何理不許互共受用,現見自他所變依身,能互受用增上事故,如按摩等,況外器相,《論》所顯義如是應知。如眾燈明各變似一者,此舉喻顯前所說義,喻相相似謂外器相,如小室中眾多燈明,喻外器相,言各變者,各喻有情所變各別,遍喻處所無異,言似一者多燈明,共在一室各各遍照,由各遍故,雖照各別其體非一,然相涉入不相隔礙,處所無異故見似一,器世間相道理亦爾。問:如《論》所言,即外大種及所造色,為在識外名為色耶?為不爾耶?若識外者應非唯識,許,離識外有色境故。若不爾者何故言外?答:論言外者,為簡內處說在外處,非表離識實有外境,若在外處即外境者,外處所攝第六法境,意識所緣,寧許外境,故聖教中說似外境,非實在外,然愚夫執是實外境,當知唯是遍計所起,故《唯識》雲,“色等外境分明現證,現量所得寧撥為無?”此先問起,下正答雲:“現量證時不執為外,後意分別妄生外想,故現量境是自相分,識所變故亦說為有,意識所執外實色等,妄計有故說彼為無。又色等境非色似色、非外似外,如夢所緣,不可執為是實外色。”如是色等識所變故、不離識故名為唯識,應可審知。
復次,應知阿賴耶識有三種相:一者自相,謂能攝持一切因果法故;二者果相,一期生中恆時相續異熟果故;三者因相,能遍執持諸法種子令不失故。彼能持種為諸法因,由是而生諸法現行,所謂眼識緣色乃至意識緣法,及彼隨應五十一心所法和合而轉,是名現行。相顯現故、現在前故說名為現;剎那剎那遷流無息說名為行,此簡種子,相微隱故不名為現,性安住故不名為行,如是現行名為彼果,種所生故。然於如是果現行時,現行勢力復能為因,於第八識熏成種子,如是種子是現行果,現行為因而熏起故,既熏種已,望後現行復能為因,如是種現展轉相生互為因果,無有窮盡恆常而轉,故《唯識頌》喻如暴流,彼《論》釋雲,“恆言遮斷轉表非常,猶如暴流因果法爾,如暴流水非斷非常,相續長時有所漂溺,此識亦爾。從無始來生滅相續,非常非斷漂溺有情,令不出離乃至廣說如是法喻,意顯此識無始因果非斷常義,謂此識性無始時來,剎那剎那果生因滅,果生故非斷,因滅故非常,非斷非常是緣起理,故說此識恆轉如流。”此中道理文顯易知。然有有情執業為因、執報為果,而實不了大乘因果緣起正理,作是難言,若如前說種、現相生互為因果,是則種、現二法俱名為因、俱名為果,應許因果非定有法,非定有故何成因果?應答彼言:此難非理,若許因果有定法者,應說種、現誰為因果,若但隨顯說種為因,現為果者,種但為因,因若滅已,應不更有,成無因過;現但為果,果若生時,應無有用,成無果過。若爾,因果皆成斷滅,若復轉言,種子不滅故常為因,無無因過;現行無用故常為果,無無果過者。若爾,因果應成常住。如是所說或斷或常,豈符因果?非斷、常義,現見世間谷麥等物,谷麥種生,谷麥生已復能為種,展轉相生互成因果,不應起執謂定有法。由是當說:若有此法成辦彼法,望能成辦此為名因,望所成辦彼名為果,彼成辦此其義亦爾。如是種子生現行時,種能成辦是故名因,現所成辦是故名果。若現熏種,現能成辦何不名因?種所成辦何不名果?故《唯識》雲,“緣起正理深妙離言,因果等言皆假施設,觀現在法有引後用假立當果,對說現因;觀現在法有酬前相,假立曾因,對說現果,假謂現識似彼相現,如是因果理趣顯然,遠離二邊契會中道,諸有智者應順修學。”此中意顯種子生現,現熏新種,三法展轉因果同時,是大乘說因果相續緣起正理,非離現在說有過未可成因果,但觀現在諸現行法有能引生後法之用,即於後法假想立為當來之果,對彼當果說此現法之用為因,若觀現在諸現行法,有所酬應前法之相,即於前法假想立為曾習之因,對彼曾因說此現法之相為果。如是因果唯屬現在,於現在法取過未相名為假想,此中想者謂想心所,復言假者謂所取相,似過未故,彼相應識實現在故,由是論言,假謂現識似彼相現。余文可知,是謂唯識究竟了義因果道理。
復次,業緣道理於唯識教究竟了義雲何應知?且緣義者,謂一切法依眾緣合方得現前。雲何眾緣?謂眼識生依肉眼說具有九緣:一空,無障礙故;二明,無暗蔽故;三根,生長門故;四境,所慮托故;五作意,警令起故;六賴耶識,根本依故;七末那識,染淨依故;八意識,分別依故;九種子,親能生故。若說天眼緣但有七,除空明故;耳識依八,唯除明故;鼻舌身三依七緣生,復除空故,以此三識至境方取故;第六意識依五緣生:一根、二境、三作意、四根本識、五種子;第七、八識皆四緣生:一俱有依根,二以隨所取為所緣,三作意,四種子,此中俱有依根者謂決定有增上所依,俱時有故名俱有依,非離所依根有能依識故。如是一一識現行時,緣皆非一故名眾緣。於中第八與一切法為根本依,染淨諸識生根本故。如有《大乘阿毗達磨經》雲,“無始時來界,一切法等依,由此有諸趣,及涅槃證得”。《成唯識論》釋此頌雲,“界是因義即種子識,無始時來展轉相續,親生諸法故名為因。”此釋頌初句,言種子識賴耶異名,意顯識種為因緣義。彼《論》又雲,“依是緣義即執持識,無始時來與一切法等為依止,故名為緣”,此釋頌次句,言執持識梵名阿陀那亦賴耶異名,但賴耶名唯異生位,阿陀那名通無漏位,是二差別。意顯此識與一切法為根本依是增上緣義,未成佛位此識雜染,雜染法生;已成佛位此識清淨,清淨法生,由是此識名根本,依諸法染淨,此為根本故。言等為依止者,等謂平等,平等為依止故。彼《論》又雲,“謂能執持諸種子故,與現行法為所依故,即變為彼及為彼依,變為彼者謂變為器及有根身,為彼依者謂與轉識作所依止,乃至廣說。”此中廣解前說緣義,謂能執持諸法種子故者,此顯與種子法為緣,由能執持令不壞故;與現行法為所依故者,此顯與現行法為緣,由為所依彼得生故,即變為彼及為彼依者,彼謂現行。由所持種為因及與所生為依,二緣義故,此執持識即變為彼現行諸法,及能與彼現行諸法為所依止。當知此中變為彼者,變有二種,一因能變,謂所執持種子為因,變生現行果故;二果能變,謂由現行識果為體,變似相分用故;種子、識體皆為能變,現行相分彼二所變,若阙一者不變為彼。為彼依者,依亦有二:一種子依謂所執持種,為彼現行依故,諸現行法皆托此依,離自因緣必不生故;二俱有依謂執持識,決定俱起為現行依故,諸心心所皆托此依,離根本依必不轉故,種子及識皆為所依,彼現行法依此二依,具此二種說為彼依。由是論文,於此句前雙說故字,顯二義故,然下論文,解為彼依但顯俱有依,不說種子依者,以種子依因緣依故,此顯增上,是故不說。今於此文總略說中,非無其義,故應具二,又種望現,雖為因緣,約執持說亦是增上,故義無違,此應思審。謂變為器及有根身者,器謂器界,即外大種及所造色,如前已釋;有根身者,身謂大造合聚為義,或依止義亦得名身,身即一形之總稱也,總身之中有別根故,名有根身。此言變者是變現義,由自種子轉變現行,隨現行識而有變現器身等相,是名相分,亦名所緣,以自所變為所緣故。此中道理前已略顯,今不更述。謂與轉識作所依止者,此言轉識謂前七識,前六間斷故名轉識,第七末那雖無間斷,而於見道位有轉易,亦名轉識,故轉識言總攝前七。雲何與七轉識為依止耶?謂前五識皆依自五色根而轉,此五色根是執持識之所執受,由執受故色根不壞,根不壞故五識得生,是謂與前五識作所依止。第六意識依末那轉,此執持識與末那識為俱有依,由此依故末那得轉,末那轉故意識得轉,是謂與第六識作所依止。末那、賴耶更互為依,末那為依賴耶得轉,賴耶為依末那得轉,所謂與第七識作所依止。由是道理,故有頌言:“阿賴耶為依,故有末那轉,依止心及意,於轉時得生”。彼《論》又雲,“由此有者,由此有識,有諸趣者有善惡趣,謂由有此第八識故,執持一切順流轉法,令諸有情流轉生死,乃至廣說。”此中解頌第三句,顯與流轉作依持用,頌中“有”字有能所別,為執持識說為能有,諸趣及涅槃證得為所有,即一有言貫此二處。言流轉者亦有二法,一種子、二現行,現行染法名為流轉,種子染法名順流轉;成有漏法皆名流轉。由有此時,執持一切順流轉法雜染種子,輾轉熏增,種得成熟生染現行,染現行故令諸有情流轉生死。是故應知有情生死由染現行,染現行生由種成熟,種賴執持由有此識,若無此識皆不得成。彼《論》又雲“及涅槃證得者,由有此時故有涅槃證得,謂由有此第八識故,執持一切順還滅法,令修行者證得涅槃,乃至廣說。”此中解頌第四句,言還滅者,還即道谛,滅即滅谛,身中無漏種子名順還滅法,謂無漏種順現行道能證滅故。由有此識執持一切順還滅法無漏種子,漸熏增故種得成熟生無漏道。後復由此漸次修習展轉增盛,令修行者證得涅槃。是故應知涅槃證得由無漏道,無漏現行由種成熟,種賴依持由有此識,若無此識皆不得成。如是前說此執持識,執持種故、現所依故、由有流轉故及有還滅故,當知一切染淨因緣皆依此識,故起契經說,心雜染故有情雜染,心清淨故有情清淨,此中心者即第八識。《成業論》說無量種子所集起處名為心故。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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