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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 如何參話頭，關於夜睹明星
如何參話頭，關於夜睹明星 佛教裡經常提到各種用功的方法，其中有個“參話頭”，何為“話頭”？你們在內心是否有答案？如果說你們要參話頭，可是不知何為“話頭”，又怎麼參呢？你說“了了覺知”，不是已經有了念頭？你說“不能了了覺知”，不是如同石頭？通常的答案是：“前念未生為話頭，前念已生為話尾”。實際上是錯誤的。既然念頭未生起為話頭，那麼當念頭未生起時，你在哪裡？如果現在大家未生起念頭，我問你，你的念頭是怎麼處理的？既然已產生了念頭，那又落在話尾上了。 你們是否可以想象，念頭沒產生時是一種什麼狀況？比如說你們每天在出坡的時候，既沒有人與你講話，你的頭腦又沒胡思亂想，手在不停地勞動，時間不知不覺地過去了，你干了很多活，可一點也不知道疲勞。這時的你，是一種什麼狀態？像這種情況，每個人在日常生活中都會經常出現。處在這種狀況時，當有人喊你一聲，跟你聊天時，你發現自己已經干了很多活，時間已經過去很久了，這時你的疲勞也隨著出現了。 通常大家說：干活干得起勁的時候，不覺得疲勞，活干完了疲勞出現了。你們平時是否在這方面用過功？觀察過？用功不僅僅是在禅堂裡打坐的時候。每天、每時、每刻，都可以用功。如果你掌握了一種方法，任何時候都能用功。如果你在一個地方會用功，在什麼地方都會用功，不只是在禅堂裡。就像一個人會講中國話，跑到美國、英國、日本還會講。 你們出坡時，比如鋤地，你的心思是否放在鋤頭尖上？如果沒有放在鋤頭尖上，就會出偏差。有草看不見草，本來要挖這兒，卻挖到那兒去了。念念起，念念能看、能覺，叫“看話頭”；起每個念都能看到，才能達到“參話頭”。其基礎是必須能集中在話頭上。 要想集中在話頭上，先要會看得見話頭，只有看得見話頭，才能漸漸集中在話頭上，只有能集中在話頭上，才能逐漸達到參話頭，最後達到悟話頭，無話頭，看話頭為定，參話頭為觀(也即慧)。 如果你說自己在參話頭，但又根本不能集中在這個話頭上，怎麼能“參”？不能“看”就不能“參”，又如何能“悟”？例如你要明白一道數學題，你還沒有找到這道題，怎麼能解答？就算是找到了，但不能集中在這道題上，又怎麼能解答得出來？你的散亂心一會兒想東、一會兒想西，是不可能把數學題完整地解答出來的。“看話頭”是為了修“定”，“參話頭”是為了修“慧”。 “參話頭”與“參公案”，從本質上講沒有區別。實際上大家現在連“看話頭”都不能達到，又怎麼能達到“參話頭”呢？嚴格地講，現在連話頭都沒有找到，又如何去“看話頭”呢？佛教裡有個大家都普遍知道的話頭：“父母未生以前，我是什麼樣子？”，比如說你要參這個話頭，首先要身心高度集中在這句話上，才能參明白。如不能高度集中，又如何能參得明白？話頭的作用是什麼？為什麼用一個“參”字，不用一個“探”字？大家是否想到過？ 平時你們的眼睛左顧右盼、東張西望，如果在用功，頭腦為什麼會亂轉？眼睛怎麼會亂看？真的用起功來，身體發僵、目光發呆，頭腦發木，這是用功的第一個階段的表現。可是我看你們來到這個道場的時候，一個個眼睛溜溜的轉，說明你們連第一個階段還沒有出現。你們看沒看過風鑽機在打鑽的時候，是一種什麼狀況？一旦選定了一個點，就一直鑽進去，不換位置。“參”就是這個境界，“參”必須要參進去。一旦進入，就是兩眼呆滯。絕對不會是兩眼溜溜亂轉。看到你們的眼神，就知道你們的內心有多麼散亂。 當參進去又出來以後，會是一種什麼境界呢？“日頭突破烏雲外”。到此時，自然達到“風平浪靜月投江”。你們可以想象，大江大海無風三尺浪，可這時大江大海風平浪靜，月投進去了。在此之前，已經經歷了“河住江翻水倒流”；再之前已經歷了“知話頭”、“看話頭”、“參話頭”、“悟話頭”的過程。實際上這個“話頭”，上根器的人，可以在一念之間完成！中根器者可在兩念之間完成。如果現在你們能抓住話頭，我就要恭喜你們了。可目前，你們連何為話頭都不知道，又怎麼去參話頭呢？就算抓住了，又未必能走進去，只要能走進去，就一定會走出來。平時偶爾抓住了，未必能參進去。 “河住江翻水倒流，風平浪靜月投江”，前半句指生理上的境界。後半句指的是心靈上的境界，如果以後找不到話頭，找不到公案，可以在這句話上去參。這句話足以讓你們開悟成佛。它已包含了“見地”、“修證”，但沒有“行願”。如何行願？悲滿天下，心存眾生。 如果連自己的起心動念還看不到的話，怎麼可以叫做一個修道的人呢？大家都想了脫生死、往生西方，你是否有把握呢？是否出現過苗頭呢？你說：“既無把握，更無苗頭”。那麼臨終怎麼能去？會到哪裡去呢？這是一個很現實的問題。就像你們今天晚上睡著以後，做夢會到哪裡去，是否知道？你知道明天不會死，明年也不會死。我如果告訴你，明天會死，你今天晚上可能會很焦慮。如果做夢的時候，夢中不能把握，臨終和臨終後都沒辦法把握自己。睡眠是小昏迷，你都不能把握自己，那麼臨命終時的大昏迷你又怎麼能把握自己呢？什麼時候能把握得了呢？必須要達到“風平浪靜月投江”，才能做得了主。就算處在這個境界，大主也做不了。只能說做得了一部分主。如此說來，在座的有幾個人達到了“風平浪靜月投江”？既然沒人有這種境界，那麼我們學佛又都學到哪裡去了呢？ 現在你們有誰看見了星星？星星在哪裡？當初釋迦佛“夜睹明星”，是看見了哪裡的星星？在哪裡睹見了星星？如果是看見了天上的星星，他天天在樹林裡打坐，天天都可以看到。我們也天天都能看到天上的星星，怎麼沒有開悟？如果他真的“夜睹明星”，就可以大徹大悟，為什麼又要入定七天呢？都知道他入定七天後才具備了五眼六通，也有說是49天的。不論是多少天，說明他的確入過大定。如果沒有入大定，是不可能具有五眼六通，以及證得三身具足。這就說明看見“明星”，距離圓滿的“道”還很遠。但是一旦睹見了“明星”，就如接通了電線，千尺外，萬尺外的電燈，剎那間就亮了。也許在座的人，有偶爾見過“明星”，那僅僅是剎那間，絕對不是如影隨形地跟著你。如果明星天天跟隨著你，這時你自然天天在定中。至於密宗講的左、中、右三脈早已都通了。道家講的大、小周天也已全部通達。對方的起心動念，見與不見沒有區別。他動，如同你動。他未動，你先知。 問：為什麼佛有三身？ 師：是三個身，又是一個身。比如從四個方面看一幅畫，四個方面看到了四幅圖像，實際上是一幅畫。“法身”，不生不滅；“化身”，隨處可見；“報身”，償還業報。一個階段了卻了，報身就沒有了。佛講過，六祖也講過“三身是一身”，“三身”是針對眾生說的。仁者見仁，智者見智。 “化身”全憑功德修，“法身”是由理入，“報身”也是以功德成。就像許多參禅、悟道者，多數是證得了法身。因為“報身”是功德成。即便是達到了報、法身，更沒達到“千百億化身”。為什麼羅漢沒有化身或者極少？因為未行菩薩道，就沒辦法與佛、菩薩相比，有“千百億化身”。我的書中有句笑話：不想當教主就沒有必要修化身，證個法身就算解脫啦。“獨覺佛”，已證法身、報身。雖然知道還有“化身”，但是不願再修下去，已足夠受用了。 問：怎麼用功為參話頭？ 師：萬念匯為一念，一念不放，一念萬年，萬年一念，即是參話頭。若能如是，即能入話頭。現在你們用功，千萬不要落入“無事於心，無心於事”，那樣會落入頑空，百劫不能相見。實際上這句話，你們目前都觀察不到，那麼是處在哪種狀態中呢？像無頭的蒼蠅，四面亂撞。沒事胡思亂想，狠狠地勞動一天，就不會胡思亂想了。但心裡還會有“游絲”，就像蒼蠅的翅膀，雖然無力亂飛了，還不時地動一動。因此古人提倡(尤其是年輕人)先要把體力降下來，疲勞後，雜念特別少。修禅也要動、靜結合。當體力旺盛時，可通過勞動把體力降下來；當體力衰弱時，通過勞動把體力增上去。但要掌握適度，像前幾天栽樹，三天栽了三萬棵，那樣的勞動對體力是一種透支。那是為了搶時間，因為樹苗在路上已經走了三天，快要死掉了。如果長期那樣勞動是不行的。 問：將話頭放在心上，是否住在了心上？ 師：放一萬個心。如果真能執著一件事在心上，一天一念，一念一天，萬行要恭喜你們了。 * 何為定？一天一念即為定。降低一點，前幾天一天栽一萬棵樹，根本沒有時間打妄想。如果心靈能保持這種狀態，三年就有大成就。 * 身是心的載體。“載體”沒有修好，還談不上修“內在”。未入道者，身心分開；入道後身心一體。 * 身端正(調姿)—呼氣(調呼吸)，氣通後—(調心)心才能靜下來。 * 張開口呼氣，是粗犷的呼；用鼻吸氣，是細微的。因此調呼吸是：細微的吸，粗犷的呼。
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