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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓清淨居士：唯識指掌 第一編 緒論 一、唯識教之希有
第一編 緒論 一、唯識教之希有 唯識是釋迦牟尼佛在世時所說的一種法教，甚麼叫作法教呢？不違正理，有軌可循名之為法。凡有所說必有音聲，即這音聲及所說的道理，令聞的人能生明解，便名為教，不定要有神聖不可侵犯的意味，方名為教；或是定有勸善懲惡的意義，方名為教。如來所說的一切音聲都是有正理的、有軌則的，可許弟子論議的，不是神聖不可侵犯的，也不僅是勸善懲惡的。諸聖弟子依此正理與軌則而修學者，都是有成就的。所以如來所說的一切音聲叫作法教，這唯識一種法教，在如來一切法教中是最究竟的、是最明顯的，而且是最切要的，所以這唯識一種法教在學理上與修行上，誠為第一甚奇無上希有之法寶也。 為甚麼說是最究竟的呢？如來法教有為初根人說的，有為中根人說的，有為上根人說的。初根是初聞佛法的人，中根是已聞佛法而未能通達的人，上根是已聞佛法而又能通達的人。如來為初根人及中根人說法，都是隨順化導善權方便而說的，不是盡量盡理而說的，所以為這二種人所說的法教不是究竟。唯識的法教是為上根人說的，是盡量盡理而說的，所以說這唯識教，在如來一切法教中是最究竟的。 為甚麼說是最明顯的呢？如來法教有是善權方便說的，有是盡量盡理說的，已如前論。善權方便說的法是因人而說的，是隨時而說的。要是某一種人在某一定的時期，便說這一種的法，不是某一種的人，不在某一定時期，便不說這一種的法。這一種法是不能執文迷義的，是不能盡人而從的，猶如醫生以藥治病，要審病情方能下藥，這一種藥，是不能無病而服的，亦不能盡病而服的。所以這善權方便的法教既是因人而說、隨時而說的，不是盡量盡理而說的，其趣意所在是最難通達的、是最不明顯的。唯識的法教是盡量盡理而說的，能令一切不明顯的法教皆得明顯，遍於一切法教，皆是一味無差別的，猶如彩畫所依托的質地，若是鮮明，便能顯發所有彩畫的顏色，這質地是遍於一切彩畫的顏色，一味無別的。所以說這唯識教在如來一切法教中是最明顯的。 為甚麼說是最切要的呢？如來法教有為斷煩惱障而說的，有為斷所知障而說的。甚麼叫斷煩惱障呢？障謂障礙，煩惱就是貪瞋癡等，這貪瞋癡都是煩擾惱亂於身心的，所以皆得名為煩惱。有此煩惱的人身心便為煩惱所系縛、永不解脫、不得自在，所以說此煩惱是障，以其障礙身心不得解脫的原故。如來為說煩惱生滅之因及其出離之方便，能令有煩惱的人自知出離，令其煩惱滅不更生，由此能得解脫自在，這便名為斷煩惱障。甚麼叫斷所知障呢？障為障覆，所知就是所見、所聞及所覺等，以此所見、所聞、所覺知的境，由於自心迷惑的原故，往往覆蔽真相，不能如實顯現在前，譬如戴著有色的眼鏡，觀見外物皆為有色，外物真相皆為覆蔽，不能如實顯現在前，這便名之為所知障。如來為說一切法之緣起，凡是所見、所聞、所覺知的法都是有甚深道理的，明此道理的人便能於一切法上除去了覆蔽，如實而知為有為無、為假為實，以及其他有無量的差別，這便名為斷所知障。斷煩惱障的人不必要斷所知障，如聲聞乘是；斷所知障的人煩惱障未有不斷的，如大乘是。大乘人於斷所知障時，一切所知皆能稱實，自心既無絲毫迷惑，煩惱自然都不生起，所以大乘人斷所知障，煩惱亦斷，以所知障是煩惱障的根本，但起煩惱障必有所知障，所知障若無煩惱亦不起。由此可說，斷所知障即是斷煩惱障的根本，根本既斷枝末何有？所以菩薩依大乘教二障俱斷，是最切要的。唯識的法教是為大乘人說的，是為斷所知障而說的，所以說這唯識教在如來一切法教中是最切要的。又如吾人生於現在，內而有已得的自體，外而有現前的境界，這個自體與夫現前的境界究竟從何而有？死沒以後，除了色身以外，這個自體所有的知覺是否從此歸於斷滅，還是依然存在的呢？若假定是存在的 ，死沒以後所知的境界是否還同於現在現前的呢？這是吾人最大的迷悶，亦即吾人最切要的問題，這個問題非依唯識最究竟最明顯的法教，是萬難於解決的。所以說這唯識教是在如來一切法教中是最切要的。
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