2．內無身心，外無世界何時找到本性呢？
既內無身心外無世界，你在哪裡？還要到哪裡找？何必要去找呢？回光方知本無無。
3．遠離你的妄想之腦
有時覺得不念(咒)的時候腦子裡好象在念？
不要執著腦裡面，沒有腦，不要執著身體的任何一個部位，為什麼稱為無相密，內要離開身心，身體的感覺，心裡的分別，還有外境，就是顯現任何境界你都不能動心，不觀想，不觀像，不觀光，這叫無相密。無相密就快得多，快在哪裡呢？身體一下子就超越了，因為觀想的境界也超越了，這在一般人經歷次第觀修，要花二十年才做得到的。要觀想成就再化空，心密直接從這裡上來，妙就妙在這裡。心密為什麼能這樣呢？因為漢地很多人多生以來都已經經歷過了顯教密法，更多的是禅宗，那麼在你內在的種子裡面，就有這些根性這些智慧。諾那活佛就這麼講，他說漢地有這樣的根性，因為有般若的根性，他不一定須要經過全部的次第來獲得證悟的境界。所以說直接就轉到無相上來了，般若之路要快得多，所以心密有很多人開悟了。
4．事過了無痕
問：我工作忙，每天接觸的人事，還有夢中的事，一點印象都沒有，就象流水一樣過去了，這種情況持續好幾年了，是否是修行中的一個過程。
答：為什麼會這樣呢？分別心去掉了，分別心和執著心去掉了，人的經過，所做的事情，就留不住，不會留下影子，沒有留下影子呢，就沒有生死。我們的生死業報是因為我們起了分別，起了煩惱，起了執著，造了業，留在八識田裡，而會產生許多東西，積累深厚的時候，就成了一生的業報。而我們現在通過修法，沒有分別，沒有煩惱，沒有執著，又不造業，他心裡就空了，當你經過事情的時候就留不住，就心無所住。心無所住，而明明了了觀照你的生活或者你的工作，什麼事到了的時候，都會做，都知道，心是直接應用，那麼叫“生其心”。金剛經講應無所住而生其心，明明了了，直接應用，心無掛礙，那正是我們般若智慧現前的一種作用。但是這裡面有差別，有的人當下的時候還是有分別，但過了就沒有了，現在做事的時候還有分別，那麼這個分別也要去掉。直接--比如說你說話，想起來說的和你直接說的不一樣，如果你說話做事是直接流露的，那是自性的妙用，如果想起來說的，那還是執著還有分別。
般若智慧現前，那是自性直用，自性直接的作用，沒有轉彎抹角，沒有這樣考慮那樣考慮，沒有種種計較，直接起用。自性起用就叫自性放光，這個時候你就有一種無形加持力，沒有煩惱的覆蓋，自性直接通過六根放光，這裡再進一步，吃飯睡覺你都不在意了，(那麼久了)整個光明逐漸轉化，整個四大發生變化，逐漸轉化，從粗四大到細四大，從細四大到清淨四大，身體“融化”以後就起神通妙用了，起化身，放大光明，或顯現淨土莊嚴境界。
5．正定
問：通過修行已內無身心，沒有意識，感覺自已象不存在一樣，但心裡明白，這是正定嗎？
答：這是正定，這明白之心也不可得，比如說你正在明白身心世界都空了，正是在這個時候了了分明，正在了了分明的時候，不要起一個心去了了分明。如果覺得自已了了分明，這個覺得還是妄想，還是分別。連這個心也要去掉，那麼正在這個時候，就是實相現前，正定啊！就得到正定，這個地方回光一照，那就本來面目就全體顯現。
6．關於持咒
妄想來了不理，不要排斥妄想，只要回到咒上來就可以了。到一定時候，持習慣了，就不要盯著它，讓它自然持咒。再進一步，你跟著它持咒，它在念你就跟著它，你就照顧它就可以了。再進一步，咒就是心心就是咒，分不開來。再進一步，咒也沒有了，心也沒有了。能所雙亡，根塵脫盡，孤明朗照，全體如如。
下坐後走一百步，或躺在床上養一下，十分鐘，不睡，不念咒，什麼都不做，也不要想著是休息，這樣的十分鐘，非常有用。
7．語言文字
看起來費勁的,不想看的就不要看了,選擇與自已有緣的文字,特別親切,特別感動,有所啟發,然後產生一種智慧的因,用這個正因來做功夫,它才有活力。
看到心花開放,特別舒暢,特別明白,就不要看了,停下來享用它,享有它,再看下去又覆蓋了。看書是把智慧引出來,把門打開,語言畢竟是方便。
8．不學佛是否沒有煩惱
不學佛的時候,整天在煩惱中,覺得是自然的,學佛以後,開始正面對待人生問題,開始想到解脫,開始引發功德善根,有一個觀察力去分判什麼是善,什麼是惡,什麼是解脫,什麼是不解脫。因此不學佛終日在煩惱中而苦於無法解脫，開始學佛的人，向往解脫而其力未充未得解脫。到了真正明悟自性，照體獨立，依智觀法，方能逐步了脫煩惱。乃至煩惱習氣消融殆盡，才徹證菩提。
9．前一段時間念佛,念不出來了,自已哭了
悲心發動，善根現前，應思惟佛的功德而引發無上道心。修到一定的時候，佛號也要放下。
10、那為什麼說十地菩薩也念佛呢?
那是念佛的功德法身、報身、莊嚴，無量智慧，不是念佛號了。
11．怎樣才算放下呢？
在你生活當中，在你的緣份裡面，有一個東西對你有影響的，使你牽掛、動心，乃至粘著不捨，你就知道這個沒有放下，那麼用智慧除其惑執，又用實際把它化掉，如喜歡吃這個,偏偏就不吃這個，逐漸淡化，也就放下了。
12．真空妙有是不是一個？
不是一個也不是兩個，不著一切相，不離一切相，真空不空，妙有非有，不可言說。你認為是真空妙有，你已經失去真空妙有了，已不是真空妙有了。不但是你沒有辦法開口，諸佛菩薩也無開口處。
13．略談無相密特點
金剛乘認為一切都是壇城，是普賢王如來示現的道場，(認為諸佛菩薩高高在上不是無相密，覺得諸佛菩薩同自已的兄弟一樣也不是)見到佛菩薩和你自已一樣也不是，還是落在分別對立上，直到你見無所見，無見而見的時候，見一切相都是實相，你才是無相密智慧的一種相應。
你對佛菩薩敬等於沒有敬，但是流露真誠的敬仰，如實的悲心，心的光明與諸佛映合，而如是都是你自已的顯現，對一切眾生萬物，都是同樣的顯現。
沒有因為見到佛菩薩會特別恭敬一點，也沒有見到眾生輕慢一點，這樣才是無相密心地的智慧，真實功德的流露。
14．怎樣開顯自心的慈悲願力。
安住自心本位上，觀照歷代祖師或諸佛菩薩的悲願之行，引起我們智慧內薰的種子，在一切眾生因緣當中，觀察眾生的苦，從我們自性引發止苦的智慧方便。然後，在不動的心上，時時發願，正行正持，回施功德，於是力用漸顯廣大，心能轉物，利濟無窮！
15．怎樣保持慈悲中覺心不動。
你若覺得觀音菩薩或地藏菩薩就是你自已的顯現，在慈悲當中怎樣保持覺心不動，不要有意保持，在緣中自然顯現，刻意去保持就成了執著，要打破自私的執著，才能完全顯現，吃飯穿衣睡覺等一切都不是為我們自已。是為了早日成道度眾生要吃穿，工作是為眾生而行的，真實的智慧才能顯現出來，這裡有一點是為自已的話，這就不是智慧了，比如說你喜歡吃這個菜，比如說你喜歡金錢。只有捨棄所好、占有、感覺、欲望等，當你捨得干干淨淨，一切都布施了，那麼慈悲心會自然顯現。
16．世界是你的影子
觀時觀不起來了，心空了，但過一階段又隨著習氣而轉，玩得心散了？
那是沒有大死大活，如果在空裡面再努力下去，離開一切緣再用功，認識到空的主人，空的背後是什麼，這個時候，你的源頭找到了，以後你在生活當中，所有的玩都成為你的妙用，你自已不會流失在你所做的事情上。這個空就是無明，沒有開智慧，在空的覺受中要回光返照。世界就成了影子，與你不相干，但你能顯現它，有個空的分別不行，沒有真見性，連空也沒有了，活潑潑的，雖然在做事，沒有污染，雖然玩，也是了了分明，不動，沒有影響。
但不能在境界裡流浪太久，要綿密覺照，連成一片，不能座上座下分做兩個。
17．了了分明也是痕跡
有個了了分明的本身也是痕跡，了了分明也不住，沒我去分明，雖了了分明，只是不知道了了分明。修行人到了身境兩空，如果分別它，認為這個就是主人，還是顛倒，如果在空、覺、光明的當下沒有分別它，全體自性的顯現，那麼就不是第六意識，就差這一點點。真如也是假名，識神也是假名，了了分明也不落了了分明，不刻意去感受了了分明，正在了了分明當中，你不要想到是了了分明或不是了了分明，當你有一種感覺已經是識心的作用了。在了了分明當中，一點的起念都知道，都不執著，都不會停留，空的感覺會影響你無住的智慧。有的人見到空性，靈知，但未能在一切處見性。有的人了了分明的覺受還在那裡；有的人連這一層也沒有分別，非常的自然地顯現在一片當中，又不一樣；有的人清淨一片，靈知了了，是遍照內外，透徹一切，非常真切，自然地流現在一切當中，更無作意，體現這樣功德的人不是很多。更多的是見性以後，又被覆蓋，需要經常用功，反復打開，逐漸由生到熟，綿密保護方能成片。所以理悟者多，證悟者少，即指這種情況。
淨念相繼，悟後以性起修全在功夫，念念覺照，不落痕跡，一點不粘著，一點點沒有落處。一有落處，一覺就化掉，化除越干淨，覺照功夫的光明的力量就越大。粘著的越多，本性越經常被覆蓋，他就沒有力量，事情到了，做不了主，會流浪生死。所以悟後全靠做無念的功夫。
一點不粘著，你的心要很明朗，觀照說話做事，都是直接的流露，中間沒有分別，沒有煩惱的障礙，而且在直接流露當中，該做什麼不該做什麼清清楚楚，明明白白，沒有一種亂。多余的東西，多事的東西要去掉，要使我們的生活安處在一種清淨的緣起當中，一種非常直接的規律當中，一點不多事，不多余，恰到好處，這就是一種自性體現在生活當中的智慧。一定要這樣一定要那樣，那你就多出來了，一定要穿這件衣服，那不就是自性的覆蓋嗎？又迷惑了。
18．一收一放也是功夫。
想做的時候不去做，不想做的時候就去做，練心的過程。
問：那順心的人離的遠遠的，不順心的人去靠近他不是太慘了？
你透過這一層，就不會再有悲慘的事情發生了，再也沒有你願不願的心境出現了。喜歡、不喜歡的，對立的都不住在任何一端，這是真功夫。
19．天天找道不知道什麼是道？
當你悟到什麼不是道的時候，這就是道。
20．下手處，念念不停留
心不停留在任何一個地方，無心之心，心是空的,怎麼停留呢？虛空停留在什麼地方？
21．初心學人怎樣做到覺照與慈悲心的圓融
不要去分別眾生的苦和樂，只要安住在你的本位，你不要粘著苦和樂，不要在你的心裡建立眾生相，建立眾生的苦樂，你的樂是本樂，你的光明是本有的光明，而這個苦不能放在心上。眾生的苦反映到你這裡來了，不要說某個人的苦來了，或執著某個人對你的一種影響，你要把你這一邊的苦化掉，怎麼辦？起來了怎麼化？你就知道了。而且有智慧力，所以這就產生力量。力量差的人和別人講話都很累，和別人在一起受不了，和業障重的人在一起很難受，這時不能多講，且不能與之多來往，開始的時候，以保護為主，要保護自已的覺性，後來力量大了，就任運，任的境界是沒有關系的，承當的起來，但是本質上不是苦(累)的，但力量大，還是一個過程。禅宗在見上是一下到底，(與佛見無別，但在行上不扎實)，教下是一層一層。雖然慢但是有進無退，有能力的大祖師最好是兼弘。
22．見怎麼圓融
心中心的見，無見之見，超越一切見的見，就是心中心見、大圓滿見(要方便一些)。是方便引導的一個知見，一方面通過方便引導，使這個人證道之後，依大圓滿來印證他，證明他。印證之後，大圓滿就沒有了，大圓滿在他心裡面消失了。那麼他就能應和萬物，萬物都是大圓滿，一切萬法澄然在心裡面顯現，顯現無差別，顯現本然的真實狀態，本然的自性，一切萬法顯現在當下，沒有分別取捨，沒有身心內外，沒有能顯和所顯，就是大圓滿。
為什麼有的祖師講自已的門派的見地最圓滿，最殊勝，最最徹底，最最究竟？為什麼這樣講？這是為了使他的弟子安心在他的傳承門派裡用功，不要在外面分別了，都是一樣的，而且在一樣當中，我們這派最殊勝，成就的最快，要這樣講，使弟子有信心。師父自已沒有分別心，說自已的法門高是為弟子這樣講的。
23．各家有不同的見地，哪一個對？
安住在自已的本性上，不要去分別這家那家。都是佛法，一體平等，應機不同，故方便說。
當你剛剛見性的時候，一無所有，一切都是空的，但是在空裡而靈知了了，而不住空，你說是什麼見，到後來你進一步了，看到了物物都是本性現前，八風當中，動靜來去，都是本性放光，那你是什麼見？行動也好，停止也好，做事也不說是事；說話也好，不說話也好，都是這樣，那你是什麼見？後來就是修無所修，行無所行，根本沒有自性，根本沒有智慧可得，一切萬法都是原來這樣的，這裡面不可說有見相見性，不可說有上有下，不可說有成就非成就，這個地方是什麼見？都是你自已的經過而已, 自然自然的會發現了，當你走在街道上，一路走過去，看到車、看到樹、看到房子，各種的人事，在每時每刻，會顯現它們，當你走過這段路的時候，過去的沒有了，過去見到的沒有了，那是心的顯現，如有分別有執著的話，你會比較說：過去見到的是那樣，現在見到的是這樣，未來見到的是怎麼樣，就有差別了，但是你能見的東西會變嗎？不會變的，你就安住你的本來的那種正見上，不動的智慧上，去顯了萬法，都不相差。
24．六根門頭時時放光，我怎麼始終不明白？
你有沒有六根啊？
有啊，眼耳......
那你就不能放光,當人沒有六根的時候,你就在六根門頭放光了,你還有六根怎麼能放光呢,這個看也看不到,你說有沒有呢？它常常出現,但找也找不到,越求越遠,不求也就到了。
沒有能所你在哪裡呀?正在這個時候,活潑潑的不住在一切相當中,就是我們自性放光,叫六根門頭,雖然沒有能所,但是一切了然。不分別而知叫真知。
25．四種善知識
崗波巴大師講有四種善知識,凡夫、開悟的,地上菩薩、果位的善知識,其中凡夫善知識的功德最大,因為初心學人只見到相,見到自已的執著,見不到果地佛。所以，今後無論修到什麼程度，都不要忘記接引自己入門，引導自己開始正修的善知識，要永遠恭敬供養。
26．如何破我執法執
當體空。打坐中身體不見了,身見就破掉了,我的感覺,我的空,我的清淨,再去掉,就找不到我及那個能找是什麼,這裡面回光一照,就見到自性的真我。
你的智慧功德願力,清淨莊嚴境界都是法,執著了都是知見上的痕跡。
對廣大法界的法,都沒有執著,都沒有分別,了達一切法的秘密,通達一切法的因果,法執就去掉了,整個法界都是無量的空,無量光明、智慧、願力。方便的空,這個空非常廣大,非常清淨,對空的安住也沒有微細的執著。這個空非常廣大,非常圓滿,非常具足,把空執破掉,空執破淨的話,俱生無明,俱生最後的一品無明,也沒有了,就圓滿成道,圓滿成佛。
27．為什麼先建立有再破空
先建立好的東西,再把粘著去掉,否則易走向狂慧的一面。兩頭都失掉了。
有的人空了什麼也不顧慮,見的力量非常大,但沒有開發功德,這個自我也是非常大的,雖然感到自在,不具功德、有傲氣,什麼生死、煩惱，都不顧,不以為然。一般人會被攝持,但不是平常心,沒有利他的真功德。認為這個是最高的,不會把這個放下,不甘居人下,也會很孤獨，且空見失去後，即隨之漂流。
修來修去沒有智慧,你修個什麼呢。不轉換自己的心態，見再高有什麼用？空不能顯現功德，豈不是豁達空？
28．禅密應注意的幾點
一、發菩提心。
二、無相的見地,雖然念咒,等於無念,不以咒為念,不以心為心,心咒兩空,身體、氣脈、境界都不執著。
三、昨天今天不起對比。
四、師兄弟間的境界感覺不對比，不論高低不評價。
五、上座一心念咒,下座綿密覺照,白天晚上打成一片,不落夢的感覺。(在夢中知道)
六、百坐以後,和語錄印證,越來越親切,明白,本性的覺照會逐漸顯現。
七、可修立斷法,喊一聲斷或嘿或呸字，就是徹卻。經常這樣做。
開始朦胧,後來清晰,(首先在坐中)身體就沒有了,一片空,經常在這個空裡面。
微細的地方要綿密一片,師兄弟之間不做印證,會起疑惑。上師印證後一信永信。
八、持咒時咒是一個輪,(音)不斷地轉，然後融入進去，於空樂明中，覺而不住，透出一片天地。
29．頑空和正定的區別
頑空沒有覺照力,正定是靈知了了,外面能聽得到,外面有時候能反映,有時也不反映,心裡面什麼東西都沒有,是透明的,實相正定，猶如水晶一般。
正定再往上,雖然做事情很忙,但也是這樣，睡覺也是,說話也是,用就是體,他人就是你自已,在你心中顯現,眾生的煩惱就是你的煩惱,在你這裡化掉了,就叫度眾生。用空靈的心把這個化干淨,有執著的慈悲也要化掉,不要去感覺別人的病,不要把病當病,才能有力量化解眾生的煩惱和病痛。
30、見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
這個地方沒有一點分別，沒有一點東西，思想到不了，境界到不了，本來的面目也只有自已知道，自已也非自已，這裡面叫不可得。
問：那可理解為歸於平常？
平常是方便說，也沒有平常和不平常。
道不與世法違背，一切世法都是佛法。
31、修行的人是放松的
正念咒時不起一切念.
進一步心咒消融，心不是心，咒不是咒，了了分明，一念不生。說話做事都是這樣，有即非有，空即非空。
修行的人是放松的，不能緊張著修，放下身體的感覺，不讓任何一個神經產生緊張。心是自然，柔軟。然後在全部放松中提起正念，猛利向上，一心精進，契入念源，使自力、他力、咒力，融合為一。
32、身口意三業都是光明
修行好的人，身口意三業都是光明，菩薩以無度之心度一切眾生。
金剛沙、寶印、佛號都是光明，如果有緣遇到(指中陰)，就會馬上解脫。
33、即今休去即休去，請開示。
要休去就當下休去，不再等待。
休去不是休去事情，是休去執著，放不下的用智慧去觀照，為什麼放不下？人在世上難免有錯誤，以後改正了，做得更好一點。
一切都是因緣，差別安立，心一直是空的。
解脫不是臨終的事，每一念當下，都是解脫。心念、情感都不能執著。
34、念佛念到不能念了，怎麼辦？
這個時候讓它自然，不要去做什麼，或不做什麼，不要想它是好還是不好。
這時候也是一片好時光？
沒有好，沒有不好。
還是分別？
沒有及，沒有不及。
35、二十四小時都在用功
早晨醒了，不要馬上做事，先在無念空靈中覺照養定，使白性明朗現前。白天做事都是成片的，在覺照功夫當中，睡覺時夢境心不動，了知自已在做夢，認識夢中的自已，形成整體的循環，24小時都在用功。
36、覺照要自然
覺照當中多一個心出來，有意地去覺照，就會很累。
覺照要自然，平時功夫要做得好，做任何事情不過分累，不受它的拖累，時時保持輕安、歡喜、自然、寧靜，好好安養在這種狀態之下，就保住了。時時刻刻安養它，不能忘，保持一種安詳、清靜，習慣了，時時刻刻都在這樣當中，睡覺也是這樣。
有的人認為空了，一切無所謂，本來就是清淨的，那就錯了，不是相應。所以要洞明因果，善巧行止。
37、朗照的智慧
清淨無住，朗照的智慧，身體每一個毛孔都放光，到了這一步，就有力量了，有加持力，別人和你在一起，會特別歡喜。悟後真修，若以為本來一無所有，什麼都不做了，還是一個凡夫。
保，五年、十年。保，不能隨緣，可以在邊緣上擦，不要進入，力量大的時候，穿透它，透境界，還是沒有動，不受污染，這叫自在。
有的見性的人，有福德智慧，非常圓滿；有的人不是這樣，那是過去多生以來沒有培福報、智慧及善根種子。所以要開發菩提心，對一切眾生慈悲愛護，逆境也可以練心，一切都會過去的，心變得寬容慈悲，自已的事不著急，只要別人開心就好啦。
38、真正的得自在
一個人在五欲世界裡呆久了，非常向往解脫，內心又出現一種不平等的東西。而自然顯現的(清淨之心)不在於染污或清淨，所以淨土宗修到一定的境界，最好還是能夠回來，融為一體，歸到平常。
宗教使人淨化，但是走偏也會污染。執著不能回應到現實生活中來，反而產生壓抑緊張。不正常思維，正常的生活，都不正常了。但也是一個過程，原因是對現實的不適應，太多痛苦，煩惱急求於解脫，急於離開世俗法，那麼佛菩薩或其它宗教給你一個美好的理想的境界，給你一個天堂，給你一個淨土，給你莊嚴的境界，讓你去圓這種境界，來獲得心靈上的安慰解脫，然後把世俗的煩惱放下了。放下之後，如果建立了光明、莊嚴，如果心靈能夠真正改變過來，變得純淨，變得無私，變得沒有煩惱，變得有智慧，那麼這種莊嚴，這種智慧，再回過來，在現實當中，體現出來，這是宗教真正的目的。如果只進去，回不來，那麼這種人只生活在理想的境界裡面，他不會到現實中來。所以為什麼講不二法門，為什麼維摩诘居士講的眾生的地方就是菩薩的淨土，就是指這個。並不是離開了這個另外有淨土，離了眾生的淨土是心靈上的淨土，是一種理想境界。當然理想境界會出現啊，出現光明，出現佛菩薩，都有的，不是沒有。但是停留在這個地方就不平等。不平等，對現實的世界和心中的境界就有矛盾。有矛盾的話呢，他心裡面並沒有真正的安逸，沒有真正的安逸，就沒有真正的得自在，因為他不敢進入世俗世界，不敢和一切眾生同事，共行，有這個問題存在。
禅宗它已經超越了宗教，完全回歸了光明和自性的顯現，看的問題看得很透徹。是一個真正的O。
39、請講講保任的過程。
一個見到本性的人，對根本的問題已經了達，比如說生死的問題，生命的本源，自心的靈知的源頭，了達了，而且非常自信、自肯、不再受各種理論的迷惑，各種各樣的講法，你會知道他正確或不正確，不會跟著某種理論產生疑惑，或動搖，這是最根本的，叫信。見性的人，他首先建立在信上，而且沒有慢心，沒有驕慢，驕慢的開悟不是真開悟，本性本體上沒有驕慢。還有一點，就是沒有邪見，比如說破因果，比如說對三寶的否定，比如說其它佛法(法門)的否定，比如說對功德開發的否定，如果否定這些的話，就叫邪見。這個見性不是真見本性，因為真見性的人，不否定功德的顯現，不否定緣起的因果，不否定事物的差別的存在，就是見性當中，本性中具有萬法，就是六祖大師講的“何期自性本具萬法，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本無動搖”。這裡面就是說一個真開悟的人，在根本的建立，根本上的相應，是不疑，是信；第二就是沒有慢心，是平等的回歸，第三就是沒有邪見，能夠出生功德，自性的功德，這是開悟的三大要素。
這三大要素不具備，不是真正的開悟的人。至於怎麼得呢，就是說第一，對於本性不斷地跟它相應，不斷地覺照。但在這個上面不再安立一個東西，安立一種觀念。不是概念，不是觀念，是自然的觀照。就這種情況，一個是你多生的善根，還有在這種時候諸佛菩薩加被故。
使人陷入某一種執著之中，是魔所為，而以執著破執著是善知識。再化歸本面的清淨而無住。
40、佛慢與驕慢
生起佛慢的同時，對眾生也升起了恭敬，覺得眾生也和佛一樣，和我自心沒有區別，這是正的，但也要掃掉。
不會認為自已就是聖人，因為無聖可得。在世俗當中，不會認為有所染污，也不會提倡染污，或者執著一種什麼境界。他不會有兩頭，既不執著清淨光明的一面，也不執著世俗染污煩惱的一面，它兩頭都不住的，那是禅的智慧。不以境界高低衡量修證的高低，禅宗行人會經歷很多境界，但不執著這些。
41、怎樣使心盡快廣大起來。
是什麼東西障礙了你的心量，你把它化掉，你的心裡面什麼事物對你有一種負擔，有牽掛，有執著，你把這個拿掉，你的心自然就廣大了。對上師有執著的話，也會障礙你的心量，把這個執著拿掉，使上師的光明和你自性的光明融為一體，成為不二，才能在上師的面前獲得自在。不會覺得懼怕或一定要這樣做，那樣做的一種心態就沒有了，和自己朋友一樣，兄弟一樣，這樣才比較好。不須要執著，因為這裡面沒有高低。
42、知見無見涅槃因
破呢，關鍵是破見，破人的知見。知見立知生死本，知見無見涅槃因。破種種知見，因為有知見就有煩惱，有煩惱就會產生業力，就要受報。關鍵要破知見，知見破了以後，一切法的存在都是實相。但是即不提倡什麼，也不壓制什麼，隨著緣起的因緣去做，既不提倡，也不壓制，那他是叫本然性的顯現。但是我們一個人修證到本然性之後，我們的行為在世俗當中，要隨順眾生來行，因眾生沒有到你的本然性，眾生沒有到你這樣的超越自在，所以要根據他們的需要，他們的意識，他們的生活習慣去生活。我們內在依然超越，我們的表現要符合大眾的因緣，符合家庭、社會的某一種道德標准。如果證到本性一絲不掛，沒有道德倫理，但在因緣當中要權巧示現，穿衣服不是因為自已要好看，是因為眾生喜歡。令眾生歡喜，所以有種種表現，但你千萬不要陷進去，眾生說你的衣服好看，你就開心了，那你如果真的開心了，那你就陷進去了。如果眾生喜歡你，對你非常好，你因此而感動，然後回報給他一種愛，執著的愛，那你就陷進他的愛裡邊去了。不要因為人而動心，但是你可以施予你的一切，妙就妙在這個地方。
你能施予愛，施予慈悲，對眾生利益，但是你的心不要動，你不要陷到他那裡去。因為這個人對你特別好，你就激動不已。噢，太開心了，你對我這麼好，我再加倍的對你好，這樣就陷進去了。做老師的都一樣，弟子很孝敬，老師很開心，我要加倍努力幫助他們，那師父也陷進去了，師父不能在這裡面有所動心，師父還是很平常，還是和弟子一樣，如果師父高高在上，師父也成魔了。這樣的師父抬得越來越高，師父的傲慢心、自私心都起來了，那就成魔了。
師父您越平常我們就覺得您越高？
我也沒有覺得平常啊。
沒有平常也沒有高？
是。
你的心裡面也是要這樣，也沒有平常也沒有高，如果你還有高在呢，你還有障礙的，你被我障礙了。但是有時候不是我們不這樣做，眾生的因緣不同，眾生的執著不同，在隨緣當中，一步一步來，一個一個層次來，不是一下子能就把眾生的執著敲掉。有的人對師父恭敬，他才能去修，我們給他恭敬，到他可以把這恭敬拿掉的時候，我們給他平等。手拉著手，師兄弟一樣，平等，沒有什麼區別，這是一個過程，這叫權巧。權巧的示現，在每個人面前可能都不一樣，都不同，表現的方式都不一樣。所以眾生就無法了解，很難分別，但是他應該通過這樣的因緣接觸以後，了解自已的內心，是不是得到解脫，得到安寧，得到智慧；是不是世俗那些執著的問題，是不是已從此解開了。通過自已的心去看師父，通過師父的語言來看自已，然後你在你的生活裡面，用自已獲得的智慧來體現出來，應該是這樣才是對的。
43、夢中真正的自己
做夢還知道做夢的你自己，那行啊。你就看見自己去做夢吧，時時刻刻看著，這就是六成就法裡面的夢瑜珈。時時這樣觀照，在生死當中就獲得自在，就不再落夢境當中，很好的。
做不到的不要勉強，使自己睡眠影響，力量不夠時不行的。深睡、神足、心明、知照、了夢、作主，是夢瑜伽的過程。
44、明心
明心：知道自己任何一個心態，去化解它；見性：見性本有，明心不可得。
見性的時候，心也不可得，不一定去明心，正在明心的時候，性也在心當中，無所謂見和不見，即是一個又是兩個。
45、每個法都是圓滿法
每個法都是圓滿法，只要走到底都能成就。
和本性不斷的相應，這裡面就會有所開發，善根、功德等等，開發以後，會打破很多東西。身體的障礙呀，心理上的障礙，緣份的障礙，睡眠的障礙，欲望的障礙，我們的能量逐漸的會顯現出來，能量、善根、功德會自然顯現出來。但不明白開發功德，產生了執著分別，叫落魔道。迷失了本性，獲得的功能神通極力地去應用它，推廣它，這就是魔的行為。這個見性的人不等於你就沒有魔，也依然會有魔。你落在一個地方，執著了就變成魔。口頭禅，講得很好聽，破別人善根，斷失，這就是魔；講些題目別人答不出來，(讓人)心裡很痛苦，很不安，這樣久了以後，也會成魔；或者認為YIN欲無礙，提倡YIN欲，廣行YIN欲，這樣也會成魔。不能故意去提倡什麼，執著什麼，故意去建立什麼。但是通過一種方便去破斥什麼，有時候方便時建立，建立後再破斥，在你的內心來講什麼都沒有。這本來無一物，何處落塵埃？如果你內心有東西，以這個東西來提倡應用，這個就成為魔。只有你內心裡面沒有東西，隨緣度化，那麼你始終不會成魔。無論什麼境界來了你不動心，通過修證心地法門在見地上首先做到沒有東西。
哪能保證十年後說十年前說的話還是對的？
對的，見性的境界始終是一貫的。
剛開始見性和成佛這中間沒有變化。這才叫見性。
46、嘗到了一滴水
破一分無明見一分法身。是說事用上，見性以後，還要破思惑，破執著，在緣起上還要進一步的破。使法身更加廣大圓明，更加圓滿，更加徹底，無限制的開發。但是最初的靈明智光和廣大法界的法身光沒有區別。就象我們嘗一滴水和廣大的海水沒有區別，但你並不等於擁有了廣大的大海，你只是一滴水，嘗到了一滴水的滋味，你已經認識了大海。所以說見地上的圓融、透徹不等於修證上的圓融透徹。所以通過見地的透徹，在事相上磨練，不斷的轉變，一直到我們在一切緣起事相當中，也同樣圓滿透徹，沒有障礙，那叫證道。
頓悟之理與佛同疇，你所講的一句話等於佛的話，不會有一點錯誤，但是你能講這句話，講的很透徹，也不能說我說的就是佛所說，如果認為我就是佛的話，那就是魔說了。
無論橫說直說，你的話不會違背佛所說，這叫真正的徹悟，如果你講的話會違背的話，那就不是徹悟。無論怎麼講都要不會違背佛法，才叫徹悟。
47、見地圓所行為立
見地圓所行為立，這個時間還很長，一生不退必成聖果。能夠解脫生死，能夠成為三界外的聖人，在這個世界的任何一個地方，都不會再退轉、再染污。他的真實的境界永遠不會退，無論遇到什麼境界他都不會染污，比如說遇到世間的五欲、男女，或者生死顛倒當中，他所證的道不會退轉。
小乘破見惑。大乘一破一切破，但只是智慧破，而不是功行破。直到功行圓滿，才破盡一切。
如果在空性當中，靈知了了，只是破見惑。如果在煩惱當中，他也見性，知道煩惱不可得，知道在塵沙惑一切眾生一切法門當中，也能夠了達這一切，也是本性的顯現，也不執著，也能通達，也能明白。如果他在一切無明(無知)分別、無分別的彼此的執著，如果能通達不二，見到真實的實相，那無明惑也破了，同時破。
破見惑，非常強，其它惑就弱一點。無明惑就更弱了，只破一點，沒有完全破。只是破無明的邊緣，還不到破一品無明。破一品無明，即是徹悟，而且證了，證法身了。在一百個世界可以現身做佛，八相成道。體性上悟沒有變化，智慧上有徹不徹，境界上有圓不圓，位置上也不同。以前見到的不是很清晰，很透徹，到後來，越來越清晰，明了透徹，圓融廣大；作用上，力量上有變化，以前見性只保自己，後來所見的性，能夠透過境界來利益眾生，由於力量大眾生當下就見性，你的加持力使眾生跟你講話的時候，哈的一下就見到了。
48、無明的四十二品
無明的四十二品破起來是要一品一品破？
一般是這樣，一品一品的破。
那一簇破三關，猶是箭後路，是從理上說的？
是見上的破，而不是事上的破，事要漸次斷盡；理上的頓悟也要好幾次，通過後得智使根本智得到提升和圓滿，師父的開示就重要在這裡。增加了信心，哈，就是這樣，更加肯定，從上諸祖就是這樣，你現在也獲得了，如是如是，就是這個意思。
49、我笑騎牛更覓牛。
我笑騎牛更覓牛。是說見道了就不用修道了嗎？
就是說見道以後在我們本性上修，不要在心外修，見道以後還另外執著一個修道，另外執著一個方法，那就是騎牛覓牛。本身是牛啦，用這個牛好啦，但是本身不離一切法，如果你能夠通過本性去運用的話，那麼什麼東西在本性之外呢，你吃飯也是法，睡覺也是法，持咒，做工作哪一個不是修行呢，哪一個不是法呢。
反過來講一切都是佛法，這就叫無修之修，不是絕對的無修。
很多人認為無修、無證、無得就好了。不是，見到本性以後無修之修，無證之證，無得之得，不是沒有證，是無證之證，無修之修，象一個窮人，他說我錢不在乎，一百萬一千萬都無所謂，但他還是一個窮人。如果他得了一百萬一千萬，在家裡，他說我無所謂，那是無得之得，他的以無所得之心得到了這筆財富，這叫作真實。這裡面區別很大，一個人在煩惱習氣中能化掉，化掉以後，他說我沒有修啊，本來沒有煩惱啊，那這樣的話叫真實，本來沒有煩惱，因為他不著在煩惱上，煩惱來了，他能化掉，他不落在上面，這才叫無修之真修。
50、本來無一物和時時勤拂拭。
也不妨用“時時勤拂拭”。時時勤拂拭和本來無一物一樣的，沒有區別。只要在見上不立，不落在本來無一物上，也不落在時時勤拂拭上，兩邊都不立，即本來無一物而不著在本來無一物上。所以說我們的心性不著在空寂上，那麼妄念來了，煩惱來了，我們要把他化掉，化掉的時候，不落在化掉上，不落在這種煩惱上，那麼雖然時時勤拂拭，還是本來無一物，這叫圓融。
51、往生極樂末法時期是否必要？
往生極樂不是臨終的事情，就是現在的當下，你的心通過覺照，獲得清淨，清淨之後，在你的內心當中顯現自性的光明，顯現阿彌陀佛的願力。顯現種種莊嚴，顯現淨土的功德，可以說是往生淨土了。這是事理圓融的淨土，以這個淨土應用在人世之間來關照眾生，來慈悲眾生，就是度眾生。以淨土的功德來利益眾生，來回向給眾生。不是說我們力量不夠，等到臨終或現在多念佛那是往生淨土，那是接引的方便；接引眾生要有智慧，執著重的人的一種方便。而你要現量的顯現淨土，顯現阿彌陀佛的功德，讓你自己成為阿彌陀佛的化身，在這個世界上等於你住在淨土裡而讓一切眾生通過你的教導、通過你的慈悲使他們化作淨土裡面的聖賢。
52、修禅密法門經過四禅八定嗎？
一般來講都要經過的，有時候就是很短暫的過去了，不執著而已。但進入實相正定之後呢，四禅八定就消失了，因為是靈知了了，不須要這種定了，那是死定，是比較死的一種次第過程。本性受到定境的影響，比如說定中的空啊，定中的澄靜的境界，或是定中產生的一種快樂，或是定中出現的光明啊，或者沒有呼吸了，沒有心跳了，這只是一種過程。但見到本性以後，活潑潑的這些都不執著，即相離相啦。它沒有這些東西了，不須要了，但是也不妨顯現。象釋迦佛他入涅槃的時候，順逆出入四禅八定，他也不妨這樣做。
53、佛號一放，本性開朗
打坐念佛的時候，不知道呼吸了，這聲佛號忘了，想也想不起來了，收也收不回來了，不敢坐了，怕坐偏了，怎麼辦？
這已經入定了，已經一心不亂了，這個時候不要找回來(佛號)，放一放，什麼都不管，這個時候你自己就明白了。
知道身體嗎？
也不知身體在哪。這種定境要繼續深入，把它定透，這裡面不要作意，不要想什麼。繼續坐，坐到後來你就會脫落，會明白。佛號消失後，自性會顯現，佛號一放，本性開朗。
阿彌陀佛的光等於說的另一個層次(空間)，當你相應的時候，就進去了，往生就是這麼往生的，現在念佛當中也可以進去。
念佛幫助別人消業，你慈悲他，就要承擔別人的業，要受一點苦，念佛回向給他，然後他們就聽你的，因為你替他背了業。當然，你即是佛，你也即眾生，無二無別，方能化一切業歸於法性。
54、莫要守在潔白地上不起身
兩種關：(1)守在潔白地上不起身，執著定境。
(2)、執著空性而放逸任緣，與菩提不相應。
你沒有執著，把自已的一切回向給眾生，打破自已和眾生的界限，而不執著，融於眾生當中，承擔眾生的業。(初修的人)不要過多的承擔，承擔一個轉化一個，你的光明就多一分，就成了菩提的眷屬。不度眾生不能成佛，不會圓滿，菩薩沒有自己，只有眾生。雖然有眾生不做眾生想，不執著，利益不做利益想，心無所住，這樣福報會越來越大，智慧會越來越高，方便會越來越多，悲願越來越能夠攝持眾生，眾生見到你會越來越親切。
時時刻刻生起菩提心，又不執著，自然發現，充滿著菩提心，但是發無可發。否則，講得都是毗盧頂上行的話，但是不發菩提心，結果內心並不真正清淨，並不莊嚴。見到本性偏在空上，掃蕩別人的善根，就會造業，所以要給眾生方便，給眾生慈悲。(這裡一是除煩惱習氣，二是生起悲願菩提心)。
55、緣起差別
沒有佛沒有眾生，其實不圓滿，我們要空盡一切法，一切相，一切煩惱，一切執著，又要顯現一切功德，顯現緣起差別，這才叫圓滿。緣起裡面有無量差別，不是見到空就完了，見到空才剛剛開始。
56、師父講的顯現功德怎樣顯現？
那你去體會吧，你去體會怎麼去顯現。
怎麼樣具有慈悲，怎麼樣具有智慧，怎樣才能顯現悲願，要自己去顯現。
57、活在當下？
一個明白本性的人他會活在當下，身體心理不受外界影響，這就是道力。不但不受影響，而且能夠轉變外界的事物，比如度人開始隨順他，使他對你有信心，後來逆著他，使他對你的執著沒有落處，然後順也自在逆也自在。
開始要清淨，把眾生的染污去掉，去掉以後又不執著於清淨的境界。再後來呢，行一些非道之行，行一些染污之行，在染污裡面不動心，不執著這個時候，修道的人就得了自在。(修道之人時時處處不損惱眾生。)
怎樣都不對，怎樣也都對，對的自然對，不對的自不對。
58、透明的心土
畢竟發生過，發生的當下就沒有了，吃飯每天在吃，都沒吃到什麼，種種的游戲而已。
佛土有理有事，理土一片空靈的世界，一片靈知，廣大的法界，一絲不掛，一塵不染的境界，透明的心土遍一切處。自心光明的莊嚴，不要另外去求淨土，眾生到你這裡就好象到了淨土一樣，淨土無所不在。事上淨土有種種莊嚴相，應眾生機緣而顯現的功德差別。理事不二，唯心全具。
59、眾生何時盡。
眾緣所生怎麼有窮盡，生生不已啊，眾生本來都是佛，眾生顯現的境界當中，是如幻如化的，如果真有那一天，眾生不是眾生，佛也不是佛了。
有沒有那一天呢？
那就不用(能)說了。
60、一念就是無念
擔心自己不能一心不亂，不能往生，也會產生障礙。忽視了信願，一心不亂的好處在光明當中一心不亂地念佛，世界的東西都能放下了，也許會顯現極樂世界的莊嚴，真正的淨土在當下就具備了。
只有這一念，沒有第二念，一念就是無念。娑婆世界的苦惱眾生這麼多，不去救度，覺得於心不忍，而極樂世界都是菩薩，你到那裡只是去學，是一個學校，捨棄這裡的眾生與你的本願不相應，所以要趕緊把自己修好，救度眾生，到需要老師的地方去，你已經有力量，有智慧有慈悲還等什麼。(對機而言)
61、心法的好處？
不執著任何一個宗派。只是會歸自心，從自心匯一切法而歸於平等大用，隨機授法。
基督教和佛教哪一個好?
上帝在你身邊不等於你就是上帝。基督教的天堂是空的，沒有功德和莊嚴。信神的人是上帝的奴僕。佛教的教理最圓融，修法最完備，果證最圓滿。
62、淨土修法(密宗的)我就是阿彌陀佛，用不用觀想？
觀想時是就是了，不用著相？
也可觀想，開始時有些執著後來就化掉了，沒有執著，因為你沒有顯現阿彌陀佛的時候，那麼你只是世俗的境界，當你顯現阿彌陀佛的時候，你和阿彌陀佛走近了一步。再融入你的身心，再顯現妙相莊嚴。
坐和不坐一個樣的時候，就不用坐了。不要執著多少多少座的數字。
63、無相密的灌頂
以無言之言傳授，開啟本來智慧,獲得開悟。通過打坐覺照，由空而契，弟子與上師心與心的相應。光明相融，從而獲得真實的灌頂。
64、怎樣報佛恩師恩？
應該以師父的精神體現在生活當中，對一切眾生像師父對待你一樣。
65、成佛的標志？
以凡夫心研究佛的境界非常困難(不可能)。佛說三身四智八解脫，乃至十八不共等皆是。
無為：主觀客觀的消融，不作意。
彼岸：無為不生起功德，是小乘的，不是彼岸。真正的彼岸就在此岸，也在中流，因為真正的涅槃在一切眾生當中，一切因緣當中，常住不滅，在一切處。
最極圓滿究竟境界，不可思議境界。
那多少人成佛了？
無法計算。
66、佛菩薩替眾生消業和因果違不違背？
佛菩薩在大光明當中，一切眾生都是他自己，所以他承擔眾生的業也就是在自心中顯現他自己的光明，沒有區別。
如果你能證到一切眾生都是你的顯現的話，那你這個願力就可以實現了。能造業的心是第六識，第六識分別一了，就不會再造業了。不取不捨而了了分明。現在進而把七識的根去掉，把八識的種子化淨，於是就圓顯如來藏的功德妙用。
沒有分別，沒有對立的感覺，直覺真照，第六識就消亡了。
67、念佛昏沉怎麼解決？
業重，要忏悔，要誠心。精神不足宜眼睛睜開出聲念。不要在疲倦時打坐。
68、修二十四小時
(打坐結印持咒)修二十四小時，修完像換了一個人，是一片透明。衣服穿暖一點，修時很苦，和死差不多，一切不怕，諸佛會加被，苦到極點，一切都變了。
69、不尋求什麼。
打坐有了好境界，或輕安歡喜，一起貪著就影響下一坐的質量，要留有余味。閉關須要福報，否則可能生病。障礙未除，也可以先消障。
見性以後閉關養道，不尋求什麼。一百天是最短的，有三年三個月零三天。有十年、三十年的關，三十年就可在關裡化身度人了。
70、修道人的供養與布施。
供養法中一種是吃的，一種是給你能量，不餓，精神特別好。把自己能量供養給別人，打一個念頭就這麼容易、簡單。如果你不貪著的話，對自己沒有執著，一個念頭就是光明。如果你執著出不去，如果你不執著出去的話，諸佛菩薩一定會給你放光，因為你不執著，你沒有我，和佛祖就相通了。到後來你的心空了，沒有執著，那麼就和佛菩薩相通，你把相通這種功德回向給眾生，你和眾生也相通了，就成了整個一片光明海。把自己一切布施給眾生，一點不留。有病的人在你旁邊就好了，你的功德大，整個地方都會平安，力量小的保周圍，或保一個城市，佛出世的時候整個地球都吉祥。
71、運轉身心
運轉身心沒有實修，空談沒有用。精進修和不精進修差別太大了。無論目前什麼事情放下來抓緊修。己經精進的人放下一切精進中形成的痕跡。
運轉身心，轉一字很妙，轉得動，轉不動，不知轉的人修不成功。轉了以後煩惱即菩提，不落煩惱見，有人講我煩惱也不要除，煩惱即菩提，我整天在煩惱裡面我也不執著煩惱，這種人永遠是愚癡的，絕對不成道。
用觀轉？
用智慧轉，用種種方便轉，轉了以後不留痕跡就是了。菩提者，覺。自性的大覺就是菩提，轉煩惱以後自性的覺性，大覺，清朗之覺，那已經轉了。
72、自性的真知真見
不能等待，不能著急。
沒有能沒有所，當下就是。
歇下來，煩惱也不可得，佛的功德也不可得。
回頭是岸，退步原來是向前，放下就是向上。沒有我，有什麼染淨，有什麼是非，有什麼內外，但這一切我都知道啊，但是我沒想知道啊，正在知道的時候，不加了知，不再用知道了，不須要再知道了。正知的時候，就無知。無知的時候無所不知，這個當下就叫般若智慧，因為它是沒有分別沒有執著的了知。沒有執著的了知就是正智慧的知，無知之知，無見之見，是自性的真知真見。
就這麼簡單？
就這麼簡單，我們都是從這裡走出來的。從這裡顯現的，我們所講的話，都是這樣的一種無體現出來的。不用分別直接流露，想都有不用想。所以說般若無知無所不知，得來很簡單，得不到很復雜，千難萬難。
就是，我(怎麼)還在找呢？
不用再找了!
是啊!
當下就是了。
這不就是麼，剛才您印證了，本來就是，原來我都見過多少次了，不知道。
因緣時節到了，不到，見一百次一千次都不能當是。
沒有什麼特殊的？
一點都不奇怪。
也沒有什麼特別？
誰知特別，誰立覺知。
本來原來就有啊？
對！本來就有，每個明白的人都知道本來就有啊。
這麼簡單啊？
船子和尚也是以死證明我得到的也是這個，別無奇特。
(默然)
73、契入阿彌陀佛信願之海
淨土行人，不斷契入阿彌陀佛信願之海，在任何時候，任何地方，就如在淨土裡面一樣，清淨莊嚴，不受染污，使自己體會到雖然人還在娑婆世界，但是與淨土不違背。很多人有一種矛盾，心裡覺得這個世界染污不清淨，心裡面不安，不能安心工作，安心生活，覺得西方極樂世界清淨，很想早一天往生，又擔心能不能往生，要把這個矛盾的心理化掉，把西方的功德莊嚴引用到現實中，進一步體味到你就是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛在這世界上度化眾生，種種示現，這樣的話你能安心於任何時候，安住於佛的光明，以你的智慧和慈悲來利益眾生。
74、為什麼見不到整體的夢境？
被我們的自心所障礙，我們身心有分別有執著，我們心裡面有很多東西，被我們情根所障礙，我們受制於我們的目前，眼睛不能超越色，耳朵不能超越聲音，根塵相對的當中，我們給它束縛住了，因為什麼呢？不空。心不空，身體不空，境界不空，因不空的緣故不能顯現全體的法界，諸法的實相不能顯現，如果我們的身心世界化空的話，那麼法界的全體完全顯露。阿彌陀佛就以意方便來顯現淨土，以清淨的夢幻來轉變染污的夢幻。然後使人出離染污之後，獲得解脫，獲得莊嚴，然後再回到清淨的法界，原本的法界，這是一個過程，像一個惡人先讓他成為一個善人，然後把善也去掉，回到真實的地方來。
75、真正的開悟後是無念是正念？
正開悟的時候，無念即正念，正念即無念，無一切分別之念，正念分明，了了分明。親切了知，在了知當中呢，不取不捨。無有分別計度，種種比量，它是全體的現量。現量所現的一切萬法是它的當體，是它的原來，是它的真實。所以說無念當中，正是正念了知，雖然正念了知，而無一念可得。
76、少年一段風流事
“少年一段風流事，只許佳人獨自知”這句香艷體的禅詩是什麼意思？
明心見性的一剎那，離開了根塵世界，靈知了了的時候，這種感悟，這種體會，永遠也不會忘記。
像情人四目相對的觸電一樣，那種只有他們兩個知道，那種感覺，明心見性也只有自己了知，別人無法了解，沒有辦法討論。獨自知，只有一個知，這個知上，沒有其它知，真切的了知，不是指那個(男女陰陽等等)。“只許佳人獨自知，”男女情欲的事情都是末邊事，垃圾一樣，沒有什麼大事，只要真見佛性，在家人有也可以，沒有也可以，但心是不動的，心一動本性就覆蓋了，馬上回光返照。到後來這些都沒事，沒有這些事情。自然沒有事，雖然沒有事，如果別人有事(夫妻對方)，你不妨做游戲，而你如如不動。那麼這是機緣中的事，機緣中的事是機用，大機大用，對於你自心沒有障礙，所以這些不須要研究。這句詩表明了見性的感受那麼深刻，只有自己知道。
77、見性以後，透過境界
見性以後，透過境界，調伏習氣，靈知了了，然後顯現自性的大光明藏。顯現自性的功德，然後透過一切的關。透關是自然的，緣來了就透，在緣上不住，無礙，這叫透關。不是找一個關來透。過去我們有很多緣，有兄弟姐妹，也做過夫妻。在我們的生命當中，他們可能會來，可能會遇到。有的事情有的是報恩之緣，有的是報冤之緣，都可能出現。而我們在這個顯現裡面如如不動，透過它，走過這條路，自然的利益他們，把他們情執也化解了，冤債也化解了，友誼也化解了，我們欠他的債一一化解，無礙。化解到後來，我們能夠做到在一切境界當中自在，然後現大圓光明，十方圓明世界自然會顯現。
見性以後自心澄現於萬法的時候，安住不動。
78、悟了實相的悟才是大悟
見性以後，修虹光法，開五智，成就即身成佛的道業。上師認為不修虹光法也能顯現光明，到三地以後，就能顯現光明。見性以後在六根當中，在一切緣當中，沒有影響了；到二地，自然能持好戒律。不持而持。
在境當中，難忍之事，壓力、疲勞、是非、能安忍不動是三地。第三地忍過來了。就放光了，這是真實不虛的。你要加持一個人就容易了，你放一道光，一照。哈，這個人就感受到了，就能見到這片光明，消除業障。
到了第四地，覺照越來越強，日夜成片。任何時候一片當中，再也不間斷了，成片當中起覺照的力用，任何時候都是朗朗的覺照在一片光明，再也不會覆蓋。在一片光當中，意生身就出來了。一個身化出來，到哪裡去度眾生，從這裡出來的，這裡(真心本性)出來的才是真的。
第七識沒有執著就化出來了，肯定放光，而且會有神通，是真神通。(不是鬼通報通等)
開始是個小孩子，發著金光，會變化，開始不能說話。只能從定中出來，還不算成道，只是小成就，但肉體無所謂了。(這)只能算是應身，不是真身，無來無去無生無滅的是真身。(師此段講的是顯應化身，為本性的起用，切莫著相做為評判成道的標准，無生無滅之法身，方是道的根本)
一般禅師修到三地，三地以上記錄下來三千多位，未記錄的更多。重點在前面，後面這生不到來生也會到，最起碼要四地，這點做不到就沒有把握了，做到了就可以度眾生了。
真正的悟叫不二，只悟到靈知了了，還是小悟，叫見性。悟了實相的悟才是大悟，悟諸法之實相非空非有，即空即有，但不是一種道理，不是概念所說。在具體的事情上，當它顯現的時候，你都能夠當下悟到即空即有，非空非有，非實非虛。在你的概念上已經超越了世俗的感覺，你對一個善的人是不是對他好一點；對惡的人是不是討厭呢？如果你有這個在，就不算是徹悟。徹悟的人超越概念，超越是非的分別，超越好壞的度量。他在一切境界當中，他的心不會因為境界而成比量、概念、執著。一個最壞的人到你這裡來你不會覺得他壞，不會落在壞上，一個妓女開悟了，(考驗禅師)那麼禅師去見她，妓女脫光了身體相見，禅師不會覺得你怎麼這麼樣難看，你怎麼這個樣子相見呢？他沒有啊!還是相見，這樣叫徹悟。對生與死，對來與去他明白沒有動，沒有生死可得，沒有來去相，這種悟叫徹悟，遇到很慘的事情、很不好的事情，他的心知道不可得，不會落在上面，這叫徹悟。像德山托缽，這叫徹悟，而且叫末後關，不但悟上能做到，而且實際當中能做到。
79、楞嚴經捨識用根怎樣用。
根也不用，識也不用，一切不住，根和識都不住。
最好把名相差別的東西都化掉，化做廣大的覺照，覺照也是方便說，無念無覺，即念即覺。
那麼用聞性？
性也是假名。
80、透脫自在的時候
通過修法，一切打破。一切相對境界，所有的概念所有那種建立起來的東西。因為他去呵佛罵祖，一法不立，所有的東西全體都把他炸壞了，全體都壞掉，兩邊的東西，淨和染，好和不好，徹底打破後悟到了自性的圓照，圓現。本來沒有染污，沒有是非，沒有好惡，沒有聖凡，都是一念靈知的顯現，這個時候體證到靈知無所不在，是萬物的根源，由這個根源顯現一切萬法，所以說都是平等一如的，沒有差別相。但是如果沒有徹底破掉，那麼心在這個方面有分別有執著就有對比。
禅宗真的破得徹底，自己在這些境界上似乎不會動心，無論染與淨，處與非處，時與非時，善與非善，一切處他不動心了，這叫透脫。透脫以後他不落知見，不落語言上，不落情感上，見地上任何時候不落兩邊的見，講出的話見地上不會有落處。一不落於自住的境界；二不落在別人的境界上；三是情感上沒有落處，這是很難的，情感上沒落處，思惑才能斷掉。三種沒有落處，透脫自在的時候，再轉過來，以自心體現的光明清淨智慧慈悲願力來隨緣建立眾生，在不同的眾生的因緣當中，顯現不同的行為，都是為了度眾生超越他的分別執著，超越他的業力，幫助他回到真實的地方來。
81、禅密結合的話又是很殊勝
真正透脫的人不多，很多人會在事相上，境界上，功行上，去粘著，去執著。用功的人要做到一絲不掛，但是不能妨礙別人，到二地起碼要修到外不損惱眾生，內不染污於本性。生生世世因緣當中該報恩的要報恩，該了緣的要了緣，冤家來了該受的要受，以無受而受，以自性如如不動走過這條路，和密宗有點不一樣。但禅密如果結合的話又是很殊勝。以禅的透脫無礙再顯現佛菩薩的功德，再顯現密法的威力。那要迅速的多，成道要快得多，不可思議。因為本尊或成就者的力量能夠攝持一個見性的因行的人，使他迅速開發本有的功德，要快得多，光憑自力來消融可能一輩子還不夠。
無上密打破了從染污散亂走向清淨的觀念，禅宗直接體悟，就是無上密乘都是自心所現。密宗說吃肉，喝血，都是功德，為什麼呢，顯現於一種世俗的染污顛倒，最不干淨的地方他在這個地方能夠體現到道，體現自性。但這不是常人能夠做得到的，如果沒有這樣的功行見地的話，就是有罪了，就會墮落。所以這裡不是粘著的問題，是你的心是不是真的沒有掛礙，是不是在這裡還有障礙。無上密乘安住於本心而澄現於萬法，澄現萬法與你的自心不一不異，完全圓現。所以禅宗行人一般不顯現莊嚴不顯現光明。但是為什麼不同於佛境界呢？因為不現佛相，因為他不禮拜佛，不觀佛的身，佛的相不會顯現；不念咒的話，本尊不會顯現，但光明肯定會顯現，朗月當頭啊。禅宗在這個地方也要打破它，打破它才能走向平常，打破執著在事事物物上透過來，世法佛法上透過來。修密宗在本尊現前的時候，會著在這裡面，到後來又通過反面的事物來把它打破，才會成就獲得大圓滿。到了大圓滿，禅與密就是一家了。
82、綿密覺照不加任何方法
身體起變化是自然而然的事情，就是綿密覺照不加任何方法，不能著在身體上。不執著身體，把身體化空，是最好的修身方法，你去體會，當你一天到晚都沒有身體時候，還說話做事，身體自然不會漏。
最大障礙是身？
不是，是心，身體本來沒有障礙，你執著了，身體就有障礙，心念對身體有執著，對身體不執著不染污，它自然融化，你坐下來就空了，氣脈自然運轉。
修一百天，一百天不見人，精進用功，功德不是向外做，功德是自心的顯現，自心具有功德，隨緣都在利益眾生，不在外面做。
一種解不開的或想不開的問題。特別是年青人面臨的問題更多，修到後來智慧現前，一切明白，沒有問題了。
是不想問題了？
不是不想，沒有問題可想。就有悟的智慧，這個地方正好用功，下手用功。
83．修行的時候忘記了修行
講課不做講課想，沒有分別，心安住在歡喜當中，安住在自然當中，功夫就會繼續下來。
把修行當做一種負擔，就不會快樂，修行的時候忘記了修行，修行和你內心相應，覺得修行是你本有的事，本身的事情，修行的本身就是快樂，你在教書和親人在一起生活，也是快樂，沒有不快樂的東西。你把不快樂的因轉掉了，就是快樂，你要觀察什麼是不快樂，覺得生活不如意覺得別人對你不好，把它去掉就快樂了。快樂是每時每刻出現的，但是被自已的執著壓抑住了。
看到一朵小花開了，看到藍天，自已以笑臉對人，別人也對你笑得很開心。
一旦想到自己，想為自己做點什麼的時候，你不會快樂，計較自己利益的時候，不會快樂，計較別人對你的表情，對你的態度，不會快樂，我們無所計較，這快樂就來了。
84．一心不亂才能往生？
不一定說不一心不亂就不能往生。臨終一心皈命阿彌陀佛也能往生。
不僅僅要培養一心不亂，要培養很多方面。比如信、願、正見、發心、回向，以及許多功德。
85．應該很平常
有時打坐用功的人，反而比世人執著更嚴重也有，不通人情，老是妨礙別人還不知道，老是覺得自己修行，這樣不行那樣不行，和別人不能相融，相處。因此，不能擺出是修行人的樣子，應該很平常。
86．不要壓抑自己
不要壓抑自己，但要有修養，修養和壓抑是兩碼事，因為你修養高了，很多事情上你不會動心，不會執著的，不煩惱。壓抑呢，該笑的時候不笑，該哭的時候不哭。該做什麼的時候不敢做，壓在那裡。有修養沒有壓抑，修養上去了，你自然而然不用壓抑了，沒有煩惱，自然你的性情非常直爽，非常輕安，做人非常有意義。同樣的事情，做第二遍的時候不一樣了，這叫修行，同樣的話再講一遍、同樣的事再做一次，就更好了，內涵深刻了，這叫修行，禅宗講心心不異。
與同修討論，任何時候不持反對意見，任何人都有一定認識，都不是完美的，培養涵養，包容別人的意見。但可以善巧破見，方便指引。
87．人生的藝術
一生當中修好了，臨終自然會好，為了死而修行，我覺得不值得，不是為了死而修行的，是了活著，是為了好好活著。而修行，是為了這一天的活著到明天的活著，從這一生的活著到來生的活著，了生死是對生死的執著把它了掉，把不好的煩惱了掉，叫了生死。解脫，解脫我們現在的束縛，現在的痛苦、煩惱、執著，人都是怕死的，不說死他不會去修，但有的人根基好，對三惡道不怕，對死也不怕，他要怎樣去體現人生的價值，才去修，這樣人叫大根基人，使這一生過得很好，而且這一生使周圍的人也過得很好，活得很有意義。
把智慧修養、人生的藝術傳給學生。
88．生死自在
中脈開的人，嗔恨心一起就死掉了，嘿．．嘎(誦咒)，是中脈不足的人，不得以的修法，中脈足的人，吽、吽(數聲)中脈就開了。
中脈開了，想著你要去的地方，一直念吽 , 幾天就走掉了，或力量強大的人，結金剛拳，幾口氣，就走掉了，住在淨土當中，或選擇胎門。但這些都還是方便，真正空淨煩惱執著，則身心無礙，來去自由，於生死中得真自在。
89、夢裡入定
知道某一方面習氣，不要重視它，執著它，認真對待，某一天就化掉了。
在夢裡不在於你醒過來，不醒過來，在於在夢裡你知道自己在做夢，在夢裡入定比醒著更好。
90、都是因緣
為什麼我去見活佛時，他慈愛地看我幾眼。
因為回家了的人在家裡相見。有緣才有感應，要有根機和緣份的，才能感動他，當然，活佛對一切眾生都是平等的。
對人對事不要執著都是因緣。
91．睡眠和修行的關系？
睡眠前不要太勞累，不是因為疲勞而睡。顯現一片光明中做游戲。
顯現化身，清淨光明自在和這一片光明是一體的。
還有呢？
遍法界是光明，遍法界是化身，遍法界是智慧，遍法界是福德。
不要落在目前的感覺上，想哭的時候不要執著我要哭，哭時不再是哭，笑時不再是笑，做什麼事，都是如是如是去做，身心如如不動。
92、佛的拈花微笑是怎麼回事？
如來藏心沒有辦法說，從有言說達無言說，拈花當中，沒有文字，沒有內容，沒有道理，那麼佛也沒有說，當時的聽眾也沒有聞，無說也無聞。正在拈花的時候，迦葉尊者破顏微笑，他領會了，領會是他心中的開花。佛正示現的時候正是實相妙心的顯露。因為萬法就是實相，一朵花就是全體的實相，只要你明白了，就是真實的道用。
一切無非是花，一杯茶，一碗飯，喜笑怒罵所有的境界，你無非是如來拈花，正在這一切變化現象當中，你的心不即相不離相，你的心當處安於空靈的覺知無能覺無所覺。你如果能在一切境緣當中，雖然境緣有變化，有好丑，你的心沒有好丑，沒有變化，你就見到了如來拈花的實相。
所有的日用無非是你自心的顯現，而你自心在一切顯現當中，如如不動，本無生滅本無好丑，本無是非，本無善惡。但是又能顯現是非善惡，一切的變化，就是花，依然能夠開，大自然依然有種種變化，依然有人情事故，這個顯現本身就是道。
心要不動，沒有對錯，但是在別人眼裡你有對錯，即是眾生的執著。也是對你的說法。
93、一切法本無染淨
密宗證到自心所現的一切法本無染淨，本無好壞。通過大貪，雖然具足一切貪，但是法性不受貪染，雖然具足一切嗔，但是法性不受嗔縛，雖然我慢像佛一樣，大慢，佛慢現前，但是心裡面還是平等如一，並沒有慢心可得，吃肉沒有貪著肉的滋味，依然具足大慈悲。雖然喝酒不被酒所醉，依然保持清醒的覺性。透過它見到諸法的實相，世俗人在這上面是最執著的，世俗人執著那種貪欲，執著染污的境界，起了一種粘著，而修行人拼命要離開它。而我們這個心呢，一切相沒有分別。對自心無所執著，這是修行上的第一步，因為你心沒有分別，平等對待一切，真心流露，所以你永遠沒有造業的機會，永遠不會煩惱，所以你所做的一切都是功德。但是你還不能利生，只能自了，所以要開智慧，起悲願，才沒有掛礙。
世俗依薰成，勝義本來有。無二圓成義，殊妙行大道。
佛性本來具有菩提心嗎？
一切萬法都是它的顯現，比空還要微妙。
94．可不可說茶缸就是佛性？
就是佛性，但你執著茶缸的時候，就覆蓋了佛性，看不到佛性。一切都是佛性的顯現，凡夫因為有情感，有執著，就染污了佛性，在佛性上起染污，起無明，不能顯現佛性的真實功德, 佛性既有清淨的一面，也有染污的一面，有善的一面，有惡的一面，它像空氣，它無所不在，在眾生這一邊叫親因緣，在無情這一邊叫疏因緣，一切都是它的組合，它的顯現。
舉手低頭，起心動念，都是海印放光，因為你的心依然是澄清無礙，沒有為妄念所迷，所轉，妄念當下全體是我們真心流露。真即是妄，妄即是真，在這個時候，找不到妄念，沒有妄念可得，因為你說話做事，都直接流露，直接顯現，是一片的透明。明明朗朗，這就叫海印放光。
95．道的根本
請開示色不異空。
色不自色，因心而色。無論色空都是你，你的顯現，你心見色的時候，就有色；見空的時候，就有空；當你心不見心的時候，空也就不再是空，色也不再是色；色不再是色，色就是空，空不再是空的時候，空就是色。
我們總是把空和色分開？
嗯，不可分，也不可合，在你心裡面找不到哪個是空，哪個是色。如果你不入概念的話，茶杯不是茶杯，你不必叫為茶杯，它是實相，它就是存在，而存在是怎麼體現的，是你的心來顯現的，你的心顯現了茶杯的存在，當你心沒有分別的時候，這個茶杯是好是不好？是怎麼樣？茶杯在你心裡沒有分別，那麼這就叫空。
空就是心空？
嗯。真空在萬物之中，真空在你心的無住的當下顯現。這叫當體而空。當體，任何時候顯現在你前面的時候，它是空的，而這個空就是沒有分別啊，在了知他的時候，沒有分別啊，沒有分別的空叫真空，而能夠顯現他差別的話叫妙有。
喝水的時候沒有分別，不但是喝水，任何事都是這樣，喝就是喝，不作好，不作壞；不做是自己的，還是別人的，在這裡面沒有分別、計較，沒有帶著情緒。
要不要明明了了？
對，要明明了了，沒有明明了了是凡夫，是無記，一般人說我喝了也不知道啊，但這沒有用。明明了了，而不作意，沒有分別，這還是第一步。在這個上面又能顯現差別，顯現它的內容，能夠了知它的功能，這又進一步，就是妙有，真空來顯現妙有。
在無分別裡面顯現差別智慧，你會很深刻體驗到一切都是映現出來的，山河大地，人情善惡，都是影子，在你心裡，心是透明的。心透明呢，是一片了了分明。
如如不動了無分別，但是這些事物，都呈現在你的心裡。當體本空認識是對的，但是不是實證？實證不用推理，實際就是這樣的，實實在在就是這樣。人來了，沒有來相，去沒有去相，生沒有生相，滅沒有滅相，事物的差別沒有差別相，在你的心裡面都是同樣的顯現，而且你這個心、你時時刻刻在當下，它是可以把握得住的，不是虛妄的，(不是)要去認識要去勉強的去體會，他就是這樣。就在這裡原來如是，清清爽爽，明明朗朗，但它是空的，的確就沒有，而你的身體也在這一片空裡顯現出來，空也不可得，但實實在在就是當下存在。
十幾年前上師講心經，我就坐在那裡，不聽而聽，不聞而聞，就聽著那聲音，他的聲音傳過來，而我沒有分別聲音，它在聽的時候沒有了，身體沒有了，妄想分別都沒有了，也不知道他在講什麼，正在這個時候,就在沒有的當下，靈知了了，就這麼坐著，當他講完的時候，大家都要散會了，而我從這個空裡出來了的時候，心裡面什麼東西都沒有，但是能說話，過去的記憶，過去所學的知識沒有了，它不會再出現，但是別人問什麼我們會答什麼，答什麼不用想起來回答，直接會回答。
很多見地，很多認識在心裡面會沉澱下來，就形成了知見，在沒有契入真心之前，這個知見會左右我們的行動，到了哪一天突然明白了自己的真心，這知見就沒有了，化做智慧。不是說某個法師講的或哪裡文章看到的，或某個時候出現了某一種觀念，不是，它是當下的。別人問什麼答什麼，是當下的。但是不是說不用那些知識，可以拿過來用，是你的工具，你不是依賴這些來說話的，自己裡面能生智慧。因為你獲得了真空，心身空淨以後就是這個境界，而且這個空會越來越透徹，越來越明朗，越來越無礙。在一切時候，都是這樣。這裡面就是道的根本，這裡面不加思惟，透過修(禅密法門)每個人都要達到這個地方，但是不要尋求。
顯現萬物的當體，沒有分別，直接流露，萬物不再障礙你的心，心也不落在萬物當中，色的當下就是空。知道這個茶杯，全體佛性。佛性是一法不立的，一絲不掛的，一塵不染的，它是全體的空境，然後當下就顯現茶杯。茶杯是有體性的，這個體性是真空的體性，這樣的見才是徹底的。
96．瓜熟蒂落
打坐身體沒有了才是空，不徹底，身體存在也是空才徹底。你在說話做事也是空，也是有，也不是空，也不是有，即空即有，即有即空，這個時候見才徹底。
知道自己空了？
連知道也去掉，連空也去掉，非空非知，即空即知。
是虛空粉碎嗎？
你還有知在，還有空在，絕對不是。
空也不可得，空沒有了，知也沒有了，那叫全體。就是大地平沉的時候，這裡面什麼也找不到，什麼都沒有。這裡面不徹底，會誤認境界，誤認境界就死在這個地方，不活不開智慧。一方面你安住在這個空，一方面又用一種理論來推理，就會兩頭掛著。一方面是一種功夫，一方面是一種理論，如果離開這兩頭，功夫也沒有了，執著也沒有了，理論也沒有了，都是自心的智慧，那才是真實的。
真實的時候，不用理論來證實，直接用心來證實，用當體的心來證實。在這個空當中，在這個知覺當中，守了幾十年，不開悟，那怎麼辦呢？在空裡面不住空，在知裡不住知，回光返照，找到知的源頭，找到空的源頭，誰知道空？誰在知?一直等下去，到了能照和所照都沒有的時候，你就明白了。
什麼時候才能到能照和所照沒有呢？
沒有時間，沒有時候，知者自知，自然會到，這是瓜熟蒂落自然的事情。個中人要你不著在空上，不著在知上，總有一天會到的，也不破壞空，也不破壞知，破壞了又是執著，依然在空當中，你不住在上面，不落在上面，回光返照。
有時很高興？
高興也是執著。參究，找理論沒有用，就在空當中參究，不知不覺就到了。
行不知行，坐不知坐，吃飯不知滋味，人和人之間忘記了，名字忘記了，什麼都忘記了，就是這句話頭在用，綿綿密密，好，突然有一天碰到，悟入的機緣就到了。
沒有分別，是不是無四相？
看你沒有分別的時候，是不是執著於沒有分別，你落在沒有分別上也是分別，沒有外分別有沒有內分別。
97．一愣，什麼也不知道了，是不是空呢？
這個也是根塵脫落了，但是不是很明朗，脫落有兩種，一個就是一種空，什麼也沒有，後來慢慢知道，有覺知開始出現，這不是真脫落，乃是頑空無記狀態。第二種雖知道存在，但卻無念。稍近一點。都不是。唯有到了身心世界全化空了，連空也空，而靈照不昧，方才初到法身。
後來怎麼樣？
後來就回來了。
回來怎麼樣？世界有沒有變化？
我就想我剛才怎麼的了呢。
還想這個呢，這就是分別，對當時的境界起分別，如果在這個時候,世界變了，不是原來實實在在的世界，這世界是虛無缥渺的世界，世界是空的，這世界好象和我沒有關系，我的心清清楚楚，明明白白，但是一無所有，什麼都不是，什麼都沒有，但是能了知，能知道東西，看到事物，但是這個地球，我的身體在地球上，都是空的，都不是真實的，這個時候，你見到了，見到了佛性，如果你這個時候，世界還是一樣的世界，還是實實在在的，那還是沒有見道。只是明了一點，沒有透脫。
繼續下去就明白了嗎？
嗯。繼續下去，明明了了了，明明了了根塵脫透的時候，我們本性的光明智慧現前，然後再回過來，世界變了，身體好象不是我的，世界不是我的，沒有存在。
當時我沒想有沒有身體。
不，以後就是你再覺過來的時候，還是沒有身體，看到人在路上走是影子，不是真實的。
見性的時候。根和塵的粘著脫開了，脫開了你看世界不是那麼沉重，那麼實有了，世界是虛的，這個時候是真見佛性，世界是虛的顯現，只是一個影子，不是沉重的實有。
根和塵不粘著在一起時，根和塵還在嗎？
根和塵宛然，宛然顯現。
98．密宗說的拙火是怎麼回事？
為什麼要修拙火，因為我們的佛性顯現在我們的身體上，身體是我們佛性的主要工具，通過拙火定，把我們的氣脈打通，把我們的三昧真火引了出來，把五個輪打通以後，我們的身心會獲得一種解放，融於宇宙的能量當中。
99．用空觀是否有用？
見性，空的觀念是沒有的，但是在空當中，空觀能破執著，空境界，都可以空的，空念頭...。
100．那你就做游戲。
有的人(指夫妻對方)對她的慈悲，還是認為不如世間的愛？
那你就做游戲，讓她覺得對他很好。
那不是越陷越深？
當他陷到你的內心的時候，完全相信你的時候，完全被你感化的時候，她自我也消失了，她的執著也沒有，她會完全聽你的話，開始因你的慈悲而感動，最後因你的智慧而化解，所以先以欲鉤牽後令入佛智。如果力量未到，或機緣不對。最好放下不理。
101．化YIN欲心的楞嚴咒心。
楞嚴咒心可化YIN欲心，結印念一遍吹一口氣，吹三口，把YIN欲心化掉。也可把自已精氣化掉，化入中脈。女的到你這裡起不來欲念。或在別的地方起來了，到你這裡就化掉了。種子翻騰時，要引起你的行動時，出聲念就化掉了。
不要跟著種子跑，不要著在這種不舒服的感覺裡面，一心念咒，不要理它，到後來突然之間就沒有了，煙消雲散。從手印當中吹過去，念一遍吹一口，默念都可以，吹在頭上。因為YIN欲心是頭上的，頭上不起就不會動。念念覺照，放下一切，隨緣做人。
102．虛空粉碎大地平沉
不一定要哭的，虛空粉碎大地平沉是一種類型，另外有的是通過中脈；有的是指點一覺就明白，如同本得；也有通過空樂雙修，有的通過三昧定。
但我還有身體在啊。
如果沒有身體落在空上，有身體就落在有上，不管是有是無，見性了了，不落有見，不落無見，沒有身體還不容易麼。
103．大善知識對機說法，譬如神會譬如法達，我們能否有這一天。
機緣到了開悟的機會就來了，因緣時節。開悟是自己的事情，開悟不屬於師父，師父只是隨著你的機緣來指點你，所以悟不在師父這邊，不要指望師父給你開悟，但是你和師父接觸當中，要看自己，聽師父的話，看自己的心，才有開悟的機會。
不要老是琢磨師父的話，不要老是看著師父，師父是空的。
104．那我們應該走哪條路？
走你的心的路，你心在哪裡，就走在哪裡。你心在哪裡不要住在哪裡，你的心不是心，你的心不是境，當你的心不是心的時候，那你這條路就找到了。如果你心裡面有妻子有孩子有很多東西放不下，那你心的那條路被它阻斷了，你的心路就不通了。如果你心裡面什麼都沒有，什麼都放下了，活潑潑的用在你的目前，你的心路就通達了。
105．放下這些雜事不是不負責任嗎？
正是負責任，因為你住在境界上，牽掛著種種人種種事物，那麼你的心就不廣大，沒有智慧，就不慈悲了。你做事情的時候處處有障礙，會生煩惱，使別人也不安。如果你把他們的執著放開了，把你自己執著也放開了，那麼你所做的事情正是恰到好處，無心而為，不會拖泥帶水，不會種種掛礙，別人在你旁邊也非常安詳，非常舒服，他們在你旁邊也沒有煩惱，沒有執著，那不是更好嗎？
人不是為別人負責，其實都是為自己負責，但是菩薩慈悲呢，在為自己負責任的同時，把眾生融在自己的自心當中，他的責任廣大，但是沒有負擔。菩薩的責任是沒有負擔的，凡夫的責任是有負擔的。一個有負擔的責任最終會導致痛苦和煩惱，不但使自己痛苦煩惱，而且也使別人痛苦煩惱。如果能悟到沒有負擔的責任，那麼一切就能自然顯現，自在而行了。最關鍵的是你內心能夠安寧，能夠歡喜，能夠空靈，這是最大的負責任，當你能夠安心了，別人在你這裡才獲得了安心。
你最多的錢財，最多的感情，到最後也是空的，也是執著。你給親人留下了百萬的財富，你的感情非常深，但親人總是要死的，總是要分離的，總是要失去的，結果還是很悲慘的。
如果你的心好象雲一樣，好象空中的鳥一樣，不落痕跡，那麼你既不害自己也不害別人。
在單位不盡心不盡力怎麼行？
沒有叫你不盡心，只是你的盡心不是執著的盡心，是你心靈完全的發揮，沒有自我，沒有執著，去發揮它，活潑潑的，去應用它，應用在你的生活當中，和工作當中。努力的去做，做了等於沒做，不是你在做，就是在做。因為你所做的事情完全是你的心，而你的心完全是空的，首先你不要想到我要上班，上班要做什麼，老是想著這個東西；吃飯的時候就吃飯，吃完了上路就是上路；做工作就是做工作，每時每刻就在你的當下，當下裡面沒有妄想，沒有執著，沒有是非，沒有顧慮，沒有牽掛，沒有過後的比量，你是當下的現量。結果呢，你活得很自在，你不為別人活著，也不負擔別人而活著，也不為自己活著，你就是這麼活著，如是如是的活著，你自在地活著，活在第一時間裡，沒有第二時間。
這樣活著對別人有什麼好處呢？
別人和你在一起會特別清淨，特別快樂，覺得這個人好象不是人，這個人抓不住東西，但是和他在一起這個負擔執著沒有了。
想抓住的人抓不住，會不好受。不想抓住的人會很自在。
不是“人”的人，這樣對家人是不是很不公平，每天對老婆很慈悲喜捨，但是摸不到你的真感情，怎麼過下去？
因為空靈的人他慈悲的流露是自然的，應眾生的緣來顯現的，那麼自然會和他相應。但是有的人會追尋，一定要他把自己的心掏出來，不掏出來不踏實，你對我好是不是真的，那麼菩薩在這個時候要引導他，把這個執著化掉，如果菩薩把他的心掏出來，也是假的，給他一個安慰，那麼會使這個眾生越陷越深。
有的人不會問，只要你對她好就行了，但是有的會問，這種會問的人比較聰明，懷疑心比較重，需要一個永遠的給她保證的東西。
所以我在人生當中沒有這個根，我對別人好是因為他的發心，他的一種緣來了，所以自然會對他好。如果他沒有了，自然就消失了，只是這麼一個過程而已，如果要我們永遠的執著一個人，愛一個人，把她放在心上，其實是不可能的。
106、這樣度眾生太慢了？
其實不在於時間，在於你怎麼做，因為每個眾生都有他的因緣，不是你能左右的，你只能順著他的因緣，做一點事，其它都是他自己的事。度眾生就是度自己，利益眾生也就是利益自己，不是向外尋求一個東西。是回歸到真實的本體，並不是為了家裡人做什麼，也不是為了工作做什麼，在這個過程裡面你的心，你的行得到了和諧，你自然會體現。然後你會很智慧很慈悲，你自然在你生活裡面依智慧來觀照，依慈悲來利益眾生，能力自然會出現。所以不在乎緣上怎麼樣，關鍵在你怎麼樣，你如果是一盞燈，一定會照亮周圍。
你的所有是無私的。自私的雖然(財富)很多，也會造業，有時為了親人會造業更多，為了親人會做很多事，結果你會變得自私，為家庭所困，在外面拼命努力供他們，結果便是一個修行的人供他們太多，他們的福報承受不起，他們反而因為你而墮落了。
因為你而執著了，死了也不能轉世，要一直跟著你，思念你，不斷的苦。如果在這個過程當中，不自私，不執著，你是空的，結果你以你的慈悲和願力融化他，感化他，使他福報增加。使他也不自私，使他也慈悲起來，結果你們兩個就融合了，變成一個法界，一個整體，一合相啦。
夫妻不再是男女的夫妻，是兩個光照在一起，同時放光，這是很難得，這個地方沒有自私，沒有欲望，沒有彼此的執著和埋怨。
107、本性的流露
一個人笑得非常爽，好象什麼都沒有，這是本性的流露，生命的本身是本性的妙用，人生所有的行為本質上就是游戲，生命的本質並不是游戲，眾生來講呢，本質是他的業報。
妙用為何有時不妙？
因為有所著，陷在這個情感執著愚癡當中，所以不再是妙了。
如果菩薩他就利用這個生命來放光，象密宗裡面把身體修得清淨，氣脈明點放光，身體就成了報身，生命就成了妙用，所以生命有兩種，一個是虛妄的生命，一個是真如的妙用。
108、怎麼能一生當中具足三身？
當你一念不生、一念不滅、靈知了了、無有分別的時候，在一切處三際頓空覺照分明，這個時候證得法身。法身理體遍一切處，靈知了了，打成一片。當你在法身當中通過你的慈悲通過你的智慧觀察，使你的福德和智慧逐漸開現，開現在你的當下，在這個智慧和慈悲的顯現上具足光明，那麼就成就了報身。你的心整個都放光，是慈悲，是莊嚴，是願力，整個是一片光明，這個就成就了報身，然後你的身體通過你的用功轉變以後，所有的念頭都是活潑潑的，顯現語言都是一種說法的清淨的語言。你的身體所有的游戲，所有的應用都是度眾生機緣而變化的，那麼你身口意三業整個就成了化身。一生中就具足三身了。但是化身在這個世界上，眾生的業重，你的光明身別人看不到，但不是沒有，不開現而已，而這個光明是在法界當中，有緣的人會顯現，天眼開的人會看得到，法眼開的人才能完全看到，現在見性的人，現在就開始有了，三身都開始有了，但是只是一部分一部分而已，不圓滿。你的語言你的思想，你的身體如果這裡面都沒有執著，沒有染污的話，你就是化身，如果你在這個當下具足福德，你的光，智慧的光，莊嚴的光，清淨的光，具足廣大願力的光，就是報身。如果在這一切顯現當中，一念不生，一念不滅，靈知了了，清淨無住，在當下任何時候都是一片透明，那麼就是法身光明。
百劫也不多，一念也不少，一念不能稱為少，百劫也不能稱為多，在那個地方超時空，不能落在時間相上。
109、什麼是大心？
廣大如法界，清淨如虛空，遍一切處而無所不在，空一切法而沒有了別，度盡一切眾生而無所度，不是很難。
在輪回中永遠度生算是廣大心嗎？
如果有這個在，不廣大，還有輪回，還有眾生，世相在，不廣大。
那您發的願中有這麼說？(即生生世世輪回此界以度眾生)
那是對眾生講的，不是對我自己講的，我的願是留給眾生的，不是留給我自己的。
那留給您自己的是什麼願？
無願之願啊。
就是本來無願啊，本來無願本來無行，但是我們用願來體現，用我們的行在眾生中行，起了感召的力量，因為眾生來顯現的，你自已是一絲不掛的，但是他歷歷在目，時時現前，但是不是我，不是你。
普賢菩薩十大願王是最大的嗎？
還不是最大的。
地藏菩薩，阿彌陀佛的願最大？
這些都不算最大的願。
最極的願是他遍一切處，在一切處顯現的時候，沒有願可得。
沒有眾生可度，但他實實在在的在一切緣起裡面處處度眾生。處處顯現這是最廣大的願。這裡面包容一切願，包容一切行，但是在他的當體沒有願。
佛不都是這個願嗎？
是啊！
110、在幻化的輪回中永度眾生就等於了道了吧？
永度眾生，卻無眾生可度。
生生世世度眾生，是究竟涅槃了嗎？
有眾生可度的時候，怎麼是涅槃呢？
度而無度，又沒有能度的心呢？
常住涅槃，呵呵。
