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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 如何與萬物同一體
如何與萬物同一體 前天晚上講到第六層身體。一旦走出第六層身體，見到第七層身體以後，往往在這個階段，身心會有一個明顯的反應，就是“我執”特別大。這種我執，有時會表現在一個善的極端、有時又會表現在一個惡的極端，但是對於一個學佛的人來說，往往會誤以為自己所作的一切，都是善的。也有好多學佛的人，他雖然在功夫上未修到這個階段，但其心態也會出現這種狀態。也就是在學佛以後，光想普度眾生、想弘揚佛法、想叫身邊的人跟他一起學佛。誤以為自已學佛受益很多，感覺到學佛是世界上最珍貴的，拼命地拉別人來學佛。而且對善、惡、是、非分得清清楚楚，心裡面不能容納半點不愉快的事情。通常在這個時候，別人說的話，他根本聽不進去。因為他本身在這個時候明白了許多道理，常人根本辯論不過他。許多人會把他當作一位成就的人，因此也害了他，他也誤以為自己此時真的已經大徹大悟。如果說他在見地上非常清楚的話，他會知道這個時候，還是沒有進入大道裡面。因為在這個時候的他，白天還可以盡量控制到不分別是非、善惡，一旦在晚上做夢的時候，善惡是非，他又表現的淋漓盡致。 古時候的祖師講過：如果一個修行人真的證到了平等心的話，他不僅在白天不會執著善惡，而且在晚上的夢境中，善、惡、是、非，他都不會停留，不會去執著。因為凡是出現的，就都該出現；凡是存在的，也都該存在。對於一個聖人來講，沒有什麼可以存在、也沒有什麼不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的價值，就看我們自己是否已經發現。就像我們通常認為毒藥是不能吃的，但對於某些疾病來講，卻需要這個毒藥。因為它本身的毒性，就是它的價值、就是它的作用。 剛才講到見到了第七層。當見到第七層時，就像是見到了一堵牆一樣，當你進入了這堵牆裡面，和見到它的感受又不一樣。一旦從這堵牆裡走出來又不一樣。走進了第七層牆裡面的人，他對世間的事物表現的都是漠不關心，他只停留在自己內心清淨的一面。通常在羅漢的果位上，這方面表現的比較明顯。實際上進入第七層牆裡面，還沒有達到羅漢的等級，嚴格來講，現在只能說是接近聖人的品質。再繼續修下去，生生世世的業習，自然也就能夠消失，而不會再浮現了。作為一個聖人的品質，他將陸續地出現。通常大家會問一個聖人的品質是什麼樣的？然而我們作為一個凡夫，根本沒有辦法想象。你把它理解成慈悲，是錯誤的；理解成凶惡，同樣是錯誤的。因為他超越了二分性，他不停留在善惡、是非、凡聖之間，因為一個聖人，他是根據眾生的需要而產生作用，再進一步顯現。他如果有一個固定的形象模式存在，他就沒有辦法隨外境的需要而顯現。可是人類往往喜歡把聖人根據自己的想象，歸納為某一類。你們是否聽過臨濟禅師的故事？臨濟祖師是一個大開悟的聖人。有一天他身邊的弟子們就“修行人能不能吃肉”的問題發生了沖突(進行辯論)，一派說修行人能夠吃肉，另一派說修行人死都不能吃肉，並引用《楞嚴經》作依據；能夠吃肉的一派說，為了修道，現在大業未成，必須保全好身體，方能更好用功。正當兩派弟子爭論的激烈的時候，正好有一只貓從臨濟祖師面前走過，他順手拿起香板，“咔喳”砍在貓的脖子上，這只貓頓時身、首分家。兩邊的弟子嚇得都不敢吭聲了，不知道這是什麼原因。你們是否有人能夠回答得出這個問題？你們內心的答案，就是你們現在的等級的證明。像這樣的例子，非常多，我們還可以再舉兩個例子： 有一位禅師，他開悟了以後，和一位盲人姑娘結了婚。人家都說：你是一位大師，即使要結婚，也應該找一位健全的姑娘，為什麼要找一位盲眼的姑娘？禅師說：“我喜歡這個人，所以我這樣做，關你屁事？”按常人的說法：你是一位大修行人，對兒女之情都已經超越了，為什麼反而又去結婚了呢？ 另一位禅師的故事是：他碰到了一個不講理的將軍。這位將軍在攻打一座城市的時候，濫殺無辜，可以說是逢人便殺。老禅師看到這種場景非常感歎，於是他就走到將軍面前，去制止這位將軍。將軍也覺得這個和尚好玩，人家見了我跑都來不及，你還跑到我前面來勸說我不要殺人，於是將軍對禅師說：聽說你們和尚都是持齋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不殺人。這位禅師他毫不猶豫，不僅吃肉，還把將軍剛殺死的人身上的肉，割了一塊吃。將軍非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，馬上撤兵，不再屠殺這個城市的老百姓。 你們通過上面的三個例子，是否能夠悟到一點道理？一個修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家說你善良，你就不敢做一點惡的；人家說你是惡的，你就不敢做一點善良的；人家說你是一個修行人，那麼你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜歡任何一頂帽子，別人都會送給你的。對於一個真的修行人，他哪一頂帽子都不喜歡。 超越了第七層的人，就是我剛才舉的這三個例子中的境界。他不會停留在任何一件事物上，他讓任何人都抓不到他的因果。比如你說這個禅師超越了兒女之情，他偏偏要做兒女之情的事讓你看；你說他沒超越，他偏偏不要兒女之情。總之，不讓你抓住他的現象。你說他貪財，他可以不要財，你說他不要財，他偏偏要貪財。他不會因為大家說他如何如何，他就怎樣怎樣。既然我們知道了這個道理，以後再評價某一位成就了的人時，你既不要說他善，也不要說他惡。你也可以說他善，也可以說他惡，他不會因為我們的評價而改變自己的悟境。 當處在第六層牆裡的時候，心態有時大得不得了，可以包容虛空、包容宇宙。什麼事情都敢做、都不怕。可是有時這股力量流向另一個極端的時候，他又什麼事情都害怕。因為當處在第六層牆裡面的時候，還沒有超越身心的框框。可是一旦走出第六層牆進入第七層牆，任何框框都沒有。你想給他設置任何一個框框都沒有用。就如同他從大海裡面沖到了岸上以後，海水永遠與他分離開了，海水永遠沾不住他。 你們是否記得我的第一本書裡面寫的“佛祖羅漢我殺盡，慈悲觀音亦未留”？如果你們不懂這兩句話的意思，可以結合今天晚上我講的這幾個故事，來配合理解。 我曾經在丹霞山認識了一位老禅師，他為了保持自己的名節，二十年來光吃白飯，不吃菜、也不吃油、鹽。他並不是不能吃油鹽，是因為大家都知道他是一位老修行，他聽大家說他多了，也就自然而然地接受了這個道理。所以他走到任何一個地方，總說自己只吃白飯，不吃油鹽。“你看你們大家吃這麼好的油鹽，身體還不如我好。”實際上他這也是一種我執。就像有的人夜不倒單，一旦傳出去，他就要維護他這個形象。晚上睏得不得了，甚至內心裡非常想躺下睡覺，又怕被別人看到，怎麼辦呢？就靠住牆睡覺，就是不躺下。你說這又是何苦呢？修行人主要是要時時刻刻地檢查自己的心態。 當超越了第七層牆以後，這時的境界就像《心經》裡面講的：“無智亦無得”。不僅無明沒有，乃至生老病死都沒有。大家不要聽到“沒有生老病死”，就不去修了。就我們目前的境界來講，仍然是有生老病死的。而對於一個成就、超越了的人來講，什麼都不存在。如果還有存在、他還停留在存在的話，那就說明他沒有超越。就像我們通常所講的善、惡，也許有些做法在我們中國來講是惡的，而拿到西方國家，它又是善的；有些規矩在這裡不能做，而拿到另外一個地方卻能做。有些是受時空的限制，有些又被風土民情所約束。就像我們的佛教，從印度傳到中國之前，中國就早已經有人在持齋了(即吃素，中國民間傳統叫法是“持齋”)，佛教為了在中國落地生根，即接受了中國的風土民情，也不吃肉。而中國的西藏地區則不吃蔬菜，他們認為人吃蔬菜就如同牛羊吃草一樣。佛教傳到西藏以後，同樣也是為了在當地落地生根，自然也就和那裡的習俗融為一體。中國傳到日本的佛教，又分兩大派，一派吃素、不結婚，另一派是吃肉結婚。你也不能說人家吃肉這一派不能修行，人家同樣也有修行證果的。 通過上次和今天，簡單地把這七層牆講述了一遍。再往下講，就很難描述，只能自己去感受。那麼這七層牆如何超越？也就是說怎麼修煉呢？今天我先講如何修第一層牆。如何做到穿越第一層牆，首先要明白何為“第一層牆”，肉身就是第一層牆，如何做到穿越肉身呢？再說得通俗一點，如何做到把這個軀殼放在這裡，我們能夠沖出去，到另外一個時空裡面去游玩。 大家都知道這個肉身是“四大假合”、是因緣和合具備了以後，才有了這個肉身。當因緣具備了以後，肉身又會分裂。現在我們趁著肉身還沒有分裂的時候，我們可以先拋棄它。 身心是一體的，是沒有辦法分開的。在這裡所講的“身”，不是指有血有肉的身體，是另外一層身體。在我們的心靈裡邊，早就形成了一套完備、齊全、裝置圓滿的程序。人們常講的“心想事成”，這句話是真實不虛的。如果你進入了第七層牆以後，想什麼，就會有什麼。我們現在還在第一層牆的外邊。雖然我們所想的還達不到，但是如果用心去想了，就會把這個信息，通過第一層牆的滲透力，逐漸、逐漸轉達給第二層牆、第三層牆、……乃至第七層牆。當第七層接到信息以後，它還會照原路送回來。這就類似於我們郵信件一樣，我們把信件發給對方，不論對方是否收到，都會順原路反饋回來。當我們把“想要超越第一層身體”的信息告訴了第七層，第七層審閱、批改完了以後，即做出了決定，又把這個信息反饋給了第一層。從此以後，第一層和第七層中間，就建立了一根無形的聯絡線，每時每刻都是相通的。只是你在這個時候由於身心的粗糙，根本感受不到這根無形的線的存在。既然是感受不到，我們就不要去感受它了。我們可以先通過一個方法，走近第一層牆乃至再進入第一層牆，最後再走出第一層牆。 我們在平時，不論你是處在禅定中、還是工作中、乃至在走路中，你必須在心裡面有這麼一個念頭存在：身體它是一個千窗百孔的，左、右、上、下暢通的海棉體，而不是一個實實在在、密不透風的金剛體。既然它上、下、左、右、內外都是暢通的，那麼它自然也就和你周圍的萬事萬物是一體的。既然和周圍的萬事萬物是一體的，那麼你的個體也就不存在。如果說還有你的身體存在，周圍的萬事萬物就是你的身體。你們現在最好在配合我講話的同時，心態上有這麼一個念頭：你現在的肉體已經就像蓮花一樣，張開了，開得非常大，非常大，大的無邊無際，和你周圍的山河大地、樹木、房屋融為一體。正是因為和它們融為了一體，你的個體已經消失了，只有一個清醒的覺知，獨立處在虛空，可以看透十方。如果大家能夠保持這個狀態3-5分鐘的話，你就能夠體會到，脫離身心以後的那個“東西”(說似一物即不是)，不知有多麼自由。你能夠嘗試到一次，你就有了這麼一個記憶，就還會順著這個記憶，再進行第二次，乃至第三、第四次。一旦形成一種習慣性的記憶力以後，隨時隨地動個念頭，你的個體(即肉體)剎那間就消失在山河大地裡面。你走動，在你的知覺裡面，清醒地感受到山河大地在走動；山河裡面的水在流動，就如同你身體裡邊的血液在流動；山上的石頭，就如同我們的骨頭；地上的土，如同我們的肉，山上的樹木、草叢，如同我們的毛發。睜眼、閉眼，都感受到自己的肉體不存在了。 身體猶如蓮花一樣，突然，蓮花開了，蓮花苞裡面包了一個蓮台，這個時候蓮台飛到虛空中去了。你只要是有這種念頭存在，就已經給它下達了指令。這種指令，永遠不會消失。如果大家經常這樣訓練的話，突然有一天，而且是處在大白天，說不定在任何一個場合，都會出現這麼一種境界：或者是在吃飯、或者是在衛生間、或者是在睡覺、或者在騎自行車、或者是在走路，突然在你的頭頂上，或者在前後、或者在你的左右，出現了另外一個自己。如果有這種情況出現的話，你還按照你過去的這種方法，繼續修下來，不要和你面前出現的這個“我”交流。不要停留在他的上面，如果你一旦和他交流、和“他”打成一片，也就是說你忘掉了修行。“他”之所以出現，是因為你修行以後，他才出現的，如果你執著他的出現，而放棄了修行，要不了多久，他也會消失。因為他是借助於你的修行才出現的，如果你不修行，“他”根本不會出現。你要想抓住它，要想長期和它真正的融為一體，惟一的辦法就是繼續修下去。它將會不停地出現，而且隨時都有可能出現。 今天就講這麼多。現在給一點時間，讓你們去回憶一下、消化一下，如果有不懂的可以問。 問：師父你剛才所講的這種情況，那另外一個“我”，他有沒有個性？ 師：在剛開始的時候，你會感覺到你的想法和他的想法不一樣。好像是兩個人的想法有些格格不入。甚至你想讓他聽你的，他又想叫你聽他的，這是最初步的反應。這種情況的出現，只能說是見到了第二層牆。當繼續深入下去，進入第二層牆裡的時候，你可以發覺你們兩個原本就是一個、是一體。這時的身體，不像剛才講的那樣：你是你，他是他。 問：師父，您前邊開示講第一層是肉體，剛才又說“走近第一層、進入第一層，再走出第一層。”弟子好像聽得不太明白。 師：哦，這是我講得不清楚。應該說是：在最初的時候，把我們所有的雜念收回來，堆在我們的身體上，集中一念。當集中一念以後，也就是說回到了肉身裡面。當回到了肉身裡面以後，再集中起來走出肉身。實際上在走出肉身的同時，就是見到了第二層身體。我記得在上一堂課裡面，曾經作了個比喻：就像是剝玉米棒子的皮一樣。你的手只能夠從外面把皮先剝掉，然後看到了第二層皮，再接著把第二層剝掉，又看到第三層。如果你的手不從外邊並拿過來、握住玉米捧子的話，那麼第一層皮是剝不掉的。這個比喻也就是說我們分向四面八方的雜念，先收回來，靠近身體，走進身體。因為身體是第一層皮，先走進第一層，再走出第一層，見到第二層。這個比喻大家是否聽懂了？沒有聽懂一定要問，聽到的東西一定要把它消化掉。 * 把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在一件事情上。吃飯的時候，六根全部在吃飯，當我們討論佛法的時候，六根全部在這個山洞裡討論佛法，不要又跑到齋堂裡去，跑到寮房裡去。這就叫妄想，或者叫走神了。你們北方話叫什麼溜號了？正是因為我們具備這種溜號的力量，所以，將來的化身就是建立在它的基礎上。你們說，溜號的時候，你們自己知道不知道？不知道的。正是因為有這種“不知道”的功能，所以你化身出去了，自己還不知道。也正是因為你通過修煉，到一定程度，溜號了，你自己知道了，你就可以達到：想知道你的化身出去了，也可以知道。 問：第二個“我”，是不是本來面目？ 師：不是本來面目，但他沒有離開本來面目。他和本來面目是同一體的。不過講多了你們聽得更糊塗，我們這個肉身也是本來面目，它也和本來面目是同一體的，為什麼不能這樣講？啊呀，這樣一講你們就執著它了。所以古師大德真的出於慈悲，講這個肉體是個假體、軀殼、臭皮囊……，我們的本來面目將來是要沖出去、離開這個軀殼。我們聽了以後，在內心就有一個念頭存在：將來要出去。當我們有了這個念頭以後，將來就容易從頭頂上出去，把這個軀殼放在這裡。如果我講了：這個肉體就是本來面目，在你內心就不會存在這是個軀殼，我要出去、我可以出去的概念。祖師爺們是用一種巧妙、我們又不知道的導引方法。學佛的都知道，身體是個四大假合的假殼子。正是因為知道是個假殼子，我們從開始聞到佛法，就根深蒂固地認為：這是個假殼子，我們總有一天要沖出去，把它扔在這個地方。等你開悟了，你才知道：哦，這個假殼子就是本來面目，本來面目就是假殼子。還往哪裡沖呢？但是這是一種歷程境界，你必須要有這個歷程。沒有這個歷程就不行。切記，這一段是講證悟後的境界。 問：如何觀想蓮花。 師：想著頭就是一個蓮花苞，開了、開了。一個東西出去了。你的脖子和脊柱是蓮桿，整個身體就是一支蓮花。只有蓮花的形象，其它任何東西都不存在了。你走路，就是蓮花在走路；睡覺，就是一支蓮花倒下了；打坐，就是蓮花豎在這裡；走路就是蓮花在這樣走(手勢示意)。你這種情況一旦固定下來以後，臨終可到極樂世界。打坐時一不留神出去，就和另外一個時空的力量相應。如果你定力不夠，出去的力量達不到，那麼臨終往生西方的可能性就不是很大。
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