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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 什麼是盂蘭盆會
什麼是盂蘭盆會 明天是盂蘭盆會，誰知道盂蘭盆會的來歷？你們把它講一遍。道基知道不知道盂蘭盆會的來歷？講一遍(道基：……)頓漢，你說說。(頓漢師：……)為什麼又叫“佛歡喜日”？你們在座的誰安過居？ 實際上盂蘭盆會、佛歡喜日、僧自恣日，本質上沒有多大區別！真實的含義是說安居100天結束了，有很多人在這100天內就已經成就了，證得了阿羅漢果了。有些人雖然沒有證得圓滿的羅漢果，但也證得了初果、二果或者是三果。大家通過結夏安居，皆大歡喜。人人都有收獲，個個都成就了！只是層次上有區別。眾生歡喜、如來歡喜！ 為什麼叫“自恣日”呢？也就是說彼此能夠說出對方不足的一面，能夠暢所欲言，能夠打開自己的心扉，彼此走進對方的空間！因為經過100天的修煉，已經達到了賢聖僧的層次。何謂“賢”？何為“聖”？我以前講過，“聖”是已經證果的位了，“賢”還處在修行的途中。不是說只有達到了聖人的位，才能夠把自己的心態打開，檢討自己、反省自己。你在修行的途中，首先要能夠以真實的面目面對自己、面對周圍的一切！如果一個人活得不真實，尤其是對自己不真實，他是沒有辦法入道的。 平常彼此之間誰敢暢所欲言呢？誰敢說對方的缺點呢？不說是不說，要說，不是奉承，就是惡狠狠地指責對方。很少有人能夠心平氣和地彼此談論自己的心態 一個人說一句假話、做一件假事，他就會想出10句假話來證明自己這一句假話是真實的、來掩蓋這一件假事情；結果是又要想出100句假話來證明這10句假話是真的！人之所以活得很累，就是因為活得不真實。只要是說了假話、做了假事，他就擔心別人有一天能夠識破他，所以想盡一切辦法為自己辯護、掩蓋！人如果敢真實，在修行這條路上來講，他就不會退步了。這麼說來，修行不退步、不退位，就這麼簡單。只要是以真實的面目面對周圍的一切，就不會退位！哪裡還需要到八地菩薩才不退轉呢？ 為什麼人沒有信心、沒有膽量活得真實呢？為什麼賢聖僧他沒有那麼多顧慮呢？因為他不在意得與失，所以他敢於真實。學佛的人並不是只有念佛才可以成就，你念法、念僧同樣可以成就，甚至勝過念佛！這裡所說的“僧”，是指賢聖僧。為什麼念僧就能夠成就呢？因為僧寶本身就具備著佛與法。恭敬賢聖僧、供養賢聖僧，勝過供養十方三世諸佛菩薩！我們大家是通過佛菩薩了解佛法的呢，還是通過僧人了解佛法、了解佛菩薩的呢？如果沒有僧人，你怎麼知道佛法？怎麼了解佛菩薩呢？沒有僧寶，就沒有佛、法二寶。 雖然賢聖僧他都已經不退位了，但也還有區別，這裡所說的不退位，有兩個層次的不退位，一個是“信心”不退，一個是“果”上的不退。就像許多念佛的人，對自己信心非常足。從未懷疑過自己、懷疑過佛菩薩。對自己臨終往升極樂世界從未懷疑過。這就是“信心不退”！當一個人證果了以後，他就不存在信與不信了。當對一件事情明白了以後，就已經超越了“信”的層次了。 “佛歡喜日”，又是自我反省日。自己檢查自己、彼此之間互相幫助、共同進步，你說出我的不足、我說出你的不足。在平時不講對方不足的一面，但是在“歡喜日”這一天，可以說彼此。在語言上沒有忌諱，都應該彼此談論對方！平時可以不講，但在今天的歡喜日裡，就是給大家一個講話的機會。當時佛身邊已經形成了一個龐大的團體，同樣也有不純淨的修行人、也有說是道非的人。因為修行人也有不同的素質、不同的層次，不都是一個級別。參差不齊的現象到處都有，僧團裡也不會例外！佛看到這種情況，正好借助於目連尊者為超度他的母親，供養賢聖僧、為這些賢聖比丘大擺宴席的時候，佛陀也參加了這個盛會，讓大家來自恣。 因為大家在安居的100天期間，都不說話，勇猛精進地用功，各自都有一番深深的體驗。在安居的時候，絕對不存在互相串寮房，你到我茅篷裡，我到你茅篷裡，絕對沒有的！都是自己住在自己的樹下、自己的茅篷裡面，類似一個短期的閉關。 也就是說大家有100天的時間互相不見面了，彼此都上升了很多層次。過去我們對自己的列祖列宗都沒有能力超度他們，那麼通過這次的結夏安居，都在修行上有了很大的突破，而且又是佛陀和目連尊者召集大家在一起，為我們大家的列祖列宗超度。 這樣盛大的場面結束以後，彼此之間互相道賀對方、恭喜對方修行又上了一個新台階。的確，在短期的閉關之後，大家在不同的層次上都有了一些新的領悟，而且也有一些疑惑。因此也就有了“自恣”，給大家一個談話的機會，把自己在修行途中的疑惑以及心得說出來，與大家討論、分享，互相勉勵。 當眾賢聖僧都講完了自己的體驗之後，佛陀也給當時的比丘們做了不同的授記，也給與了肯定、給與了贊揚！ 為什麼當時佛自己不直接去超度目連尊者的母親呢？為什麼主張目連尊者請眾賢聖僧一起來超度自己的母親呢？實際上佛的智慧有多大，眾生的無明也就有多大；佛的神通有多大，眾生的業障就有多大！也可以說眾生的業障有多大，佛的智慧也就有多大。原來業障和神通是一樣的大小！如此說來，真的是沒辦法為眾生超度、沒辦法消除對方的業障了。 究竟能否通過念經、修道為自己的歷代宗親超度呢？如果一個修行人他與道相應了，他就完全可以超度一個人。大家都知道盂蘭盆會這段故事，你們可以回去查一下這段經文，當時只說目連尊者是神通第一，沒有直接說他已經證得了阿羅漢。究竟他是先為“神通第一”，還是先證得了阿羅漢？當時為他母親超度時，是否已證了阿羅漢果？ 實際上目連尊者他在沒有開悟證果以前早已是神通第一了。這麼說來，你神通再大，你如果沒有證果，誰也度不了！你如果證果，就是與道相應了，和道溝通了，和宇宙的力量溝通了。 現在有許多信眾，都有不同層次的神通，有的甚至都不信佛，根本就沒有修煉過。他為什麼有神通呢？有的神通那麼大，為什麼沒有開智慧、無明又那麼重呢？有的人神通那麼大，為什麼貪、嗔、癡還是那麼深呢？如此說來，有神通什麼問題也不能說明。毛病習氣照樣存在！ 都知道道宣律師當年在終南山修道的時候，雖然還沒有成道，就有天女給他送飯了。他那個時候智慧還沒有開，也沒有神通，窺基大師去拜訪他的時候，他根本不知道來到他面前的是一位大菩薩，他還來教訓這位大菩薩。 他當時僅憑一顆清淨心，就感動天人供養。有的人智慧沒有開、無明沒有破，但是只要你有一顆清淨的道心，龍天護法都會擁護你！ 你用清淨心為對方念經，就能夠使對方受益。如果你的心不清淨，你的神通再大，你也超度不了任何一個人。你們也經常聽到某一位氣功大師能夠用意念搬運、能夠改變周圍的某些現狀。可是當他自己有病的時候，為什麼沒有辦法給搬運走掉呢？ 有神通並非說明自己的業障沒有了，神通用得越多，越是在為自己造業！有了神通，你就容易介入別人的因果，不論善因還是惡因，將來你自己都會去受報。 為什麼佛門裡面有的出家人想要還俗時，就要把衣缽交給一位清淨的比丘，告訴他，就可以了。這就意味著自己的戒律已經捨掉了。如果自己偷偷摸摸地還了俗，沒有在清淨比丘面前宣布，那麼他這個戒律就沒有捨掉。為什麼清淨僧人他能夠為對方證明、幫助對方捨戒呢？他能夠叫對方不造業障呢？ 自己歷代宗親的超度，不僅僅局限於出家人可以做，在家人修行好的話，得到了一顆清淨心，為自己的歷代宗親念經回向，他們同樣可以受益。尤其是自己為自己的歷代宗親超度，力量會更大！能夠超度的不完全是某一段經文，關鍵是這一顆清淨心。“經”相當於一只杯子，清淨心是杯子裡的水，能夠解渴的是杯子裡的水而不是杯子。如果說念念經就能夠超度的話，凡是能夠識別文字的人都會誦經，是不是就都能夠超度呢？可是有許多修行人，他不識字，它念一句阿彌陀佛、燒一支香、禱告禱告，他為什麼就能夠超度呢？這就是因為他有一顆清淨心所起的作用，並非某一段經文所起的作用。 修行人關鍵是要身心清淨。為什麼那麼忌諱葷食呢？因為一個人的飲食可以直接影響一個人的身體。身體不清淨，也能夠直接影響到一個人的心態。譬如說現在的天氣這麼熱，天天都要出汗。如果你的心很安靜，你能夠讓身體不出汗嗎？不能夠，身體照樣出汗！縱然你心態不煩躁，可是也沒辦法讓身體不出汗。因此為了讓心態更安靜，首先要找到一個好的環境，使身體能夠適應而安靜下來。 同樣道理，如果人的飲食清淨，他的身體就清爽。為什麼吃肉的人身體裡面的濁氣特別大？他散發出來的磁場，讓吃素的人會感到很不舒服呢？你們可以想一想，一堆肉腐爛以後，它是一種什麼氣味？一堆蔬菜腐爛以後，它是一種什麼氣味？哪一個氣味更強烈？我看大家都很清楚。我們吃到胃裡的飲食，經過消化吸收以後，整個身體都會散發出食物的氣味！實際上都是吃進去以後，通過胃酸的作用叫它腐爛。 在安居期間，都是日中一食，甚至還有短期的不吃飯。身體裡面對五谷雜糧吃得越少，消化系統的分泌也就越少。吸收飲食的時候，要拿出身體裡面原有的力量，才能夠消化吸收，否則是沒辦法吸收的。這也就是為什麼吃多了以後，容易昏沉、容易散亂、還容易疲勞！可是在身體還達不到能吸收宇宙能量的情況下，就必須要靠五谷雜糧來維持身體的需要。 都知道空氣裡面也有營養、陽光裡面也有營養、水分裡面也有營養，如果一個修行人能夠把自己的身體打開，和宇宙融為一體，身體永遠不會干枯、永遠不會缺乏營養！一個人修得好，我們一看他的氣質就與眾不同；我們和他接近的時候，會感覺到他散發的一種磁場特別清淨。首先他在飲食上已經做到了清淨，而後又在心態上做到了清淨。如此，身心都達到了清淨。一顆清淨的心就能有力量改變因果、轉化業障！ 我們每個人都可以隨便談論自己做人做事的心得體會。今天(真正的日子應該是明天)，這個歡喜日，是佛給我們大家的權利！叫你講話的時候，你不講，也不對；不叫你講話的時候，你講了話，那就更不對了！那麼我們今天就提前講話，明天就不講了。如果今天大家不講，這一年都不能講。一年，佛陀只給你一天講話的時間。這一天可以講一萬句，而平時在僧團裡邊任何時候都不能講，不管你是“是”，還是“非”！ 我曾經講過，講“非”的人可惡，講“是”的人更可惡。為什麼講“是”也不對呢？你講“是”，無非是想證明對方的“非”、證明你自己是正確的。可以想一想，當時佛的僧團裡面多麼有規矩！常常跟隨佛的人就有千二百五十人，他到哪裡，這支隊伍就跟隨到哪裡。你想想這是一支多麼龐大的隊伍，如果你也講、他也講，那跟街道上來來往往的人有什麼兩樣呢？甚至比街道上還要吵鬧、還要嘈雜！ 都是修行人，不互相咨詢，不互相講道也不行，所以佛每年讓大家閉關一段時間，在自我反省、自我檢點、自我總結之後，大家聚會在一起，飽餐一頓。有點類似現在的聚餐、聯歡一樣。大家吃高興了，都放松了，什麼話也都敢講了！平時不敢談，也不允許談。 今天才是我們發言的機會，這個日子才能發言哪！平時我們跟隨在佛的身邊，他老人家絕對不允許我們說話的，當時佛身邊的弟子多有規矩，一個修行人開口閉口只談與修行有關的問題。離開修行的問題，不允許你談。只有今天“歡喜日”的時候才沒有這麼多的忌諱。 你們有話就談哪，沒有話說就可以回到房間休息了！ 問：您的書上講“撥對密碼”，我也想找到密碼，怎麼找？ 師：身心清淨。身如何清淨？吃素；心如何清淨？心裡面不要放事情。沒事情不要去找事情，有事情就去做，做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧，這些有為法是沒辦法的情況下，勉強給了一個方法。它只能夠幫助你走一段的路程，結束了這一段路程以後，這些方法就都用不上了。惟一能使得上的方法就是“身心清淨 ”。 ※ 在將要入道的時候，就必須把這些有為法給放下。這些有為法它只能對治我們身心的煩惱，但它沒有辦法入道！ ※ 所謂法門，都是為了對治自己身心的煩惱，當身心的煩惱對治完了以後，都是通過“空無”的力量進入“道”裡面。 ※ 心經裡面：觀、行、照、度、空、無，你還需要方法嗎？還能用得上方法嗎？無明突破的當下，即是智慧即是道！ ※ 只要修到四根內收(有所關閉)時，身體會放香味。無法形容的香味。這時會招來一些蛇、蠍子、蜈蚣等小動物。 問：怎麼對治？ 師：見機行事！人有人氣，山上的小動物會撲過來，但絕對不會咬你。
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