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萬行法師:降伏其心 二 什麼是盂蘭盆會

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什麼是盂蘭盆會

明天是盂蘭盆會,誰知道盂蘭盆會的來歷?你們把它講一遍。道基知道不知道盂蘭盆會的來歷?講一遍(道基:……)頓漢,你說說。(頓漢師:……)為什麼又叫“佛歡喜日”?你們在座的誰安過居?

實際上盂蘭盆會、佛歡喜日、僧自恣日,本質上沒有多大區別!真實的含義是說安居100天結束了,有很多人在這100天內就已經成就了,證得了阿羅漢果了。有些人雖然沒有證得圓滿的羅漢果,但也證得了初果、二果或者是三果。大家通過結夏安居,皆大歡喜。人人都有收獲,個個都成就了!只是層次上有區別。眾生歡喜、如來歡喜!

為什麼叫“自恣日”呢?也就是說彼此能夠說出對方不足的一面,能夠暢所欲言,能夠打開自己的心扉,彼此走進對方的空間!因為經過100天的修煉,已經達到了賢聖僧的層次。何謂“賢”?何為“聖”?我以前講過,“聖”是已經證果的位了,“賢”還處在修行的途中。不是說只有達到了聖人的位,才能夠把自己的心態打開,檢討自己、反省自己。你在修行的途中,首先要能夠以真實的面目面對自己、面對周圍的一切!如果一個人活得不真實,尤其是對自己不真實,他是沒有辦法入道的。

平常彼此之間誰敢暢所欲言呢?誰敢說對方的缺點呢?不說是不說,要說,不是奉承,就是惡狠狠地指責對方。很少有人能夠心平氣和地彼此談論自己的心態

一個人說一句假話、做一件假事,他就會想出10句假話來證明自己這一句假話是真實的、來掩蓋這一件假事情;結果是又要想出100句假話來證明這10句假話是真的!人之所以活得很累,就是因為活得不真實。只要是說了假話、做了假事,他就擔心別人有一天能夠識破他,所以想盡一切辦法為自己辯護、掩蓋!人如果敢真實,在修行這條路上來講,他就不會退步了。這麼說來,修行不退步、不退位,就這麼簡單。只要是以真實的面目面對周圍的一切,就不會退位!哪裡還需要到八地菩薩才不退轉呢?

為什麼人沒有信心、沒有膽量活得真實呢?為什麼賢聖僧他沒有那麼多顧慮呢?因為他不在意得與失,所以他敢於真實。學佛的人並不是只有念佛才可以成就,你念法、念僧同樣可以成就,甚至勝過念佛!這裡所說的“僧”,是指賢聖僧。為什麼念僧就能夠成就呢?因為僧寶本身就具備著佛與法。恭敬賢聖僧、供養賢聖僧,勝過供養十方三世諸佛菩薩!我們大家是通過佛菩薩了解佛法的呢,還是通過僧人了解佛法、了解佛菩薩的呢?如果沒有僧人,你怎麼知道佛法?怎麼了解佛菩薩呢?沒有僧寶,就沒有佛、法二寶。

雖然賢聖僧他都已經不退位了,但也還有區別,這裡所說的不退位,有兩個層次的不退位,一個是“信心”不退,一個是“果”上的不退。就像許多念佛的人,對自己信心非常足。從未懷疑過自己、懷疑過佛菩薩。對自己臨終往升極樂世界從未懷疑過。這就是“信心不退”!當一個人證果了以後,他就不存在信與不信了。當對一件事情明白了以後,就已經超越了“信”的層次了。

“佛歡喜日”,又是自我反省日。自己檢查自己、彼此之間互相幫助、共同進步,你說出我的不足、我說出你的不足。在平時不講對方不足的一面,但是在“歡喜日”這一天,可以說彼此。在語言上沒有忌諱,都應該彼此談論對方!平時可以不講,但在今天的歡喜日裡,就是給大家一個講話的機會。當時佛身邊已經形成了一個龐大的團體,同樣也有不純淨的修行人、也有說是道非的人。因為修行人也有不同的素質、不同的層次,不都是一個級別。參差不齊的現象到處都有,僧團裡也不會例外!佛看到這種情況,正好借助於目連尊者為超度他的母親,供養賢聖僧、為這些賢聖比丘大擺宴席的時候,佛陀也參加了這個盛會,讓大家來自恣。

因為大家在安居的100天期間,都不說話,勇猛精進地用功,各自都有一番深深的體驗。在安居的時候,絕對不存在互相串寮房,你到我茅篷裡,我到你茅篷裡,絕對沒有的!都是自己住在自己的樹下、自己的茅篷裡面,類似一個短期的閉關。

也就是說大家有100天的時間互相不見面了,彼此都上升了很多層次。過去我們對自己的列祖列宗都沒有能力超度他們,那麼通過這次的結夏安居,都在修行上有了很大的突破,而且又是佛陀和目連尊者召集大家在一起,為我們大家的列祖列宗超度。

這樣盛大的場面結束以後,彼此之間互相道賀對方、恭喜對方修行又上了一個新台階。的確,在短期的閉關之後,大家在不同的層次上都有了一些新的領悟,而且也有一些疑惑。因此也就有了“自恣”,給大家一個談話的機會,把自己在修行途中的疑惑以及心得說出來,與大家討論、分享,互相勉勵。

當眾賢聖僧都講完了自己的體驗之後,佛陀也給當時的比丘們做了不同的授記,也給與了肯定、給與了贊揚!

為什麼當時佛自己不直接去超度目連尊者的母親呢?為什麼主張目連尊者請眾賢聖僧一起來超度自己的母親呢?實際上佛的智慧有多大,眾生的無明也就有多大;佛的神通有多大,眾生的業障就有多大!也可以說眾生的業障有多大,佛的智慧也就有多大。原來業障和神通是一樣的大小!如此說來,真的是沒辦法為眾生超度、沒辦法消除對方的業障了。

究竟能否通過念經、修道為自己的歷代宗親超度呢?如果一個修行人他與道相應了,他就完全可以超度一個人。大家都知道盂蘭盆會這段故事,你們可以回去查一下這段經文,當時只說目連尊者是神通第一,沒有直接說他已經證得了阿羅漢。究竟他是先為“神通第一”,還是先證得了阿羅漢?當時為他母親超度時,是否已證了阿羅漢果?

實際上目連尊者他在沒有開悟證果以前早已是神通第一了。這麼說來,你神通再大,你如果沒有證果,誰也度不了!你如果證果,就是與道相應了,和道溝通了,和宇宙的力量溝通了。

現在有許多信眾,都有不同層次的神通,有的甚至都不信佛,根本就沒有修煉過。他為什麼有神通呢?有的神通那麼大,為什麼沒有開智慧、無明又那麼重呢?有的人神通那麼大,為什麼貪、嗔、癡還是那麼深呢?如此說來,有神通什麼問題也不能說明。毛病習氣照樣存在!

都知道道宣律師當年在終南山修道的時候,雖然還沒有成道,就有天女給他送飯了。他那個時候智慧還沒有開,也沒有神通,窺基大師去拜訪他的時候,他根本不知道來到他面前的是一位大菩薩,他還來教訓這位大菩薩。

他當時僅憑一顆清淨心,就感動天人供養。有的人智慧沒有開、無明沒有破,但是只要你有一顆清淨的道心,龍天護法都會擁護你!

你用清淨心為對方念經,就能夠使對方受益。如果你的心不清淨,你的神通再大,你也超度不了任何一個人。你們也經常聽到某一位氣功大師能夠用意念搬運、能夠改變周圍的某些現狀。可是當他自己有病的時候,為什麼沒有辦法給搬運走掉呢?

有神通並非說明自己的業障沒有了,神通用得越多,越是在為自己造業!有了神通,你就容易介入別人的因果,不論善因還是惡因,將來你自己都會去受報。

為什麼佛門裡面有的出家人想要還俗時,就要把衣缽交給一位清淨的比丘,告訴他,就可以了。這就意味著自己的戒律已經捨掉了。如果自己偷偷摸摸地還了俗,沒有在清淨比丘面前宣布,那麼他這個戒律就沒有捨掉。為什麼清淨僧人他能夠為對方證明、幫助對方捨戒呢?他能夠叫對方不造業障呢?

自己歷代宗親的超度,不僅僅局限於出家人可以做,在家人修行好的話,得到了一顆清淨心,為自己的歷代宗親念經回向,他們同樣可以受益。尤其是自己為自己的歷代宗親超度,力量會更大!能夠超度的不完全是某一段經文,關鍵是這一顆清淨心。“經”相當於一只杯子,清淨心是杯子裡的水,能夠解渴的是杯子裡的水而不是杯子。如果說念念經就能夠超度的話,凡是能夠識別文字的人都會誦經,是不是就都能夠超度呢?可是有許多修行人,他不識字,它念一句阿彌陀佛、燒一支香、禱告禱告,他為什麼就能夠超度呢?這就是因為他有一顆清淨心所起的作用,並非某一段經文所起的作用。

修行人關鍵是要身心清淨。為什麼那麼忌諱葷食呢?因為一個人的飲食可以直接影響一個人的身體。身體不清淨,也能夠直接影響到一個人的心態。譬如說現在的天氣這麼熱,天天都要出汗。如果你的心很安靜,你能夠讓身體不出汗嗎?不能夠,身體照樣出汗!縱然你心態不煩躁,可是也沒辦法讓身體不出汗。因此為了讓心態更安靜,首先要找到一個好的環境,使身體能夠適應而安靜下來。

同樣道理,如果人的飲食清淨,他的身體就清爽。為什麼吃肉的人身體裡面的濁氣特別大?他散發出來的磁場,讓吃素的人會感到很不舒服呢?你們可以想一想,一堆肉腐爛以後,它是一種什麼氣味?一堆蔬菜腐爛以後,它是一種什麼氣味?哪一個氣味更強烈?我看大家都很清楚。我們吃到胃裡的飲食,經過消化吸收以後,整個身體都會散發出食物的氣味!實際上都是吃進去以後,通過胃酸的作用叫它腐爛。

在安居期間,都是日中一食,甚至還有短期的不吃飯。身體裡面對五谷雜糧吃得越少,消化系統的分泌也就越少。吸收飲食的時候,要拿出身體裡面原有的力量,才能夠消化吸收,否則是沒辦法吸收的。這也就是為什麼吃多了以後,容易昏沉、容易散亂、還容易疲勞!可是在身體還達不到能吸收宇宙能量的情況下,就必須要靠五谷雜糧來維持身體的需要。

都知道空氣裡面也有營養、陽光裡面也有營養、水分裡面也有營養,如果一個修行人能夠把自己的身體打開,和宇宙融為一體,身體永遠不會干枯、永遠不會缺乏營養!一個人修得好,我們一看他的氣質就與眾不同;我們和他接近的時候,會感覺到他散發的一種磁場特別清淨。首先他在飲食上已經做到了清淨,而後又在心態上做到了清淨。如此,身心都達到了清淨。一顆清淨的心就能有力量改變因果、轉化業障!

我們每個人都可以隨便談論自己做人做事的心得體會。今天(真正的日子應該是明天),這個歡喜日,是佛給我們大家的權利!叫你講話的時候,你不講,也不對;不叫你講話的時候,你講了話,那就更不對了!那麼我們今天就提前講話,明天就不講了。如果今天大家不講,這一年都不能講。一年,佛陀只給你一天講話的時間。這一天可以講一萬句,而平時在僧團裡邊任何時候都不能講,不管你是“是”,還是“非”!

我曾經講過,講“非”的人可惡,講“是”的人更可惡。為什麼講“是”也不對呢?你講“是”,無非是想證明對方的“非”、證明你自己是正確的。可以想一想,當時佛的僧團裡面多麼有規矩!常常跟隨佛的人就有千二百五十人,他到哪裡,這支隊伍就跟隨到哪裡。你想想這是一支多麼龐大的隊伍,如果你也講、他也講,那跟街道上來來往往的人有什麼兩樣呢?甚至比街道上還要吵鬧、還要嘈雜!

都是修行人,不互相咨詢,不互相講道也不行,所以佛每年讓大家閉關一段時間,在自我反省、自我檢點、自我總結之後,大家聚會在一起,飽餐一頓。有點類似現在的聚餐、聯歡一樣。大家吃高興了,都放松了,什麼話也都敢講了!平時不敢談,也不允許談。

今天才是我們發言的機會,這個日子才能發言哪!平時我們跟隨在佛的身邊,他老人家絕對不允許我們說話的,當時佛身邊的弟子多有規矩,一個修行人開口閉口只談與修行有關的問題。離開修行的問題,不允許你談。只有今天“歡喜日”的時候才沒有這麼多的忌諱。

你們有話就談哪,沒有話說就可以回到房間休息了!

問:您的書上講“撥對密碼”,我也想找到密碼,怎麼找?

師:身心清淨。身如何清淨?吃素;心如何清淨?心裡面不要放事情。沒事情不要去找事情,有事情就去做,做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧,這些有為法是沒辦法的情況下,勉強給了一個方法。它只能夠幫助你走一段的路程,結束了這一段路程以後,這些方法就都用不上了。惟一能使得上的方法就是“身心清淨 ”。

※ 在將要入道的時候,就必須把這些有為法給放下。這些有為法它只能對治我們身心的煩惱,但它沒有辦法入道!

※ 所謂法門,都是為了對治自己身心的煩惱,當身心的煩惱對治完了以後,都是通過“空無”的力量進入“道”裡面。

※ 心經裡面:觀、行、照、度、空、無,你還需要方法嗎?還能用得上方法嗎?無明突破的當下,即是智慧即是道!

※ 只要修到四根內收(有所關閉)時,身體會放香味。無法形容的香味。這時會招來一些蛇、蠍子、蜈蚣等小動物。

問:怎麼對治?

師:見機行事!人有人氣,山上的小動物會撲過來,但絕對不會咬你。
 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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