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萬行法師:降伏其心 二 今晚講的才是無上大法

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今晚講的才是無上大法

在打坐的時候,一上座先要往外呼呼氣。氣不往上翻騰了,不浮動、不躁動了,你坐在這個地方心裡面才會清清淨淨、打不起妄想來。如果氣往上翻騰,人坐在這裡妄想就特別多。

在打坐的過程中,如果“氣”還是往上浮,沒有沉下去的話,那就還要往外呼氣。一直到把氣呼干淨了,你吸氣的時候,氣才能夠徹底地沉下去。氣不往上翻騰了,你坐在這個地方,一方面妄想不容易產生,另一方面也不會由於胃氣不斷上沖而導致打嗝。

如果你的氣真的吸到了丹田的話,在最初階段,你每吸一口氣,你的肚子都會“咕噜”一聲。只要是吸到了丹田,你每次深深吸一口氣,肚子就會自然“咕噜”一聲,過了這個階段就不會出現這種現象了。氣完全地沉入了丹田,人就不大願意講話。因為你一說話,需要把丹田的氣拔上來,你會感覺到很累!反之,氣沒有沉入丹田,往上浮動的話,就特別願意說話。因為你一張嘴講話,氣就從嘴巴裡邊排出去了,你就會感到胸部很舒服。這也就是為什麼氣往上浮的人特別愛講話,氣沉下去的人不愛講話。

當氣沉下去不往上浮動了,雜念也就不容易產生,你動一個念頭,就會感到特別累。因為你動一個念頭,就意味著把丹田裡的氣給拔出來了。可是有的人當氣沉下去之後,馬上就要昏沉。出現這種情況時,你可以吸一口氣,把它憋在丹田,這樣頭腦裡面馬上就有氧氣補充,就不容易昏沉了!

但是,前提條件是千萬不要把這股氣憋在胃部,一定要沉入丹田,憋在丹田裡面。如果你沒有學會沉氣的方法,把氣憋在胃部的話,容易引起胃脹、打嗝兒。你有意識吸進來的這一口氣是後天之氣,這一口後天氣憋在丹田裡,就容易把先天的氣壓上來升到頭頂。頭腦得到先天的這股元氣就不容易昏沉!

你們都看到過使用噴霧器,它的原理就是通過打氣桶把“後天”的氣打進壺裡面,通過後天的氣,把壺裡面原本儲存的水給逼出來。

我們在這裡可以把噴壺的打氣筒,比喻成我們的嘴;打進的氣體,好比是我們吸進丹田的氣,噴壺裡的水就意味著我們體內的先天元氣。

我們體內先天的元氣很難升到頭頂上來,尤其是男同志,先天的元氣一充足,就都“漏掉”了!你只有通過這種方式,把後天的氣吸進來,把先天的元氣給逼到頭頂上來。但是這裡面有一些技巧,是一套完整的方法。你們不要聽到這一句話,就回去隨便地做,出了問題那就不好辦了。

這麼久了,生理上還不會調理,又怎麼能夠調心呢?佛祖講“降伏其心”,而我們現在連身體都降伏不了,我都為你們著急!這個方法我過去講過一遍,今天又是重復在講。

另外還有一個情況,就是大家還是不知道用功究竟是念佛好、誦經好、還是打坐好?我曾經講過,做過一個比喻:你們說吃飯究竟是吃包子好、還是吃饅頭好?是吃面條好、還是吃稀飯好?不都是根據自己的口味,愛吃什麼,就說什麼好?不能因為你愛吃面食就說大米不好;也不能因為你愛吃大米,就說面食不好。

吃大米和吃面食,同樣都能填飽肚子,都可以強壯身體。你不管吃什麼,它都不是目的,只是個方法。而目的是通過方法,讓身體強壯、有精力,我們能夠好好地工作。

有的人適合念佛,通過念佛容易達到專一;有的人適合念咒語,通過念咒語容易達到專一、不散亂;有的人喜歡通過打坐來對治自己的妄念。不管你采用哪一個方法,它都不是目的,而是為了通過這個方法,使我們達到一心不亂,讓我們淨心、入定、開智慧,這才是目的!

一直到現在,還有人說:“念佛法門高”,也有人說“禅宗高”,還有人說“密宗高”!你不會修這些方法,哪一個方法對於你來講,都沒有用。如果講禅宗高,你不會用功有什麼用?或者講密宗高,你也不會用功,又有什麼用?你只會用念佛的方法,那麼“念佛”對你來講就是最高的!就是有用的。

可是每個人都認為自己很聰明,都非常喜歡追求那些復雜的、“高”的!可是這些你不會用,那又有什麼意義呢?最簡單的方法都不會用功,又怎麼能夠用復雜的呢?如果你會用一個方法,那麼所有的方法你都會掌握。

“方法”是死的,沒血沒肉、沒情沒義,它是靠一個活的東西來運作的。這個活的東西就是我們的思想、我們的心態。這些才是有血有肉、有情有義的活的東西。既然方法是一個死的東西,你怎麼能夠說這個方法高、那個方法低呢?

如果你的智商高,給你個方法你會用功,你會說這個方法高;你的智商低,不會用,你就會說這個方法低。有可能又會說其他的方法高!有的人說豆腐特別好吃,那是因為他喜歡吃豆腐;有的人說菠菜特別好吃,也是因為他喜歡吃菠菜。都是根據自己的嗜好、認知,妄加評論某一樣東西或某件事情,乃至於某一個法門。

不管是哪一個方法,能夠對治你的散亂心,對你而言,就是最好的方法;不管哪一種飲食,只要對你的口味,你就應該多吃它。不對你的口味,你也不要說它不好,也不要說它一文錢都不值!我曾經講過,你認為是垃圾的東西,對於別人來講,也許是黃金;對於別人來講是黃金的東西,也許對你來講又是垃圾。

念佛達到一心不亂,和你誦經達到一心不亂,有什麼區別呢?你打坐達到一心不亂,和你念佛、誦經、拜佛、持咒一心不亂又有什麼不同呢?不管你通過何種方法,能夠達到一心不亂才是最重要的!方法不是目的,是手段。一心不亂是資本,通過資本換出本來面目,達到西方淨土。

你可以不念經、不拜佛、不觀想、也不持咒,天天坐在那裡念:“蘋果,蘋果……”,你也能達到一心不亂,也可以。但是天天念“蘋果”達到一心不亂,會出現一種什麼情況呢?你的頭腦裡面、心靈裡面,都充滿蘋果的形象!因此古師們為了讓人們既能夠達到一心不亂,頭腦裡面又充滿了佛的形象,就都主張念佛,或者是誦經、持咒、觀想,因為這些都跟佛有關系。

譬如說你念“阿彌陀佛”,在念佛的同時,你的頭腦裡面充滿了佛的形象。既能夠達到一心不亂,又能夠把阿彌陀佛的形象想象出來,並且種到阿賴耶識裡面,也就是種在我們的“靈魂”裡面!你在誦經的時候,經常出現佛的名號,也能夠把佛的力量種到阿賴耶識裡面。

如果你的境界很高,這些最基礎的功夫都能夠修好的話,你在日常生活當中做任何一件事情都能夠達到一心一意,身、心、物三者都能夠融為一體,沒有“能修”的心,沒有“所修”的法,也沒有“被修”的果!這也是達到了三輪體空的境界。如果能夠這樣的話,就是佛的境界!

可是眾生的根器往往很差,難以教好,只能夠使他們種點因、培點福報。所以過去那些祖師們,你問他怎麼修行,他一看你不是那塊料子,也懶得教你。他也知道教你也教不會,干脆叫你種點善因、培點福報,就叫你去念經、念佛,叫你去拜佛。什麼時候你的智慧開了,有一定的智慧層次了,能夠接觸到上乘大法的時候,才把“法”給你。往往在最初的時候,就是給你最初的法。如果你連最初的法都修不進去,都不願意修、都修不好的話,他給你上乘法又有什麼用呢?

念佛法門是最高的,也正因為它是最高的,所以它是最簡單的!它很容易把種子種進去,你只要多念阿彌陀佛,念十句有九句散亂,只要有一句相應,種子的力量就種進去了!(問:念阿彌陀佛的時候出現了地藏王菩薩的形象是怎麼回事?)

念什麼都一樣!是你自己的想象,你把地藏王菩薩的形象儲存在心裡面了,所以你念到阿彌陀佛時,地藏王菩薩就會出現。為什麼有的人在念阿彌陀佛的時候,毛澤東的形象會出現呢?因為它對毛澤東的記憶比對阿彌陀佛的記憶還要深,他腦子裡沒有把阿彌陀佛的形象錄進去、刻在心靈上,而毛澤東的形象刻在腦子裡。所以它念阿彌陀佛的時候,毛澤東的形象會出現。他以為毛澤東是菩薩,是神來了!實際上是他把毛澤東的形象錄在心裡面了,是他的記憶出現了,播放出來了。

一個修行高的人,在打坐修道的時候,沒有任何佛菩薩的形象出現(這是指在究竟位上的聖人是這樣)。如果說,某一位大成就的人在打坐的時候,有什麼觀音菩薩來了、地藏菩薩來了、阿彌陀佛來了,那說明離道還遠得很、還早得很呢!

剛才說的那句話一定要聽清楚、記清楚,這是指圓滿大成就的聖人才會達到這種境界!那麼我們剛剛學佛的時候,能夠出現觀音菩薩,就非常高興了!不管是真是假,只要在打坐的時候,出現觀世音菩薩的形象,對我們的信心都有很大的幫助。

佛菩薩沒有固定形象,他是應我們眾生的需求而出現形象的。你說觀音菩薩是男的,就是男的;你說他臉是圓的,就是圓的;是尖的,就是尖的;你說他是鷹勾鼻子,就是鷹勾鼻子;你說他是蒜頭鼻子,就是蒜頭鼻子。中國人的觀音菩薩都是蒜頭鼻子,西方國家的觀世音菩薩形象都是鷹勾鼻子。那你說究竟哪個對?人都是根據自己的形象而決定佛菩薩的形象。

我曾經講過,佛菩薩不是一個固定的形象,他沒有形象,他只是一種力量。你和這種力量溝通,你就可以成佛、成菩薩、成羅漢!佛,為什麼是“佛”,因為他在修道的過程中,與道的力量相應了,也就是和宇宙那個最高的力量相應了。他就是那個力量,那個力量就是他了。他和宇宙那個最高的力量融為一體了,他就是宇宙的力量。所以他能夠成佛,能夠成為覺悟者,能夠成為相應者、得道者!

我們在座的任何一個人,你如果能夠和宇宙那個最高的力量相應,你就是得道了,那麼你就是聖人,就是“覺者”!

平時我們不論是在念佛,還是在靜坐,或者是做事情的時候,身心都要高度地放松。只有在高度放松的情況下,你內在的力量才容易和外在的力量溝通、融為一體。即使你是在睡覺的時候,躺在床上也要把身體放松。你可以想象你自己的身體徹底地松了、空了、通透了、消失了,就像煙霧一樣飄散掉了,干干淨淨地沒有了!這也是一種和宇宙的力量溝通的技巧。

這個技巧不是一次兩次就能夠達成的。還是那句老話:你沒有達到一定層次,你使用這些方法都沒有用!如果能夠把自己的身體隨時隨地空掉,你即便是在走路的時候動個念頭,身體就消失了。你感受到你不是一個身體,而是一種實實在在的力量在走動!你的手碰到哪裡,這個力量就到哪裡。你碰到別人的手,這個力量就到別人的手上;你碰到別人的頭,這個力量就到別人的頭上。所謂的“加持力”,就是這樣來的。你首先要和道的力量溝通了以後,你才能夠加持別人!

為什麼許多修行人都沒有力氣?主要的原因就是他們的散亂心太強了,把身心的力量都消耗掉了。如果他們不是很散亂的話,身心裡面的力量就不會通過“散亂”消耗掉,他一旦集中做某一件事情的時候,就能夠調動全身心的力量,發射到某一個點上。

如果你的心非常散亂,在做事情的時候,你就沒有辦法全部集中到某一件事情上。因此,你的力量“度”就不夠。譬如一個人的力量有十分,你有七分的力量是散亂的,這七分的力量都處在散亂當中,只有三分的力量你可以調動起來做事情;如果你能夠非常集中地來做某件事情的話,你十分的力量就都能夠調過來。當你罵人的時候,你是十分地在罵人,當你挑水的時候,也同樣是十分地挑水。如果說你是散亂的,就沒有辦法達到十分。只能發揮到三分地罵人、三分地挑水。因為你有七分的力量都處在散亂當中,沒有辦法集中過來做事情。

我們的六根晝夜都在漏,是怎麼漏掉的呢?就是因為散亂心太嚴重了,所以我們的元氣都漏掉了,心力也都漏掉了!為什麼小孩子不知道疲倦?就算他跑得滿頭大汗,你認為他累了,或者說他真的累了,休息上十分鐘、半個小時或者睡一個晚上,第二天又很精神了,不會覺得累了。

你們是否有過同樣的經歷?小時候從來不知道什麼叫做“疲勞”,整天噔、噔、噔地到處跑,手腳不停,吃飽了,還能吃!可是頭腦一會考慮問題、一當家作主了,就知道疲勞了。

為什麼會這樣呢?因為小孩子的六根沒有漏,當他在休息的時候,六根都處在關閉狀態;而我們即使在睡覺時,六根還在漏。就算你睡覺時把眼睛閉起來了,耳朵也不聽了,嘴也不講話了,可是你的獨頭意識——“意根”沒有停止。它還在漏!因為意根它不需要借助前五根,可以單獨活動。這樣你們就可以明白,為什麼自己干完了活以後,休息不過來,為什麼自己沒有力氣。

大家修行,究竟修什麼呢?你們不回答可以,但是在你們的內心一定要有自己的答案。你們內心的答案就是你們現在的水平、現在的層次,也可以說代表你現在的智商!

所謂“修行”,就是把自己內、外的環境都納入正軌、正確的道路上來(內在的境界,就是指思想;外在的境界,就是自己的言行舉止),這就是修行。我們在座的都稱自己是修行人,看看我們哪一個像是修行人?說話、辦事,沒規沒矩。論事,事不會做,談修養,更談不上!我們就連“修養”的方法(怎麼“修”,怎麼“養”)都不知道,還談得上學佛嗎?

大家必須要有一個很清楚的概念,而且是根深蒂固的概念:學佛的條件是“以人為本”!把你的言行舉止修正確了、修規范了,把你的思想境界提升了、超越了,你的“人”才算修好了。“人”修好了,以人作為根本,在“人”的基礎上,才談得上學佛。我再重復一遍:學佛的前提條件是“以人為本”!怎樣做才算合乎“以人為本”呢?就是內修自己的思想境界和心態,外修自己的言行舉止——形象。

覺西來了沒有?你把我剛才講的話重復一遍!(答:重復不來。)重復不來,你可以不重復原話,把意思說出來就行。道惠重復一遍 !(答:修行要以人為本),所以我說,我的書你們要反復地看。可你們都不願意反復地看,我現在說,你們還是沒有聽進去;即便是聽進去了,還需要消化;即便是消化了,還要會運用它。況且你們三步都沒有做到!既沒有聽進去,也沒有消化,更不會運用。

我們常說的“書呆子”,他就是聽進去了、學進去了,但是他只會講、不會用,你們現在是連“書呆子”都達不到,根本就沒有聽進去,當然也就談不上講和用了。

我的四句話——佛學思想,歸納成四個字,就是“以人為本”。你們知道是那四句話?我的佛學思想就是四句話:“欲修天道,先修人道;人道修好,天道自成。”。

有人說不應當寫成“欲修天道”,應當寫成“欲修佛道”。我說:“佛道是不是在天上?是不是在三界以外的天?三界以外還有天,那就是聖人居住的天了!當我這樣一說,這個朋友也就不再辯論了。況且我們現在真的是連“天道”的要求都達不到!以我們目前的修行方法和心態,真的在臨終以後連天人的層次都達不到,還升不到天上,可是我們還瞧不起天道。極樂世界也是天上,但它是三界以外的天。

的確,三界以內的天道不能夠了脫生死,終究還會輪回到娑婆世界來受報。可是就我們目前的功德、福報和定力,死了以後連天上都生不去!要想升天,還要修好十善才能去,十善修不好,死後還生不到天上!我們佛門裡還有齋天儀規呢,沒有福德因緣是生不到天上去的。死了就是成個“土地公”,也還要修很大的福報和功德,才能夠成為一方土地神。更不要瞧不起天人!

哎呀——!我們都是捨近求遠哪,瞧不起天人。甚至我們連阿修羅都瞧不起!阿修羅在哪兒?阿修羅在我們頭頂上的這一層天上,修羅天哪!它也是屬於天神!二十八層天,這個天表,你們看一看,我們目前在座的,哪一層也達不到!我這本《開示錄》(指《降伏其心》之一)出來以後,你們一定要多看。我這幾天在看道基整理的《開示錄》,現在已經打印出來了,我正在校對,修改一下個別詞語、標點。過一段時間書印出來以後,你們一定要反復地讀!

我在審稿的過程當中,我也感覺到受益。感覺得有些話好像不是我講的一樣,對書裡面的道理感覺到特別新鮮!那就說明我在講開示的當下是在用“心”講,而不是頭腦思維講出來的。

打印出來以後我校對一遍,然後拿到印刷廠去修改,電腦修改之後,再打印出來,我們再校對。要連續校對三遍以上才能夠印成書出來!道基花了很大的心血,都把它記錄下來了,也足夠難為她的。

學佛是約束自己的言行舉止,控制自己的身心,可是我們好多人都自由散漫慣了,不願意約束自己的言行舉止,不願意控制自己的身心,怎麼想就怎麼做!這哪裡叫做修行人呢?

世界上沒有“解脫”二字啊,你們別搞錯了!你們認為有解脫,哪裡有解脫?正因為世界上沒有解脫,我們才渴望解脫。你也想解脫,我也想解脫,他也在修解脫!真的開悟了以後,才知道世間沒有“解脫”。

所謂的解脫,只能說是你不在意,這就叫做解脫!譬如說天氣熱了,你的身體熱不熱?照樣會熱!天氣冷了,你的身體照樣會冷。這是大的環境控制了你的身心,你解脫不了;中的環境,你在一個團體裡面領導會管你,你要參加團體勞動,否則你可能沒有工資,也可能在這個團體裡面待不下去,你也沒辦法解脫;小的環境,你不吃飯肚子會餓得咕咕叫,不讓你睡覺你痛苦得要死、困得要命,渾身沒力氣。生病了,死不得活不得,還是沒辦法解脫!

大環境、中環境、小環境你都超越不了,你能夠說你解脫得了嗎?所謂的“解脫”,只是相對而言。只不過是你不在意、不住在上面,不以此為苦、不以此為愁。

譬如說你身體有病,能治就治,治不好我也不再痛苦,這樣,你就超越了病魔;今天廚師做菜做鹹了,好吃多吃點,不好吃少吃點,說明你超越了食魔;你來到東華寺,萬行給你工資你就要,不給你工資你也無所謂,這就說明你已經超越了財魔。如果說萬行不給你工資,你在這裡就待不下去:別的廟裡有工資,這個廟沒工資!說明你沒有超越財魔。所謂“色魔”,這個環境優美啊!我住在這裡不願意走;這個地方風水不好,沒“環境”,我住不下去。“色”不是單指男女之色,狹義的“色”是指男女之色,廣義的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如說外界的環境,房間的裝修、擺設,衣服的色彩,這些都是“色”。你超越不了色,“色”就要轉你;你超越了色,你就能夠轉色。

所謂的“名魔”,我給你個“當家”的干,你干活就有勁;我不給你“當家”的位置,你干活就沒勁,這就說明你沒有超越名魔。財、色、名、食、睡,你必須都要超越!在座的有幾個人能夠超越?

在中的環境裡,叫你干活你就干,沒活了你就待著。你如果不太在意,也說明你超越了。在大的環境裡,南方天氣熱,你不叫苦,廣東人能活,我也能活!南方人到東北三省,冬天寒冷,你也不叫苦,東北人能活,我廣東人、福建人也能夠活下去!都是人,有什麼區別呢?你只要是心量放開,不在意,就超越了;你在意,就超越不了。

所以我講世界上有解脫,又沒有解脫。所謂的“解脫”,就是你不在意。用佛門裡的行話來講就是“無住”。你沒有住在裡面,沒有停留在上面,你就解脫了;你停留在上面,就叫沒有解脫。你評價萬行有修行,萬行也是這個樣子;你說萬行沒修行,萬行還是這個樣子。不能因為你的評價,我就改變了自己!

因為每一個人的評論,都是站在自己的立場上、自己的境界上。他沒有辦法超越自己的境界!只有有智慧的人才能發現別人的智慧;只有你偉大了,才能夠發現別人的偉大;只有你超越了,才能夠發現別人的超越。

過去有個笑話:張三詛咒李四說:“你將來死了要下地獄!”李四說:“你肯定要先下地獄!如果你不在地獄,怎麼能看到我下地獄呢?”張三聽到李四的話,覺得說得有道理,我不在地獄,怎麼能看到李四在地獄呢?

我們通過這個小故事,能夠領悟到一個道理:你處在哪個層次上,你看到的、評論的、論斷的,就是你那個層次的境界。你是“佛”了,你看誰都是佛,你是魔鬼,你看誰都是魔鬼;你是小偷,你看誰都是小偷!

什麼是法,今天晚上講的才是真正的無上大法!這才是心法。你們以為給我磕個頭,我給你把頭摸一摸,教你一個手印,教你一個咒語,這就是“法”。這是哄你們,不叫你們哭的!止“小兒啼”的。

臨濟祖師說:你來到我面前,我教你盤個腿、教你念個咒、教你呼幾口氣,你認為這是法,這是哄小孩哭的!“噢、噢,別哭了,別哭了,傳你一個法!”你認為這個有用嗎?這些都是有為法,剛才講的才是大法,無為法才是“心法”!正因為太大了、太無為了,無為得沒有邊際了,大家抓不住了,只能教你小孩兒的法。教你念個咒、結個手印、大家容易接受這種法。

你們將來出去傳法的時候,不要教這種心法,不要教這種無為法。要教他們有為法,叫他們摸得到、看得著。這就是為什麼在市場上那麼流行所謂的密宗、禅宗、淨土宗,市場上這些都是有為法。

教你什麼“百字明”、磕大頭、觀想、結手印……,你覺得哎呀——,這法好啊!這法值錢啊!等你修上三年、五年、十年,發覺沒有用!我說沒有用是假的,人家要罵我了。也有用,你花上十倍的力量,結果只得到一倍的成果,你說這種用怎麼劃得來呢?

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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