|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
宋智明居士：垟山禅悟錄 佛門研究錄
佛門研究錄 因為有了佛教，就有千千萬萬的人們去信仰，因為大眾的信仰，於是就有僧俗團體及由此而形成的七眾差異與佛化的儀規，所以佛菩薩的形像與教典就更為廣泛地流布人間，莊嚴國土，利樂有情。 因為有了佛學，就有成千上萬的人去研究，因為學者的研究，於是就其不同層次的探索與發展，形成了各種學術觀點，得出各種結論，更與哲學、科學、文學、社會學等配合，而成立為相互交叉的邊緣學科與風格各異學派，於是乎佛學就成為一門龐大的學科，學院的研講便成一時的風尚。 因為有了佛法，於是便有少數的人去尋找，字裡行間與次第傳承中的內在真理，便不絕如縷。更由於真理的啟示，人人本有的解慧之眼——第三只眼便豁開了觀照人生、思維真實的契機。法門無量，行願無盡，即法而學，即覺而照，因著真實的覺照，人們的心靈便有一番徹底的醒悟，如是的真理在如是的心中，燦然開花， 所以佛法就又有了知音者的叩響。 因為有了佛道，佛祖走過的涅槃之路，便有了新的印痕，菩提路遙，道齊三空。如能念念即真，則道在目前。道貫古今，道在廁屎，道在一切處圓顯真性之光。佛道平常而難證，唯有極少數人方能履險破難，深入妙域而獨契衰中。 二 佛教是佛性覆惑後的群體世界中的一種慰籍，一條指向真實的南針，是佛菩薩廣大悲願的方便施設。善巧的攝受，眾生在佛教中熏沐佛光，聆聽覺青，生長善根，開發道心，於是佛教在佛性的本明上，形成了滌污除垢。信入佛心的動階。 佛學乃佛所說教理的學問，關於真理的知識，是在俗的人們在認知的世界裡產生了理念之光，假借種種名相言說，宗派教義，各類系統，即此得領言中真機，佛之學說即眾生界中所有學說的大同，所有觀點的統一，所有學派的歸縮，真實理事的圓辨，解透佛學無疑可通一切世學。悟徹佛學，即離文字，般若智發，應用於講學著作，便是佛性闡微敘妙的手筆。 佛法是立於如何契悟佛性的手法，是關於窮一切事理的絕對實相的直顯，是指歸萬有宗極的行趣。佛法是佛性的門與窗，是聖人垂示一乘三乘的真徑，佛法是可思議的——見處立見，佛法又是不可思議的——知見離知。佛法即文字而離文字，即眾生而非眾生。唯有了徹萬有，始會佛法，唯有脫盡分別，方得正眼。佛法者，豈非邁入佛性的通道，行人借用的舟筏？ 佛道即佛性的全體，迷佛性而成全體無明，悟佛性而圓顯本有功德，即全體真如，佛道者非道，行於非道，即是佛道。佛道者無知，聖不知聖，方是真聖。佛道者不可言，若有言說，皆非實義。佛道者同法界量，超絕對境，離能所，絕是非。其真不可思議者，唯佛道也！ 由此可見，研究歷史、人物、儀規、戒律、制度、宗派等屬於佛教性的研究。 如研究經論的文字，佛祖的思想。宗派中的某些觀點，乃至於佛教的人生觀、宇宙觀、科學觀、哲理觀、倫理觀等等，均屬於佛學的研究范疇。 如欲研明佛典中的根本旨趣，究盡理性的幽微，領悟實相的真理，觀照般若的理趣，抉擇行持的方法，確立次第的方便，修習殊勝的妙法等等，均是佛法的研究法。 如已親見本來，徹悟自心，智慧朗開，事理圓融，則於道法之中，研磨微細習氣，窮盡無始無明，開發妙能，徹顯法性圓光，通達諸法緣起，所謂四無所畏，十八不共法，百八三昧等等是也。直到究竟圓滿無上佛道，此乃佛道之研究也。 三、 因為要從一般的信仰到信受佛法——所以要研究。 因為要成為通達佛教的學者——所以要研究。 因為要講學、領眾、開曉諸義——所以要研究。 因為要創立、要組織、要開新布遠---所以要研究。 因為要現觀、要深悟、要融通——所以要研究。 因為要體達佛祖之道，要印證心源，要出世為人——所以要研究。 然而真正研究者，無非是借鏡照心——攬諸教而映現本有之智光，本有開而法理顯，法理顯、則觀照明，觀照即真，則本性發光，妙用啟矣！ 所以當一位學人在掌握佛教的基本原理、歷史、名辭、宗派以及道品行法後，應從一師、一經、一觀、一宗、一派、一法、一行深入體會；不斷地從理觀到事行，又從事行到理觀，終至理、事不二。事事無礙，徹了人生的一期出世。因而學者應從照文字，到照義理，從義理的領悟中，再去照實際，由實際的返照而消歸本性的真源，進而展開悲願之心的大用——照緣起而度眾生。徹法界而融性相。 於是乎依真正智眼而印經論、印宗乘、印祖道、印機用，乃至印一切法而得自在。 再於是乎，便有了發揮的力量，著書立說，l應機妙對、解粘去縛，活潑評唱，種種建立、種種善行、種種弘化、種種方便。於是乎，人世間便有了真正研明佛法而迸發出的智慧之光，便有了如實道妙的最現實的體悟的證明！ l 奉勸諸位研究佛法者，不可以世俗心。名利心。情計心。人我心去進行，應生廣大心。菩提心，為了慈悲一切，利樂有情，去深入佛法，以四宏誓願為先導。在研究中以產生極大的歡喜心，光明的開朗心。寂靜的禅定心。離念的清淨心為准則。如果在研究中與心不相應，與法不相應，則必南轅北轍，終無成就的可能！ 四 晨誦佛經，夜參法理，一心念佛，誓歸極樂，此學佛之樂也。 豁開心地，明徹法源，通達萬有，善知緣起，此修法之樂也。 布衣粗食，任緣逍遙，來去無為，一任天真，平常自在；此證道之樂也。 得真法者，不以眾生之見為見，故不受世俗名利塵緣所累。得真智者，不被種種差別所惑，故入一切境而了無一法可得，心地依然清明透徹，寂照無礙。 佛法研究者，不可以非量得，如思維變態、頭腦昏掉、知識支離、心境雜陳，如此人佛者，盡是妄見，發言立論則害人無量。 學佛法者不可以比量得，經與經的比較，論與論的比較，乃至祖師與祖師。法門與法門以及科、哲一切學科間的比較，均墮分別思維，所得者決非真理，唯是名相世跡的陳痕，妄想緣慮的執取，絕無圓融透徹的領悟。 證佛法者，不可以現量得，因雖入真性，悟明本源，如還有個靈知在，仍有現量心機，則不究竟，以不究竟故，則不能平等圓照，此成佛之礙也。 佛教在眾緣中，佛學在知識界，佛法在真參裡，佛道在平常處，佛性在心的當下。 妙離離妙，玄盡盡玄，大道在人，人即非人，若能通達無性，則性靈自明；若能佛魔不二，則法界圓通。 心安則得一，得一則智明，智明則行真，行真則道顯，道顯者則世間萬法均是佛法矣，何得斤斤計較於文字哉！ 若未深入，則須依佛言教，參善知識，領悟真理，參透玄機，返歸本性，勤除習氣，然後英姿煥發，妙智無窮，則一切文字亦皆實相，一切作為皆游戲道場矣！ 研究，研磨你的內心，窮盡法界的真義，一旦解開疑困，了達一切諸法的源頭，則慶快平生，無掛無礙，於是在一切作用處，皆自性之所流露，一片天真，無量自在！ 多少人竭虧心思，研究文字與假相，不知逐境生心，勞慮辛苦，一生迷在知解裡，雖有作為，卻枉費精神，妄自菲薄，不知借理明心，即境觀心，即心返照，即照而悟，頓斷三際之流注，全歇無始之妄習，一念圓真，宛然明鏡。智慧照物而分明，慈悲應緣而平等，圓之圓而圓通法界，明之明而明徹萬有，於是大願行於無願，大度度於非度，靈覺妙應普被一切矣。 五 佛門者即是“無門”，只有“無”盡世間的一切情感，無去外道二乘的偏小，方能發中正道見與大悲大情，其中妙在“悟”，妙在“轉”，妙在“用”，妙在歸於“平常”。 佛門研究中的人，不是尋跡，而是尋根；不是積累知識，擴充私我，而是消解妄知，轉化我執；不是得到外界的承認與肯定，而是內在的清淨與完美。只有進入”無”門而悟徹法源的人，方解橫豎無礙，應用無虧！ 佛教妙在應時代機而弘普同之法，故旗幟鮮明，各樹法規，和合一致，以方便而操立，研究時代，推出相應的舉措，不但能入社會而利濟之，而且發揚信仰之純正，引導精神歸於正道，更能以高度之智慧，指出人類發展的方向，解決社會所遇的難題，消除眾生心中的煩惱，如此研究佛教方有真實的價值。 七 佛法研究的真價值，在於傳承真理——法界最如實的中道理體；在於修證大道——以證悟的經驗垂示世人；在於弘揚道德---以信仰為中心的精神文明及由此而推展的物質文明；在於解粘了惑——使眾生擺脫一切煩惱而過清淨的生活；在於解決生死問題——使死得自在，死有所歸，窮盡生涯，生盡無生。 佛法無量，應機而入，真人佛法者，一切法同圓一法，圓一法故，則悟無法，真得無法者，又能妙施一切法矣！ 八 了悟了無我無人，明徹了亦心亦境，圓會了非法而法，一如無二如的真旨趣。一真一切真的妙勝慧，便頓然而發，於是超情離見，即研無研，即究非究，學修一體而本空，一切日用，無非大道。而此道用又非道用，此時不在佛門，不出佛門，不立宗派，不破宗派，不生於心，不立於境，所有語言施為，皆稱性而起，妙智所現。從此世俗一切差別人事，皆是道人的道構權施，一切外道。世道皆可任緣行止，如是無為無所不為。其時，心光普照，精神內充，不眠而常惺，常用而恆明，從來不累，由來不迷，天真如同雲天，自在流布，新新不已，於是平常的圓心妙化無窮！
|