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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 精氣神與熱力光的關系
精氣神與熱力光的關系 剛才打坐誰的腳坐熱了？沒有一個人腳坐熱了？(答：……)女同志有誰的腳坐熱了？(答：……) 你一開始打坐，腳是涼的。坐上一個小時，就應該熱了。甚至平時腳就應該是熱的。你坐了一個小時，腳還沒有熱的話，說明你身體有問題(現在是冬天)。 體內的精力是由兩只腳產生的，它在體內主要是管“暖”的作用。通常很多身體素質比較虛弱的人，一到冬天，手、腳、膝蓋都是冰涼的，這說明他體內的精力不足。 腿上有功夫的人，平時即便他不盤腿，兩只腳也是熱的。如果稍微地盤一下腿，那就更熱了。暖融融的感覺由兩只腳傳播到兩條小腿，到大腿，再由後背延伸上去。如果按著這個路線，就是道家通常講的達到了“還精補腦”的作用。這裡所講的精力，就是通常所說的元氣。 腿上經脈暢通的人，走起路來非常輕盈，絕對聽不到“咚、咚、咚”的響聲！因為他生理的氣是從下往上升，所以他走起路來是特別地輕。如果生理上的氣還沒有往上升的話，他走起路來是咚咚響。 “氣”往上升的前提條件，首先是身體健康、精力充沛之後才會由下而上。否則的話，只夠身體本身消耗，沒有多余的力量由下而上，來供給修煉使用。人若要想健康、長壽，首先兩只腳、兩條腿的氣脈要暢通。 你兩條腿的氣脈沒有暢通，坐在這個地方就掙扎來掙扎去，不僅不會舒服，而且整個身體都感覺很僵硬！尤其是腎髒不好的人，更要盤腿。 為什麼有的人冬天不會怕冷呢？就是體內的精力很充足。“暖”是由“精”產生的，人體的氣力是由“氣”產生的。體內的陽氣從下半身上升到上半身的時候，人自然就會有很強的力氣。打坐出現的光芒，也是由精力產生，當這個“精力”上升到身體的上半部，達到頭部的時候，他自然就變成光。 身體的精、氣、神，通過修煉以後，就轉化為熱、力、光，也就是熱量、力氣、光芒。但是常人體內的精、氣、神，都從六根門頭漏掉了！漏失最多、最嚴重的就是有妄念。也就是通常所說的“胡思亂想”、“欲望重重”！ 當體內的精、氣、神漏失得太多的時候，就會表現得兩眼目光呆滯，再其次就是頭腦反應遲鈍。人的思維不敏捷，跟體內的精、氣、神有絕對的關系。一個人的精、氣、神消耗過多以後，它沒有力量供應給頭腦使用，頭腦反應就會遲鈍。而且頭腦還會表現得很干癟。 當一個人體內的精、氣、神很足的話，升到了頭上，頭就會顯得特別飽滿！打坐修煉，固然可以讓體內的精、氣、神充足，但是在日常生活當中，適當地走路、散步、勞動，都可以讓體內的精、氣、神充足。尤其是念六字真言和練七節動功，都可以把體內的精、氣、神喚醒，進而達到充足。 “修道”，修的是“心態”。如果你生理上這一關還沒有過，沒有修好的話，你這就不叫做修道，更不叫做修心態。實際上叫做“修身體”，修身體只是通向大道最初的一個階段。當走完修生理這個階段以後，再修道，就和生理沒有多大的關系了。 也就是說修行分為兩大部分，一部分是修身體，一部分是修我們的靈性。也就是通常說的修“自性”。我們現在是連最初的生理這個階段都還沒修好，怎麼可能跳到空中修自性呢？大道是以修身體為基礎、以修靈性為究竟的。 我們觀察世間的這些花木成長的過程，就可以明白一個道理，如果這株花木的營養不夠充足的話，它就顯得瘦小、干癟；反之，如果它的營養很充足，這株花木就會長得非常飽滿、粗壯。尤其是在生長花骨朵的時候，如果這株花木有充足的營養供給花骨朵，這個花骨朵就長得特別飽滿！ 如果營養不足的話，它的養分只夠維持花木本身的生命，根本沒有多余的養分用在花骨朵上，沒有力量再長出花骨朵。因為一支花骨朵需要的養分，是這株花木全部養分的一大半。 我們人體就相當於一棵會挪動的樹，人體的“根”是兩只腳，脊柱是樹干，頭就是花骨朵，兩只手臂是樹的枝丫。等你把生理這一關過完了以後，自然能夠見性！ 但是在見性之前，必須要有一個“明心”的階段。不明心你就不知道如何修道；不見性，你就不知道如何煉這顆自性的心。見到許多人都是誠心有余，而智慧不夠。誤以為誠心誠意燒香、拜佛就能了脫生死，這些固然是修道必需的，但它不是成道必要的。 那麼成道究竟需要什麼呢？佛祖講過：“明心，見性；見性，成佛！”也就是說在見性的基礎上，再繼續修下去，才能夠成佛。 不明心、不見性，你怎麼下手呢？你以為坐在這個地方打打坐、念念佛、持持咒，就是禅宗、就是淨土宗、就是密宗了，實際上這和禅、淨、密絲毫瓜葛都沒有！根本聯系不上。如果你誤以為盤個腿，就是禅宗，念個佛就是淨宗、念個咒子就是密宗，那說明你對禅、淨、密一點都不了解！ 我曾經對“明心見性”作過一個比喻，“明心”，是我們明白了一個方向，而“見性”，是朝著這個方向繼續往前走，就像我們想摘蘋果，已經見到了一棵蘋果樹。“成佛”呢？是已經到了樹下，摘到了蘋果，吃進了肚子裡面，和蘋果合二為一，別人可以再把你吃下。 如果你沒有明心，就不知道修道的方向，無處下手。只會是亂摸亂撞！你拜再多的師父、誦再多的經、磕再多的頭，最後，你都會把你的師父否認掉，把你師父的法否認掉，把你師父的道全部否認掉！ 你誤以為師父給你一個修行的方法，你就能夠修行成就。沒有那麼簡單的事情！即使你明白了方向，你不朝那個方向邁進，也見不到這棵樹。 但是，往往見到了這棵樹的人，他肯定會想盡一切辦法把果子摘到手！也就是說“明心”的人，他可能還會退失道心；而“見性”的人，他已經見到了這個果子了，他絕對不會退心。他肯定會把其它方面放下，集中所有的精力去摘這個果子！所以，只有一個人修到了“八地”的時候，才是如如不動。因為八地菩薩是念念入道，世間上所有的一切，對他來說已經不感興趣了。他已經見到了這個果子了，甚至已經聞到了這個果子成熟的香味了！ 實際上大家不是難於“不知道如何修”，而是心靜不下來，沒有給自己定位，搞不清自己究竟需要的是什麼！實際上所有的法都能夠成就，就看你是否真的為這個“法”付出！功夫絕對沒有白做的。除非你做得不對路，和這個方法背道而馳。 現在這麼多學佛、信佛的人，連佛的影子都還沒有見到呢？實際上大家所做的一切，都是和佛、和道不相干的。就好比我們身上穿了十幾層衣服，修行就為了不斷地一層一層地脫掉它。可是我們現在許多學佛的人，反而是不斷地往自己身上穿衣服！ 你越學佛、越信佛，反而越累；不僅沒解脫，反而枷鎖套得更多、更重了。佛學的根本法是解脫，是放下，可是現在學佛的人什麼都不放下，什麼都想提起來，可是又沒力氣、又提不起來。 你之所以來求法、來聽法、來修法，說明你的心不平靜、也不清淨。無論用哪一種方法，目的都是為了達到心態清淨、平靜。如果你認為自己學法多麼多麼高、思想多麼多麼正確，結果你既沒有清淨，也沒有平靜。那不是“法”有問題，而是自己有問題！如果不在這兩方面下功夫的話，誰都拿你沒辦法。 要想檢驗我們的心態是否平靜、是否清淨，不是靠打坐、也不是靠念佛、念咒語。現在的修行人，把修行的思想整個都給顛倒過來了，認為修道要脫離人群、脫離社會、脫離家庭、脫離團體，把自己獨自一人封閉起來。 修行固然有某個階段是這樣，而且這個階段相當地短暫。古時候的修行人，都經歷了這個短暫的過程，是為了更好地打開自己、更快地走出自我狹隘的空間，與社會、與人群、與團體更好地融洽地生活在一起。 那麼這段時間究竟需要多久呢？如果你很幸運的話，找到一位過來人，把自己完全交給這個過來人，三年包你足夠了！過去的修行人，為什麼把修行列為三年，而不是一年，也不是十年呢？現在回憶起來，三年真的是足夠了！ 第一年就是修身，突破生理的階段。不管你是老弱病殘，這一年時間足夠轉變生理。按古時候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日築基”。 你把握住了，這個基礎就打好了；你如果把握不住，還要再來個一百天。每一次需要的時間會更短，也就是走熟路，會縮短走路的時間。再笨的人、體質再差的人，一年的時間足夠了。一年當中有四個季節，足夠你重復四次了。因為第一次需要100天，第二次、第三次都不需要100天。古人給你滿打滿算，過生理這一關絕對超不出100天！青年人八、九十天就夠了。 第二年已經進入靈修的開始。第三年你已經坐在這個地方沒事干了！要反復地重復它、重復它、訓練它……有一年的時間訓練它，你已經達到和它為伍(和它同伴)了，就應該從封閉的空間中走出來，和外面的環境打成一片。 但是這個話都是過來的人講的，而沒有過來的人會在這方面消耗很多時間。即便你明白這個道理，去做的時候，如果身邊沒有過來人，別說是一年，就是十年，這個短暫的過程你也無法完成。 因為這個階段不是靠你摸索出來的，也不是靠悟的。這個階段它是處在有為法的階段，既是有為法，那就要靠方法、靠過來人、靠明師來指點！等進入無為法的時候，也就是進入了“悟”的階段，就需要自己的根器了。 如果對一件事情沒有介入、絲毫不了解，讓大家去“悟一悟”！你怎麼“悟”？你連聽說都沒聽說過，連介入都沒介入，你怎麼悟？只有你介入了這件事情，經歷了這件事情，逐漸逐漸地熟練了這件事情，才談得上有自己的心得體會，才有思想感悟。 前段時間講到我的佛學思想，由四句話變成兩句話，也就是說濃縮成了八個字：“安分守己，以人為本”。“安分守己”又干什麼呢？“各盡其職”。你是哪個行業的，你繼續做你那個行業的工作，還要把它做好。 那麼“以人為本”干什麼呢？“借事煉心”。借著做事情，煉我們的心態。你們要記住，我再重復一遍：“安分守己，各盡其職；以人為本，借事煉心。” 下午來了一個活佛，有幾個人看到了，那要是在西藏，他走到哪裡，恐怕後邊都會跟一大片人！但是對於他來講，這樣的事情經歷得太多了，人們拜他不拜他，他都會一樣對待。 在座的有當過老師的，都有這麼一個感受：第一天上班，人家叫你老師，你感到特別自信、特別興奮、特別歡喜！等人家叫你老師久了以後，你就沒感覺了。沒感覺到自己是個老師了。過幾天還要來個“法王”，會在我們這個地方住上幾天。一個修行人叫什麼都不重要，關鍵是要有“自知”。 實際上談到自知，如果沒有見到真東西，即使他手裡面是個假東西，他也不知道是假的！沒有見到真的，又如何區別假的呢？沒有來到東華寺，你怎麼向別人介紹東華寺的山水地貌呢？有人把你帶到另一座大山裡面，說這裡就是東華寺，你就會相信這就是真的。 要區別真假，必須過來人。而往往過來人他又不喜歡多事。在他眼裡面一切都是應該的、一切都是正常的。所以佛說他沒有度眾生，是大家到了發菩提心的時候了，讓他給碰上了。如果大家不發菩提心，他來到我們面前也奈何不了我們！ 也有許多人當時見到了佛，可是並不信他，也不渴望解脫；也有的人沒有見到佛，僅僅是聽到了他的名字，就已經非常渴望修道了！一個人內心的種子都會萌發，只是在不同的時間裡面萌發。 如果一個明師很幸運的話，他是春天來到大家面前，那麼大家心裡面這顆種子就會萌發；如果他不幸運的話，他是冬天來到大家面前，那麼種子就不會萌發！ 所以佛從來不會驕傲，從來不會認為自己有能力。因為他知道，之所以對方發菩提心，是因為他幸運，他來到大家面前正好是春天，而不是冬季！ 不相信，我們可以找一個不信佛的人，你去度一度他。你說得越多，他對佛教的誤解也就越多、他生起毀謗的心也更多!當他菩提心發的時候，你說什麼他都會相信。你不說他也會相信。所以佛說眾生不是他度的，“自性眾生自性度”！ 修行人犯得最大的一個錯誤，就是不喜歡見人、不喜歡做事，不見人、不做事，那麼我問你，怎麼成長呢？你的智慧怎麼開呢？既然智慧沒有開，那麼你就是個木頭人。木頭人怎麼會解脫呢？“解脫”不就是通過開智慧、明事理才能夠解脫嗎？ 你們對一件事情明白了以後，心裡面是不是很輕松呢？沒有智慧你怎麼明白？當然我們遇到問題的時候，確實也會有煩惱，也會有抱怨心，但是過後回憶一下子，收獲還是大的。還是值得的！ 沒有通過借事煉心，你永遠沒有辦法成長。開口便錯，伸手即非！“智慧”不是坐在這個地方就可以開發得出來的。老祖宗講，智慧是由定產生出來的。既然定能夠產生智慧，你們說什麼不是定？什麼地方不能定？ 你如果在做事的時候，不散亂、不慌張，這就是定。就在這個當下就能產生智慧。遇到事物後，不被事物誘惑、不被事物轉動，這也說明你有定力。在這個時候，還是會出現智慧。 一個人不做事、不經受考驗，你如何知道自己的定力和慧力夠不夠呢？如果你是真地渴望修行的話，你生活中的每一件事情，足夠你修了。根本不需要再誦經、再打坐、再念佛，這些都是頭上安頭！也可以說，這些都是小乘的方法，大乘菩薩的方法，絕對不會這樣修，放下左手，又用右手去抓。 真正走大乘菩薩路線的人，就是和人群、和社會、和這些七、七、八、八的事物打成一片。你根本看不到他把自己封閉起來 ，與事物、與人群脫離。 也可以說凡是走大乘路線的人，都會經歷一段小乘路線的修行方法。前面一個階段，就像在花盆裡面種花木，容易管理、容易成活。但是成活了以後，要長成參天大樹，必須要從花盆裡面移出來。否則的話，你的根部就會受花盆的局限，你的樹根就沒有辦法延伸到四面八方，把外界的營養吸收過來！ 你們會問：一個人活著的時候不信佛，死了以後能不能超度？實際上人死了以後，沒一個不信佛的！所謂的“不信佛”，是他活著的時候，他的“頭腦”不信，因為他的頭腦看不到另外時空的存在，他只愛這個世界的功名利祿，所以他只相信這些。因為他的另外一只眼睛沒有打開，所以他看不到另外一面的存在。 人死了以後，有形有相的六根——肉體的六根——不起作用了，可是有一種無形無相的六根在起作用，所以他看到的就不只是這個有形有相的空間了，能看到另外一個時空的存在。在這個時候，他對生前所作的一切、都會有一個徹底全新的認識。 在我們靈魂裡面沒有一個是不信佛的！可是我們現在沒有和佛溝通，現在我們所作的一切是頭腦在起作用。什麼時候我們學會讓頭腦休息下來，讓靈魂起作用，我們的智慧就打開了。平時頭腦看不見的，都能看得見了。這也就是為什麼古時候的大德教我們修行的時候，都不要我們胡思亂想。 因為兩種力量不可能同時並行，你如果是頭腦的力量在起作用，靈性的力量就容易沉睡；你想要靈性的力量被喚醒、投入使用，頭腦的力量必須走到一邊去休息！ 有很多報道介紹一些死去又復活的人，他們描述死後的感受和經歷都非常相似。他們都清楚地看到自己的肉體被摧毀了，已經躺在一個地方了，周圍有許多人在對他們的肉體進行處理，在圍著他們的肉體，做許多事情。 他的靈體對這群人怎麼呼喊，他們也聽不見！在沒有辦法的情況下，這個靈體不得不走掉。當他在走的過程中，都會碰到許多光亮刺眼的空間、見到許多長相非常圓滿的人，而且這些人的身上都是發光的。交流的方式彼此眼神一碰，就都明白了。就像我們夢中見到朋友時，並不需要交談，雙方就已經溝通了。 這個時候，成就的機會很少。如果是大根器的人，也就是說生前有過這方面很重的熏染、修煉，遺留有修煉的習氣，也可以說修煉的力量還沒有斷。他在中陰這個階段一定用得上！ 如果生前沒有經過訓練，種子的力量沒有連接上，記憶不深，中陰階段就忘掉了。那麼他會到哪裡去呢？會隨著他生前的習氣而去。他生前什麼習氣重，就到什麼地方去。 譬如說他生前“修道”的習氣重，死後就到他生前向往的那個地方；他生前貪心比較重，譬如“貪財”，他就會到餓鬼道裡面去。實際上我們學佛修道，也是在培養我們的一種習氣。所以臨命終往生的時候，與其說是隨著“定力”往生，還不如說是隨著“習氣”往生！ “定力’”他本身就是一種習氣，譬如說你喜歡定在哪個方面，喜歡定在“財”上？還是喜歡定在“色”上？還是定在“佛”上？你定在哪個方面，就朝哪個方面去往生。有習氣，就有所住；有所住，就是決定方向。 你在中陰階段，要有明師指點。所謂的“明師”，不是能夠給他念念經、拜拜佛，而是必須能夠和這個中陰身溝通。否則的話，對中陰身什麼作用都沒有！你誤以為為他念念經、敲打敲打，就有用，那只能說是你認為是這樣。 當你體內的能量不足的時候，在哪裡修行，都會害怕，必然會有這麼一個階段。當你體內的力量充足了以後，你走在哪個地方都不會害怕。尤其是在最初的修行階段，你體內自身的力量沒有充足，沒有沖出去和宇宙的力量銜接上的時候，你自己是一個獨立的孤體。因此，當你稍微能夠感受到外邊的力量存在，並來圍繞在你周圍的時候，你就會感到害怕。當你這個孤立的個體的力量沖出“自我”這個空間，和外面的力量連接為整體以後，何時何地你都不會害怕。甚至周圍稍有一點反應，你早已經感受到了。因為有一種無形的力量和你是同一體的，它一動，首先牽動的就是你。 我們自身有一種力量，它本身就是來自宇宙裡面的一部分。既然是宇宙裡面的一部分，那麼它就很容易和宇宙裡面的大力量合而為一。如果我們體內的這股力量，不是來自宇宙、和宇宙相通的話，就永遠沒辦法和它合而為一！ 因為我們自身的力量，本身就是來自宇宙的一個顆粒、一個細小的灰塵，所以我們有理由把體內這個顆粒，通過一種方法修出去，還讓它回到它原來的地方。這也就是為什麼我們修行到某一個階段的時候，都會感受到體內有一股力量往上沖、要出去、似乎要把我們飄起來一樣！ 因為它裡面的力量已經修得差不多了，已經有足夠的力量和外邊的力量相吸了。佛教裡面用“相應”來形容，這個詞用得非常微妙！有時候想起古時候大德用的詞語，一個字都不能改，一改，全盤都錯!譬如說感受、感覺、相應，這三個詞語就是不同的層次。 “感覺”，你們說指的是生理還是心理？“感受”指的又是什麼？“相應”指的又是什麼？當我們修到不同程度的時候，這三個詞語都會一一印驗。 你說這世間的樹木，樹梢為什麼往上長而不往下長？樹根又為什麼往下長而不往上長?既然是樹梢往上長、樹根往下長，這棵樹長來長去不就長斷掉了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，說明體內有兩股力量，那不要打架嗎？ 我們身體裡面就是這樣，所以修行人在最初的時候，有的是在頭上反應、有的是在下部反應、有的是在中部反應。不懂這個道理的人就害怕了，以為“走火入魔”了！你放一百二十個心去修，不會走火，也不會入魔！ 現在我們在座的人，沒幾個人把這股“火”給修出來了，你槍支裡面沒有彈藥，你走什麼火呢？滿打滿算，來到我們東華寺的人，我就看到三個人似乎要“走火”，實際上還不是真正的火，是虛火。 你們看到那個豆莢，有的看上去挺大，但是裡面的豆粒很小，這就叫做虛火！虛火也會頭痛、頭暈、發脹，但它還不是真正的“火”，它是一種“虛火”。虛火也不錯了，它也是一種境界，也是一定的層次。虛火走完了，接下來就是真正的實火。不過談到功夫上大家會更茫然！因為大家的功夫還沒有修出來、沒有跟上來，所以講了大家也感受不到。
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