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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 三 成道需要綜合素質
成道需要綜合素質 我看到大家學佛修道都那麼虔誠，我就會問自己：修道單靠虔誠能夠開悟成佛嗎？能夠得道嗎？如果學佛單憑虔誠就可以的話，佛陀就不會講“見地、修證、行願”了。 許多學佛的人經常會問師父，說自己學佛十幾年了，那麼虔誠，為什麼沒有什麼感應？甚至會說師父修行的方法不究竟。學佛修道，是一門智慧之學，單憑虔誠根本就不夠！學佛雖然需要虔誠，但更需要智慧。無虔誠沒辦法入道，沒智慧也不可能得道，沒有行願，道果就不會圓滿。 我們可以把“智慧”比作修行途中的一條大道，是一條筆直的光明大道，把虔誠比喻成一把入道的鑰匙。沒有虔誠、修道的大門沒辦法打開。可是你僅有虔誠，沒有智慧，你可以把門打開，但是沒辦法走進去。 因為在修行途中，一路都是美好的風光，往往你會誤以為沿途風光就是目的地，就是你要到達的寶所。如果你把修行的路比做100公裡長，那麼你單憑虔誠只能走到30公裡，就再也走不進去了，沒辦法往前邁步了。剩余的70公裡，就要靠智慧、靠行願、靠忘我的精神、靠膽量、靠氣魄！ 一個人對道真正理解了以後，或者說入了道以後，他就已經超越了虔誠。這個時候的道心，已經不存在虔誠不虔誠了。 過去有許多高僧大德，在沒有證道以前，並不是像我們現在的人一樣，整天忙忙碌碌地燒香、拜佛、誦經。但是他一旦入道以後，對於這些事情他也會去做，但他很清楚地知道：做這些僅僅是為了弘揚佛法的需要，對實質性的修道來講，這樣做的力度根本就不夠！也有許多大德們根本不做這些。 為什麼古時候的人把這些早、晚課誦等視為學佛的儀規，沒有把它當作修行的根本，這些究竟重不重要呢？對於一個初學佛的人來講，的確很重要，因為它是學佛的儀規。也正是因為儀規太多了，大家忘掉了真正學佛修道的根本法門了！以為這些儀規就是修道的根本法門。甚至有些人一輩子都學不完、學不會這些儀規的東西，他從這裡邊走不出來。 嚴格來講，一個沒有入道的人，一個沒有得道的人，他所謂的“虔誠”，只不過是迷信而已。你沒有入道、沒有得道，你就不可能了解“道”，你不了解道，但又信道，那就是“迷信”。所以說我們學佛修道的人，開始都是迷信，全部是以迷信入手。 我們成天不叫別人迷信，而我們自己實際上天天都是處在迷信當中！有的人會一輩子處在迷信當中走不出來。學佛，是不是一定要迷信呢？對於剛開始修道來講：不迷不信，不信不迷。入了道以後，也就不存在信、不存在迷了。只保持一種清醒的覺知而已。 就像大家沒有來到東華寺之前，聽人家講東華寺有修行人在籌建寺廟，這裡的風水如何如何好！你們就相信了。可是你們沒有見到，甚至所聽到的也不知道已經傳了多少人的嘴巴和耳朵了，不知道已經變了多少了，你們就信了。 可是有一天你們自己到了這裡，看到了這裡的人，這裡的山水，有了自己的看法、自己的思想、自己的見解，這時候，你就不會再聽別人談論東華寺、談論這裡的人，而且你自己就有一套思想、一番說道！ 大家對一件事物看見以後、掌握以後的信，與沒有見到和沒有掌握時候的信是絕然不同的。正像一個盲人，他沒有見過太陽，聽到別人都說天上有太陽，他就相信了。聽別人說太陽是紅色的，他也跟著說是紅色的，真正的太陽他並沒有見到過。 有一天他的眼睛好了，自己能夠看到太陽了，他會找到許多與別人所描述的太陽的不同之處。由於他能夠天天看見太陽如何從東方升起來，又從西方落下去，長年累月都是這樣，時間久了也就不存在信不信有太陽了，也就超越了“信”的層次了。 因為對太陽看得太清楚、太熟悉了，已經掌握了太陽運行的規律了，把它當作一種自然現象了。天天如此，這個時候他也就不會覺得太陽神奇、對太陽充滿向往、充滿崇拜了，這些全都沒有了，因為他太熟悉它了！ 為什麼過去有許多高僧大德不喜歡說佛、說道，一看到那些虔誠而又迷茫的人，總是不願意跟他們講。因為你怎麼解釋，他都聽不進去。他還會說你這個得道的高僧大德不了解道！甚至說你沒有信仰，是外道。 只有你變得偉大以後，才能了解偉大的人！因為對你而言，你對道已經習慣了，司空見慣了。就像一個明眼的人天天看到太陽如何升起、落下一樣，根本沒把它當作一回事。而對於盲人來說，他把太陽視為神、視為獨一無二、視為不可說、不可說！第一次見到太陽的這個人，該有多麼激動、多麼興奮，把太陽看得多麼偉大！ 如果大家在虔誠的基礎上，繼續追究下去，找到修行的方法、加上自己的毅力，成道才有希望。如果單憑目前的一點點虔誠，每天就是燒燒香、拜拜佛，我可以告訴大家：你這種方式啊，與道根本不相干！一百公裡的大道，你才走了三十公裡，有什麼用呢？你還不如不走這三十公裡，你去好好工作、生活、賺錢養家糊口。不要放棄工作、放棄家庭，萬行不喜歡這種學佛的人。 我們都知道釋迦牟尼佛是個大智慧的人，他在沒有出家以前，已經把印度的“五明”都學通了。佛當時是太子，所以別人請不來的老師，他可以請來；別人得不到的經典，他可以得到。人世間所有的物質、精神享受，他都經歷、嘗試過了，所以他能夠死心塌地地來修道。 現在這些修行人，誰經歷過悉達多太子的生活待遇？現在許多修行人修得累、修不進去、有的修成了精神病！十幾年下來，道業沒有成就，紅塵裡的物質生活也沒有嘗試到。所以心理都不健康！ 口口聲聲說自己超越了財、色、名、利，你從來沒有接觸過這些，怎麼可能超越呢？對於一無所知的事物、從未涉入過的事物，怎麼能夠證明你已經超越了呢？ 實際上我們許多修行人都是因別人而“悟”！把別人所悟的成果，拿來熟悉一番，所謂的“熟習”，實際上是讓自己暫時麻醉一下，暫時“忘我”一下、暫時“超越”一下。過後稍微清醒了一點，還是在掙扎、還是活在痛苦當中！ 因為別人所悟的東西，往我們自己身上套不進去，就算是套進去，也不能夠受用。因為沒摔過跟頭，所以悟不透；沒經過一番閱歷，高的思想境界也悟不出來。自古以來極少、甚至可以說沒有人能悟出來！ 千百年來只有那麼幾個佛菩薩，不需要自己去經歷而悟，看看別人、看看周圍的事物，自己就明白了，就已經超越了。百分之九十九點九九的人，都需要經歷，需要這個過程。甚至於需要無數次的過程才會醒悟！只有那百分之零點零一的人，他不需要經歷，靠觀察就可以超越。因為學佛修道它本身就是一種嘗試、一種體驗。 為什麼過去的祖師大德又不讓這些徒子徒孫去嘗試，而是都讓他們回避呢？就是因為知道大家都不是這個根器，所以不能叫你嘗試。就像是吸海洛因、打嗎啡一樣，你只要是一沾上，就逃不脫，絕對會上瘾！ 過去我曾經認識一位老中醫，他對於那些有毒瘾的人弄不明白，為什麼好好的一個人、那麼強壯的男人，只要是一沾上這些，就都控制不了自己？即使是傾家蕩產，也要吸毒！為了體驗有毒瘾者的心理，這位老大夫自己去嘗試了一段時間，他去吃白粉。 吃了半個月，他就上瘾了；當毒瘾發作的時候，他感到非常難受，渾身沒有力氣。但他還是把它戒掉了，而且沒有通過任何手段。當毒瘾上來以後，他就出去散步。他偏偏跟自己作對，不再去吃它，去觀察這個毒瘾的力量在體內能夠持續多久！像他這樣有魄力的人很難找到。 現在許多學佛的人都說學佛不需要知識、不需要文化、不需要明白經典，而且還有根據：某某人不識字，也能夠往生西方；某某大師不識字，也能夠通達佛理，也能夠修成正果！可是大家往往說的都是佛呀、祖師呀，說得最多的是六祖惠能，不識字能解《涅槃經》！ 中國歷史上就出了一個六祖惠能，一千多年來再沒出現過第二個！這樣的機會，怎麼可能落到我們的頭上呢？我們怎麼能拿自己和六祖惠能比呢？如果六祖惠能識字的話，那麼他就不是當時的樣子了。他對佛教的影響會更大、對當時佛教的人才培養得會更多。 為什麼六祖一輩子沒離韶州府去外地講經說法呢？不擔任佛教界的領導呢？我敢肯定，他內心還是有一定的想法。雖然他已經得道證果了，他也能夠講經說法，可是他對寺廟裡面這些行政事務為什麼一直很少介入、甚至沒有介入呢？ 尤其是當代的修行人，想入門，想開悟成佛，難之又難！我對大家說得很清楚：只有“虔誠”這一份力量，只能夠走完30公裡，就再也走不進去了。余下的路程，根本不需要虔誠了，用不上了。 這也就是為什麼許多學佛人修道十幾年了，感覺到自己還沒上路，對於修行這條路感覺到渺茫了，甚至退失了菩提心。其根本原因，就是我們僅僅具備了“虔誠”這一種力量，其余的都不具備，怎麼可能得道呢？ 問：具備虔誠能不能得道？ 師：虔誠得不了道。只靠“虔誠”絕對得不了道！“成佛”更不是單靠虔誠。我看到許多人學佛、拜佛，乃至拜師父，五體投地地拜！我嘴巴上實在不好打擊他們這種積極性，但我在內心深深地告訴他們：你們所做的一切，與修道絲毫都不相干！簡直是在浪費自己的生命、浪費時間、浪費一切！ 你在找到方法的基礎上，再配合虔誠才有用。你既不懂方法，又沒有耐力，魄力也沒有，膽識還沒有，怎麼行呢？“成道”是需要一個綜合素質的，也就是說需要眾因緣和合、具備了以後，才能夠修道、才能夠開悟成佛。你什麼因緣都不具備，僅僅具備了眾因緣的十分之一——虔誠，它的力量太小太小了！ 一棟大樓裡面漆黑一團，你僅有“虔誠”這把鑰匙，你把門打開了，我問你，你怎麼走進大樓裡面去呢？你說摸著走，你能夠摸多久呢？當你碰得頭破血流、筋斷骨折，你還敢往裡面去嗎？你不可能在一座漆黑的大樓裡面找到你想要的東西！你甚至連路都不知道怎麼走，你怎麼能夠拿到你想要的東西呢？ 這個時候你僅僅是入了門而已！你把門打開了，可是你根本進不去。裡面漆黑一團，沒有燈光，你雖然已經找到了門了，可你仍然沒辦法進去。 就像我們見到一個山洞，我們想進去，可是裡面沒有燈光，我們沒有辦法進去，只能在洞口“望洞興歎”！對洞內的情形只能猜測。譬如說“這個洞大概有十米深 、一百米深……”，那只是你的猜測而已。究竟有多深、多大，你也搞不清！“修道”是一種體驗，沒有“行”的力量，就談不上體驗！ 問：單憑“耐力”，能成功多少？ 師：耐力更沒有用！還不如虔誠。我剛才講得很清楚，它需要一個綜合性的素質。各種因緣都和合具備了，你才能夠入道、得道。你單憑一種力量——耐力，根本沒有用！單靠虔誠沒有用，單靠膽量、單靠智慧也沒有用、單靠體力還是沒有用！ 問：我們過去都走彎了，以後怎麼走？ 師：根本沒有走彎！你還沒有邁一步，走什麼彎呢？你門都還沒有找到、沒有邁出，走什麼彎路呢？你所做的一切都與道不相干，哪裡會走彎呢？我可以講：在座的沒有一個走彎的。你們所說的“走彎”，都是原地踏步，消耗了十年、二十年的時間，根本沒有邁出去！你天天在這裡原地踏步、踏步，怎麼能夠走彎路呢？ 萬行出家十五年，沒看到一個走彎的人，都是在原地踏步。你根本沒有上路、沒有走進去，怎麼可能走“彎路”呢？你以為自己拜拜佛、燒燒香，看到光了，聽到聲音了，把自己嚇了一跳，就以為自己走彎了，這些都和修道不相干！ 連佛門裡的一些最基本的儀規還沒有學通，也就是說連最膚淺的皮毛還沒有學完，就想馬上去學一些實質性的、核心的東西，根本進不去、學不會的！ 雖然過去的祖師大德說“敲、打、唱、念”是佛的“戲子”，“參禅打坐”是佛的“弟子”，盡管是唱戲、是給俗人看的，是弘揚佛法的一種手段，是宣傳佛法的一種需要，但它還是很重要。往往人家看不清你內在的境界有多高，搞不清你的修養有多深，只能從你的外表來給你下定論。 大家應該知道：有智慧的人不多，誰能夠看到你內在的境界呢？都只能看外表的東西。敲、打、唱、念，就這樣一代一代傳下來了。有那麼少數幾個人認識到敲、打、唱、念是在唱戲、演戲，轉移了方向去修道，可是又有幾個人能夠修成功呢？ 佛門裡講得很清楚：任何一個事物的出現，都需要眾多的因緣和合、具備了以後，才會出現。 過去那麼多的菩薩，哪一個不是精通“五明”的？世間上的事物樣樣會，而且要高過那些不學佛修道的人。如果別人會的，你也會，怎麼能夠顯出你是智者、你是聖人呢？你必須要比俗人精通十倍，才稱得上你是師父、是老師、是一個有智慧的人！ 就像別人能夠挑100斤，你也能夠挑100斤，你和大家有什麼區別呢？根本沒有區別。你必須做到人家能挑100斤，你能夠挑1000斤，你才是智者、才是聖人。如果你和大家一樣，別人干一點事就抱怨，你干一點事也抱怨，那你和別人沒有區別；別人能干這件事，你也能干這件事，你還是和別人一模一樣。 佛、菩薩、羅漢與凡人的區別，就在於別人做不到的他能夠做到，別人能做到的，他比別人能多做幾十倍、幾百倍、幾千倍、甚至幾萬倍！六祖惠能開悟的時候，還沒有皈依，也沒有剃頭，就已經把衣缽拿到手了，已經當上祖師爺了！ 在社會上成就一件事情都十分困難，都要比別人多付出許多代價、消耗許多心血，何況我們現在想開悟成佛？想成佛，不想付出，想跟常人一樣的所作所為，其結果是什麼樣的呢？我想大家都很清楚！ 羅漢的量、菩薩的量、佛的量都是相差無數、無數倍。為什麼會有這麼大的差距呢？因為他們每一個級別所經歷、嘗試的都不一樣，他們相互的境界是絕然不同的，彼此之間也不了解。只有處在一個級別上，彼此才能夠溝通。不是一個檔次的，就沒有辦法溝通。 學佛的人常常說“培福”，你的智慧不開呀，你培福都培不進去！你誤以為是在“培福”，實際上是在造孽。因為你沒有智慧，是非分別不出來，所以就不知道哪些該做，哪些不該做，只能夠用頭腦來分析它是對是錯。
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