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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅觀入門 二、禅的正見研習與參學 如何學習禅文字
如何學習禅文字 歷代以來，禅的體驗者以各種形式的禅文字來揭示禅的內在悟境與通向禅悟的方法，因此在禅文庫裡積累了無數的禅文字的智慧光輝，給我們後來追隨禅道的人，以啟迪禅的悟入。 學習禅文字的原初的動機就應立志於用禅文字來解開生命自我的疑惑，認知生命自我的本質，安立生命自我的實相，正受生命自我的自在受用。由此之故，在學習時也應如入禅定，一心專注，用禅文字中的智慧之光來返照生命的自我，如同用鏡子返照自我面目一樣，借禅文字中的生命力的閃光，閃現出生命自我的面目—原本如此的真如實相。 由此可見，對禅文字的理解，旨在體認真正的內自我。臨濟禅師曾指示說：“學人不了，為執名句，被他凡聖名礙。所以障其道眼，不得分明。只如十二分數，皆是表顯之說。學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法的人。無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設。” 所以閱讀禅文字不可落在概念、知識上，重點在於識取看禅文字的人—認識你真正的自我。 學禅與學教不一樣，學教是理智的分析、辨別、歸納、演繹等，而學禅卻是離開心意識分別慣性的心靈直照、神會，即是在學習時發現自我，與概念的明辨、知識的積累完全不同。所以在學習禅文字時，都應以直覺心去觀照，不求多知多解，記言記語。因此斷際禅師說：“如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”究其原因：“例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角！” 這確是我們當代學禅者的通病，造成了愛好禅的人很多，而真正悟道的卻不多見的現狀。 學禅之病可以歸納為以下四點： 1、一般人總是拿自已以往的知識、經驗、愛好，去與禅文字作一種比較性的附會，這樣得出的結論往往與禅的本意相違背，是個人的錯覺扭曲了禅的真正含義，從而失去禅文字中最有生命力的東西，也無法返照自我，體驗禅體。 2、沒有耐心探索禅的源底，只喜歡閱讀淺顯的一般性的禅文字，對於古德的精粹妙作卻無耐心閱讀。並且要求速成，不去作日積月累的熏陶與反省，看了幾本書或幾篇禅文字就以為懂了禅，因此往往只得禅的表層的一點皮毛。 3、追求與禅相違背的境界，如神通、奇妙、口頭禅、文字禅、狂放禅等，更有甚者，以禅來作為裝點門面的手段，以抬高身價。這些出發點，完全違背了禅的平常、澹泊、無為的作風，絕對不可領會禅的本意。 4、不善於凝心觀照而學，只以散亂心、顛倒心作粗略的閱讀，因此，閱讀時就沒有反思、返照的力量，禅文字中的生命力的閃光也就不可能出現。 基於以上四個原因，學習禅文字者一定要擺正位置，放下自已的一切執著；在閱讀時，不向外“看”，潛心反觀，凝思生命自我的源頭，使本來的天真自然的本地風光，在一心閱讀時，現露無余，親切神會。這樣地閱讀，一次就有一次的進步，心靈就在不知不覺中得到升華，心扉也就逐漸開啟，自性光明便會時時放出光華。 掌握了正確的閱讀方法，經過一段時間，隨著體驗的深入，就會出現以下四種情況。 1、認識了禅的真正含義，覺得禅確為生命的本質，人生依之而行，定能開悟成道，圓滿人格。因此信心堅固，確立了以禅作為人生活動核心的動力。 2、領會了禅就是生命的自我體，所以將一切法都會歸於禅，在認識上，對立矛盾的世界已消失，了知自我的一舉一動，都是禅生命的表現。生活充滿了安祥與妙樂。 3、忽然起了一個大疑情，在大信心中時時現前，要推究一個問題，一句話的源頭，把整個的生命都投注到這個疑情中去。 4、在閱讀時，人生的經驗、行為、概念等等忽然消失，頓悟此心原來即是禅，已得親切受用，通達一切禅文字的用意，明了禅法的真正功能。 以上四種心理變化的遞進，顯示了禅自我的肯定與開發，也可以說，在這樣的心靈升華中，就是禅宗修持一種方式，通過如上的直覺之“看”，已奠定了開悟成道的基礎。如果就此轉入禅宗的方便之修，那麼，第一種的可以進修“持心”法，如借念佛、持咒、數息、系緣等來攝心入道；第二種的可以轉入觀心法，如劉株源先生所倡導的觀心法門，可以方便悟入；第三種即是起疑情的看話禅，蓦直疑去，終有開悟的時節；第四種已經初悟，只須以無住心方便保護，時時處處不迷即可深入。 有些人雖已閱讀了不少的禅文字，心中仍是茫然，不得禅的要領，不知禅的原始終要是什麼。對此，應使先明了禅的三層宗旨。以下選錄華嚴宗所概括的禅之三宗的歸納性文字，以供參考： 1、息妄修心宗：眾生雖亦有佛性，而無始無明覆之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡聖功用不同，外境內心各有分限。故須依佛言教，背境觀心，息滅妄念。念盡即覺悟，無所不知。如鏡塵須拭，塵盡明現。這如神秀的北漸之禅法，須修心返淨，方始成道。對此，又須明入禅的方便：遠離愦鬧，住閒靜處，調身調息，跏趺宴坐，舌柱上腭，心注一境。 據上封禅師所示，此為下根人坐禅悟道的方便。 2、泯絕無寄宗：凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無。即此達無之智，亦不可得。平等法界，無佛無眾生。法界亦是假名。心既不有，誰言法界；無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。無法可拘，無佛可作。凡有所作，皆是迷妄。 如此了達，本來無事；心無所寄，方免顛倒，始名解脫。令心行與相應，不令滯情於一法上，日久功至，塵習自亡，則於怨親苦樂一切無礙。 此法即是觀心，一切法皆如幻化，一切皆空，故無住於一切法，隨時以幻化如空之智，掃蕩無始之妄習，業盡情空，自然徹悟。 3、直顯心性宗：說一切法，若有若空，皆唯真性，真性無相無為，體非一切。謂非凡非聖，非因非果，非善非惡等。 然即體之用，而能造作種種。謂能凡能聖，現色現象等。於中指示心性，復有二類： 一雲：即令能語言動作，貪嗔慈忍，造善惡受苦樂等，即汝佛性，即此本來是佛，除此無別佛也。 了此天真自然，故不可起心修道。道即是心，不可將心還修於心；惡亦是心，不可將心還斷於心，不斷不修，任運自在，方名解脫。 性如虛空，不增不減，何假添補。但隨時隨處息業，養神聖胎，增長顯發，自然神妙。 此即是為真悟真修真證也。 二雲：諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空；空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性。 任迷任悟，心本自知，不借緣生，不因境起，知之一字，眾妙之門。 由無始迷之，故妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無。修行妙門，惟此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。 但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除；功行自然增進。即了諸相非相，自然無修而修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。 如此二宗，皆會相歸性，故同一宗。 無論會得禅的哪一層次的認知，均可作為禅行的意境的自我引導，如依此而開展的一系列覺照、參、持等無住禅修，一一均有可能真正了悟自性，親證三昧。 綜上所述，禅者在無師自學時期，通過自我反思、返照的禅文字的善巧學習，亦可使一個禅的門外漢進入禅世界的智慧之門，獲窺禅天地裡的真正內自我，從而使真正明心見性，成就大覺，有了一個嶄新的起點。這個新起點是最難獲得的對禅的真正見解。 並在這一基礎上，由於禅生命的智慧活力，可使身口意的三業均融歸於此而共趨於菩提大道，圓成生命的微妙奇觀！
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