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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅觀入門 六、禅的關隘與透脫 禅門三關淺說
禅門三關淺說 禅作為人類心靈最究竟的本質與最完美的智慧，它表現的方式極其廣泛與豐富：人生宇宙的一切事物，都時時在呈露禅的本性。但人們往往迷惑於它的表層而不知如何默契真正禅的裡層世界。因此，縱使喜歡或虔求禅宗的人們，也只將禅當做點綴生活的藝術品，或取禅的哲理應用於談玄說妙，更有甚者將禅庸俗化，將其與氣功及神秘學等量齊觀。其實，這些不僅不是禅，且與禅的本質完全背道而馳，走向了它的反面而污染了禅的聖潔。禅是什麼?禅是人生宇宙的本性，是我們心靈的原態；它需要通過一番破識情悟本有的過程，沒有真正的悟，也就難以體認禅的真義，一切的公案語錄只不過是禅悟的注腳而已，絕對無法說明禅。當一個禅者經過努力的參究，一旦豁然醒悟，本來面目徹底呈現的那一段微妙的悟境，便從本質上完全改造了人生的一切，迷惑與不正見從此也就消失。此後，在禅悟者的內心深處，開辟了一個嶄新的天地，來自性源的安祥之德與智慧之光，推開了一扇扇關著的大門，沖出了重重的障礙，人生處處顯現自在與幸福。因此，悟的契機，猶如使人從黑暗走向光明，從迷途返歸故鄉那樣親切明徹，確實微妙難思，唯證乃知! 我們怎樣才能進入真正的禅的世界?悟以前應該如何學習與修持?開悟之後又該如何保護與任運起用?得證具德的人又將如何為人處世、弘法利生?下文試就悟前，悟後、為人的三關，淺說其過程與要義。 一、悟前的知與行 禅的悟證需要知的解悟與行的實踐作為前提。因此學禅者求深達超脫的空靈無執之知，與天馬行空、獨往獨來的無系之行，是進入禅悟必備的兩大因素。因為禅是佛陀無上的心印大法——佛教的根本精髓，所以不可能以其泛泛的知行與深厚的情見所囿蔽的心境而悟入。由於存在著“知先行後”、“行重知輕”、“知行合一”等不同的層面，所以必須分別加以說明。 1、從無知到淺知 一個人從對禅的完全無知的狀態，一直到初步而正確的了解了禅，這需要一個十分難得的機遇；當然這離不開平時對於人生等問題的思考與修養。這種機遇一般來自以下三種情況：(1)遇到已開悟禅師的講解指點；(2)閱讀富有啟發性的禅籍；(3)在思想的窮途中，忽然得到外界的啟迪。當你遇到難得的機會時，如果的確有禅的根性與天資，便會在這個因緣時節裡從內心產生激勵與觸動：一種受禅的美妙意境啟迪而心花怒放、茅塞頓開的感受；一種豁然開朗後的空靈、暢快，以及無法名狀的心靈世界的智慧閃現。此時，你便會完全沉寂在禅的悟解的愉悅中，心靈深處的感觸與開發出來的慧力，改變了平常狹隘庸俗的思想境界；而且由此產生的冥思，經常有意無意地在你的生活中出現，無法遏止，充滿了追求禅世界悟境的濃厚興趣。 進入以上的狀態，算是對禅有了初步的淺知，它完全不同於依文解義和以類比方式理解禅的人，因此雖是隔岸相望，似見非見，但畢竟在依稀仿佛中，親自見到了。此後，仍須在閱讀禅籍與親近禅師時，不斷地返照，進一層地去體會，有一種非打破沙鍋問到底而後已的決心，探究禅的淵源，直證禅的悟境。於是對見性成佛之道，信心十足。 2、從淺知到深知 有些人在獲得禅的淺知後，因為世俗的事務及各種煩惱的干擾，逐漸地覆蓋了原初的真機真情，慢慢地趨於消沉；或只取相似禅意，應用於生活之中，不再作深入的探索。真正具禅宗根基的人，在淺知之後，由於宿因不斷地開發，就自然地向縱深的禅境發展。猶如蜜峰嘗到了花粉一樣，內有嘗蜜之因，外有花粉之緣，於是就一直吮吸下去，及至釀成蜜而後已。 這第二類人，如果他有機會依止明師，就可以在明師的大手眼的策勵下，穩步向前，自有處處通關之妙。假如在無師可依的情況下，就需自修自悟了。在自修中，除了打坐習定，忏悔業障，稱名持咒等助道方便外，還應以無住心研學下列著作：《圓覺經》、《楞嚴經》、《宗范》、《碧巖錄》、《中峰廣錄》、《宗鏡錄》、《六祖壇經》、《大珠和尚語錄》、《傳心法要》、《禅關策進》、《指月錄》、《五燈會元》等。在學習時，重點放在觸機的領悟，不必記言記語，更不可有積累禅知識的觀念。對於不識的字，可以查一下辭典，以求明瞭；如果遇難以理會處，可以作一個記號，就放過不管，不求甚解。因為意識卜度都是妄情，所以在閱讀時，盡量做到直心平照，不起分別憶想，以無住著心、能所心而閱讀。這時，經常會出現豁開的小悟，在恍然明徹的親切悟境中，不必再往下看，應該默默體究，返照現前一念，使之提撕不斷。閱讀禅籍不應追求速度，也不一定都要從始至終的閱畢全文，只是隨意而照，自得自適即可。一次閱讀不必過久，注意精神的輕松。閱讀一段時間後，停下來靜坐返照十至二十分鐘，要使心中一切不留，唯寂唯照。 假如在某次閱讀後，有一問題或語句對心靈產生極大的震動，久久不能忘記，時時在心中出現，一股疑團橫梗在胸中，此時抓住時機，一心參究，時時不離，越久越細，則越近悟機。但在參究時，不可涉及意識分別，不要把教理知識來解答此一問題，而只許一味直參。這就是越情的階段。 3、從深知到無知 真正的知乃是無知之知。一個學禅者，從深入的解知後，無論從起疑情或直參本性，都能漸漸趨入佳境。到了山不是山，水不是水之際，身心內外，渾然一體，自他理事，融合一貫，心中不存能知所知，有關禅的概念、名詞等一時歇去。沒有能參所參，生命的真正情趣，唯在此時此刻的一念靈知了了的心中，不偏不倚，非空非有，無來無去，與天地同化，人不見人；與自然合一，山不知山。湛然忘懷，一念孤絕。如在此時更能進一步轉過身來，“翻身觸破太虛空”，大死以後大活，全體圓明徹露無余，一真法界了然彰現。於是見性明心，證入初關。 4、有慧無定行 學禅的人雖藉強大的慧力打破初關，明心見性，但如果沒有定力的護持保養，就會擁持不久，一旦打失，又入迷途，具足慧力一般有兩種途徑：一是由明師的善巧直指，在機緣湊合時，忽然契會自性，頓斷意識流注，即具天真本來的慧力；二是由自力參究，到了山窮水盡時，自然有“柳暗花明又一村”的悟境。這兩種都是正悟，也都需要定力的護持。另有一種只是意識分別心對於禅公案的慧解，似有所悟，但因不離識情，故全未真正見到本來，沒有親切的受用。這種慧解更需要禅定的培養與深化，藉定力突破意識分別之關，進入真正的悟境。在學禅者中間，往往狂慧的多而證悟者少，因此切忌過於分別知解，而應處處返照自性，更兼以定力轉化狂心，方有悟道的可能。 5、有定無慧行 僅把禅作為一種修心養性的靜坐入定的方法，不知禅就是自己的本心原態，於是一味地枯坐修靜，企望能坐出一種奇異的天地。這種不識自心的妄執之禅，不但不可能開悟，而且更易增加生死煩惱，形成堅固不化的顛倒見。 因為這一類人不能超越我見與法見，縱能在修禅時暫時達到忘身忘境的狀態，依然是我見我愛的執著在起作用，障礙重重，不可能打破無明，見於本性。往往久修死定的禅者，因不明心地及真實的悟境，總以為有修有證，或自以為禅境高妙，於是造成了更深厚的我慢妄執，落於死水潭裡，難得悟性起用。假如已有定力，更能參學明師，研學禅籍，以慧照心，則能脫禅定之縛而行活潑之用。 6、定慧雙運行 既有解悟明理識知自心的智慧，又有打坐磨練，對境不遷的定力，如是定慧雙運，如車的兩輪，如鳥的兩翼，進步便十分快速，成就也特別殊勝。如果雖已具定慧雙運之心，但在實際上，兩者的力量都不充足，腳跟不穩，如此在久久修習中，仍未打開本來，或打開後又已失去。這種情況說明宿根較差，蓋障較重，因此還必須借助種種方便，以增加定慧。至於應以何種方便助道，可由自己選擇或求明師指示。 學禅者進入正修後，就要減少外事的攀緣，還須注意身心的調養，因此掌握台宗二十五方便行法，對修禅極有好處。學禅者既已立志參究，則應恆一其心，專精不退，一氣呵成，決不可停停修修，否則必至非驢非馬，半生不熟，以後再想提高就非常困難。試看半途而廢的禅行者，能夠振作向上的又有幾人?所以應珍視這一段十分寶貴的光陰，這是證悟真如生命的關鍵時刻! 二、悟後的保與任 開悟之後，在理邊講即是“頓悟須同佛”，但在事邊講，卻仍是“多生習氣深”，故仍是凡夫，煩惱習氣猶在未斷。但由於已悟本性，悟知一切法本來不二，時時不離自性，能以無住心而應物，故基本上已伏一切邪見煩惱，在一般情況下是不會走失的。從此之後，只要保養得當，就能逐漸呈現自性的全體大用。這猶如嬰孩剛落地，雖然已具大人的身根，但一時還不能起大人的作用，故須經過長期的調養保護，方能成其大用。 悟後保養的方法主要歸納為以下六點：一是知覺照，即在妄念生起時，能時時覺照，不隨之遷流迷失。此如古德所雲：“念起即覺，覺之即無。”二是不污染，在一切時中，不受善惡是非等一切境界的污染，對境不生情見，保護心性的空靈與安祥。三是能轉煩惱習氣，在煩惱習氣翻騰時，能以無執無待心轉化之，知煩惱與菩提不二，不取不捨，一性平等，泯絕能所，於是煩惱不斷而自斷。四是調養身心在無執的觀照下，注意身心的調養，不使疲勞過度，時時保持輕松愉快。鍛煉身心，使之更為健壯。五是養深湛之定，每天至少坐禅一次，不計時間長短，無心而坐，一任無住，借此培養深湛的定力，開發更深的智慧妙用。六是消釋公案之疑，以無分別智閱讀以前不易理會的公案，使之一一透過，智慧也就愈臻圓活。 保的時間因各人根性與定慧力量及煩惱輕重而有所不同，無論時間長短，一定要保養到情見不起為到家，即斷見思煩惱而出分段生死、身心無累的無漏解脫，也即證入根本道。此後從體起用，方能自在無礙。 保養成就， 方進入任運磨練的階段。此時可在平時習氣最深,最難以透過的環境中去鍛煉，如在順、逆、不順不逆的三種環境中，使自己進入角色，做各種各樣隨俗的事情，而內心不受干擾，情見不生。因此，在上層社會與下層社會裡， 一切的人情冷暖、是非善惡、可憎可愛、可憂可喜等境界中，一一透過，不受一切受，心中自在無礙。如此久而久之，不但能入佛，而且能入魔。力量不斷增強，自性進一步開發，此時方具備度生的資格，方可繼紹隆佛祖之位而大弘佛法於天下。 三、為人的情與智 所謂為人，即是住持佛教道場，為人師表，導利群方的法門師范。末法的今天，並不是非要證到任運自在方可為佛教領袖與導師，如解悟者可做教下學院的講師，開啟蒙童，悟佛知見；明悟而力未充者，亦可住持小道場，在一方為人點示，示其禅門正道。但以上兩種因為未能徹了，情恨未斷，於道行上時進時退，其弘法的影響力隨著修養的程度不同與悟境回旋 而有變化，所以作用不免有很大的局限，即不能真正樹立宗風，主持大局，為群方之眼目，引導一代佛子向前進修。所以就禅門而講，盡量先完成“自我”，直到歸家穩坐，得大自在後，方隨眾生之因緣，而興大慈悲、施無量方便作無礙的度化。 大用現前，無為而為。在施用時，先要觀察自己多生在法門應用上的生熟，並要熟知自己的習氣與不足；其次要深入觀察時代眾生的根性以及他們需求，並要善擇因緣，取捨得宜。在應機施用時，要藥病相符，機用靈活，從正面，側面以及反面等角度，方便轉人粘著之處，而且要不留痕跡。 在施用中，情與智是兩個極其重要的問題。在情一邊講，要不斷地開發廣大無量的悲心，消釋自己無始以來的一切情習，如俗情、私情與自了的偏情小志等。在隨俗轉化中，又要通達人情世故，研究各種類型人的思想感情，在貼近人情與順於人情或者逆於人情的方便教化中，使眾生因之而悟入。而在愛、恨、怒罵嘻笑時，心中了然無執，一絲不掛，不留一點痕跡。這是在隨順世俗中，借以打破自他執情的大悲方便。在智一邊講，禅門悟後雖已證體，具一切智，於中道谛亦已相應，但在緣起的差別事物上，還不能一一明顯無礙。故應在無為心中學習無量法門，洞悉世出世間的一切知識，諸如五明等。在對象上，又應對無量眾生的根性、智量、性格、愛好、煩惱、習氣、情感、才能等方面，一一觀察照了，絲毫不惑。在具體運用智慧時，又需善巧地掌握其微妙的變化，如心念、表情、動作、語言等，隨時以智慧應變之。因此對不同的機，施以不同的法；機活法也活，破其迷惑，消其滯情，啟其靈慧，示以行法，而且恰到好處，痛快淋漓。禅門古德的無量靈活機用，就是在心靈無住下，知機知法，而以般若之智盡其微妙變化而已。故無論是暗示的、直指的、反诘的或論理的，都在無分別的智光中，自然流露，並無做作牽強之舉。 在悟後的為人上，不可有心去求，不可攀緣化度，只是無心自適，用而無用，無用而用，任緣引導而已。所謂隨緣不變，不變隨緣；一落有心，即重入學途，自救不了，焉能度他? 如此久之，在無自無他中，度他自度，塵沙之惑不斷而斷。隨著悲智的逐漸圓滿，破無明細惑，而證三身、三德、三智；究竟成就時，即得阿耨多羅三貌三菩提之果。此時所證，雖只是原初所悟，但智光圓明之境，恆沙方便之用；法界圓明，身土不二，清淨涅槃 ，萬德齊彰，其中種種莊嚴與無量功用，絕非初悟之時可同日而語。
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