佛法的起落處
昨天晚上我給大家一個話頭,讓大家去參,大家是否參究出來了?大家還記得是什麼話頭嗎?(答:在那裡解脫?)
佛法裡面所講的解脫是現在,還是未來?是活著,還是死後?記得我19歲的時候,遇到一個人向我的同學提問題,他說:“你們佛法修到最後,最高的境界是什麼?”我的同學說:“是解脫、是成佛。”那個人又追問了一句:“何時才算解脫?何時才算成佛?”我那個同學當時回答了一句:“死了就解脫了、就成佛了!”
當時我就知道他回答得不對,可是我自己也沒有很好的答案來回答他,所以這個問題一直放在我的心裡。十六年了,因這個話題,又引出一連串的問題。
我再給大家一個話頭:“佛法的起落處是什麼地方?”如果大家對這個話頭的意思不明白,我可以解釋一下:就是說你修學佛法,你從哪個地方下手?你圓滿了,又落在什麼地方?也就是說落在什麼地方算圓滿?
“佛法起落於何處?”或者叫做“佛法起落在什麼地方?”起,起在什麼地方?落,落在什麼地方?如果這個問題你回答不出來,我可以告訴大家:你根本不知道如何下手用功!你也沒有理解佛法的真實含義。
學佛的意義在何處?你平時想開智慧,不在這些問題上面琢磨,那你在哪裡用功呢?是不是坐在這個地方隨著妄念跑?一會兒壓一下子,一會兒跑一下子!就這樣來來去去,幾個小時過去了。
因為你在靜坐的時候有了一、兩個小時的休息,所以比不靜坐要舒服得多。你以為這就是道,實際上頭腦裡面熱鬧得很!如此下去,何時能夠入道呢?
第一個問題大家還沒有回答出來呀!佛法所說的“解脫”,是在哪裡解脫?我可以告訴大家,如果你把希望寄托在死的時候解脫,甚至死後解脫,那你是自欺欺人!你活著的時候身體就不健康,你死了以後身體就能健康嗎?你活著的時候就沒有解脫,你死的時候就能夠解脫嗎?你活著的時候就沒有入道,死了怎麼能夠入道呢?
那麼你們會問:佛法裡面講的“中陰超度”、“中陰成就”,難道是假的?我不否認有這麼一個說法,可是你既然是一個年輕輕的人,又不是一個即將命終的人,為什麼要把希望放在最後呢?為什麼不把希望放在現在呢?
你在這娑婆世界不能解脫,滿腦子貪、嗔、癡,難道你到了極樂世界就能夠解脫?到了極樂世界就沒有貪、嗔、癡?你在這個地方就放不下 ,到了極樂世界就可以放下嗎?在這個地方就壓得你走不動了,又如何能夠到極樂世界呢?你已經走不動了,豈能到達極樂世界?(答:……)
那麼修學佛法從何處下手呢?你最後又落在什麼地方呢?(答:……)道芳,你不要回答那麼快呀!你回答的都是錯誤的,連邊兒都沒沾上!我問你:你怎麼從心裡下手?你以為像你一樣天天念念阿(e)彌陀佛就是下手?你連阿(e)彌陀佛都念錯了!整天念做阿(a)彌陀佛、阿(a)彌陀佛,連個阿(e)彌陀佛都不會念,還念個阿(a)來!
整個佛法就是被一位所謂的大師把它給扭曲了,明明過去都是念阿(e)彌陀佛的,那個大師出現了以後,他在傳教,現在全國上下、世界各地都在念阿(a)彌陀佛!既然你是傳淨土宗的,你知道臨終從頭上出去,往生淨土,為什麼嘴巴張那麼大呢?(注:發a的音,力量從嘴裡出去;發e的音力量震動上颚,傳導到頭頂上,從頭上出去。)
還叫大家觀想肚臍眼兒,觀想腳下,你把神識引到肚臍眼兒、引到腳下,臨終是從肚臍眼兒、從腳下出去,進入餓鬼道、進入地獄!既然你知道修淨土臨終時從頭上出去,為什麼還讓人家把神識守在肚臍眼兒、守在腳底呢?還讓人家念阿(a)來?稍微明智點的人都知道,這個大師是假的!連佛法基本的理念都不懂。你一念e,頭頂上的蓮花就開了;你一念e ,整個力量就從頭頂出去了!你們現在“a” 一下子,你們再念e ,念e 的時候,整個力量沖到頭頂上,蓮花苞脹一下子,一沖就沖出去了!你念a一下子,頭裡邊的力量全部從嘴巴裡面出去了。
就算這一點我的理念錯了,為什麼你傳淨土的還要大家把神識守在肚臍眼兒、守在腳底呢?那不是把人家的神識引到下面去了?既然你傳淨土、知道神識從頭上出去往生極樂淨土,為什麼還要把神識往下引呢?
還把大家的希望寄托在死後往生極樂世界,佛法的起手是在當下,佛法的最終結果還是在當下!上上佛法的精神不提倡過去,也不提倡未來,只有當下!下手是當下,最後也是落在當下。你如果不承認這一點,你縱然修三大阿僧祗劫,也不會有絲毫成就!
所謂的佛法承認有過去、有未來,那是對中下根器的人講,真正上上根器的人,只有當下!當時神秀的弟子是上根器的人,惠能的弟子全部是上上根器的人。
只有當下,沒有未來,也沒有過去!佛法說有“過去”,那是因為你已經把握不住了,雖然它有過去,如同沒有。佛法說有“未來”,未來還沒有來,你也沒辦法把握,只有當下。這是禅宗裡面的最高境界,也是佛法的核心!
你當下放不下,當下不能解脫。所謂的“當下”,是未來的當下,也是過去的當下。你能夠在這一個當下入道,在下一個當下還是入道。也就是所謂的這一念入道,下一念肯定入道,也就能夠念念入道!你既然一念能夠入道,這一念和下一念、下下一念會有什麼區別呢?所以說一念抓住,念念抓住;一念入道,念念入道。一個當下能夠入道,每一個當下都能夠入道!
佛法最初是講“當下”,後來為了更精辟地解釋,又講“剎那間”,剎那間比當下還要迅速。你能夠在這一剎那間抓住,那麼每一個剎那間都能夠抓住。也就是說你今天會做的事情,不可能明天就不會做了;你只要是今天會做,明天、後天永遠都會做!
如果你下手的功夫不是在當下,而是在回憶過去、渴望未來下手,這已經叫做邪見了!如果你成就了以後,在行願的時候,還是落在當下。你只有時時刻刻在當下,才能夠使功德圓滿。
佛法上講的當下,不是社會上說的那種“現實”,給人家介紹佛法千萬不要介紹錯了。我聽到有個出家人給人家這麼介紹:有個俗家人問他佛法講的“當下”是什麼意思?他回答說;“就是要現實一點,這就是當下!”我親眼見到、親耳聽到一個出家人向一個居士這樣介紹。盡他媽的胡說!“當下”怎麼是“現實”呢?這個人還是一個很有名氣的大和尚在傳教!
佛法裡面講:“寧可千日不悟,不可一日著魔”呀!寧可不讓大家信佛,也不要讓大家信了“邪佛”、入了邪道。我們佛教裡面很多人抱有這樣的觀念:“他雖然講得不對,是邪知邪見,但是也有很多人因他所講而信佛了!”你這種“信佛”有什麼用呢?你信的是邪佛,還不如不信!也就是說你一入手、第一次接觸、一上道就是邪道!還不如不上道,不如不信佛。
你站在那個地方不動,有一個真正過來人一帶你,就進入了正道了。你說與其站在這個地方不動,不如跟著一個邪的老師跑,那又有什麼意義呢?那麼多經書你不讀,光去讀人家的“注解”!為什麼過去的祖師爺們嘔心瀝血,把那些(佛經的)原文、原著保存下來,刻成碑文?他就是怕以後有人篡改,根據自己的思想來解釋扭曲佛經。
我們必需要先讀原文,再讀人家的注解,如果你先讀人家的注解,就容易被人家的思想牽著跑,進入人家的思維方式、進入人家的思路了!你如果先讀佛經,你就形成自己的思路和思維方式,然後你再去讀人家的注解,你就有能力鑒別了。
如果你把希望寄托在臨終,注定你這一生一事無成。你想在修行途中有絲毫的成就,都是不可能的!
有時候想起禅宗的思想境界,真的是讓我信服得五體投地!可是又沒辦法講給眾生聽。不要說我了,就連過去的祖師爺、佛菩薩都拿眾生沒有辦法!我這也是看破了,沒放下,明知不行,還要講。
有時候我想:有些信徒跟隨我身邊這麼久了,連佛法的真實含義還不明白。有一天出去了,有人問你跟了萬行身邊多久了?一年、兩年!如果你來講法,明眼人一聽:萬行狗屁不是!人家問你一句:你在萬行身邊,萬行對佛法的起落如何解釋?你說“臨終解脫”。人家說萬行啥也不是!
就像過去馬祖禅師問他身邊的一個小和尚:你過去在哪裡用功?佛在何處啊?你師父是怎麼教你的?小和尚回答:佛在西方!馬祖說:“你師父狗屁不是!”多丟師父的人?!這個小和尚不服,你竟敢罵我師父!難道我師父說得不對?我回去問問師父。
回去後對他師父說,馬祖罵你什麼都不是!師父說馬祖問什麼來?小和尚說:問佛在哪裡?師父告訴他:佛在眼前!小和尚一聽,哎呀!這個回答好,馬祖聽了肯定高興!於是小和尚又跑到馬祖那裡,馬祖問他:你師父怎麼說的?他回答說;佛在眼前!馬祖說:這個老頭這麼狡猾!
但馬祖知道小和尚的師父所說的真實含義。實際上他是說佛在自心,自己就是佛。這位老和尚很婉轉幽默,我的眼前是你,你的眼前是我,你就是佛,我就是佛!他只是沒有直接回答:這個心就是佛。我們現在很多學佛的人只會拿著別人嚼過的東西,自己來嚼!你問他怎麼下手哇?回答:從心下手,具體下手的辦法根本不知道!
試問在座的大家,你修行幾年了?既然你知道從心下手,為什麼修行幾年了,一點境界都沒有呢?可能你會為自己開脫說:一切有相皆是虛妄,境界是不究竟的東西。可是你連不究竟的境界都沒有!
境界是必須有的,它叫做“沿途風光”,是上路的標記。譬如說你沒到翁源縣,你到了官渡,就知道離翁源縣城還有三十公裡;到了翁源縣加油站,離縣城還有兩公裡。這就是沿途風光、這就是標記。
為什麼古人講三界二十八重天,天天有不同的境界呢?你進入哪個禅定,你的生理和心理都會有反應,絲毫不會錯的!你自己沒有反應,就說那些境界是假的,還用《金剛經》上的話來應付自己:“凡所有相,皆是虛妄”、“若有人以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”人家已經修到那個音、色的境界了,我們現在哪裡有音、色?眼睛一閉呀,眼前是一片漆黑!往那裡一坐,滿腦袋渾渾噩噩!
看看大家的眼睛那麼昏暗,哪有一個是亮晶晶的?那有一個有神的?
你為什麼要把解脫的希望放在臨終呢?你這是放縱自己!就像你今年沒把這件事情做完,留到明年做;到了明年還是沒做完,你又說明年做;明年復明年,總也做不完。為什麼說修行要“如救頭燃”呢?如同救頭上的火一樣,刻不容緩!所謂“火燒到眉毛上來了”,一分鐘、一秒鐘都不能夠等了!
一個真正用功的人、一個真成就的人,他們都是起於當下,落入當下。佛法不是不承認三世因果,也不是不承認昨天和明天,但是昨天和明天對我們來說意義都不大,只有當下。
“當下”很快就過去了,如果你真的抓住了當下,也就意味著你“過去”都抓住了,都沒有空過!因為當下,它馬上就成為過去了,如果你今天活得有意義,當明天你回憶它的昨天(也就是今天)的時候,也就非常有意義了!
心中有事不等明天,今天不寄未來,過去之事不存現在。事情已經過去了,你把它存在現在這個心裡,還有什麼意義呢?明天的事、未來的事,你知道中間會有多少變化呢?佛門裡面講“念念不同”啊!前念和後念都沒有一個相同的!你怎麼能夠把握得住呢?!
為什麼人家說因果不是固定的呢?有的說:“因果定了”,實際上這也叫做邪見!邪見它比那個斷見還要好一點點,還稍微有一點點正確、還沾了一點邊,它只是斜了。那個斷見呢,是完全背道而馳、牛頭不對馬嘴!
一個學佛的人如果不能夠接受這個觀點、不承認這個觀點,你永遠活在自己的枷鎖當中走不出來,你這個當下沒有把握好,不要緊,你馬上再把握下一個當下,你總有一個當下能夠相應、能夠把握住。一旦掌握了一個當下,你就很快會掌握第二個當下、第三個當下!
臨濟祖師告訴大家一句話;“吹毛用了,急需磨”,何為“吹毛”呢?古時候非常鋒利的寶劍,從頭上拔一根頭發,對著劍刃一吹就斷掉了。他說這麼鋒利的寶劍,用完了以後還要及時保養、及時磨,否則的話,你的寶劍即使再鋒利也會慢慢變鈍的!這麼鋒利的寶劍用了還要及時保養、及時磨,何況我們一個凡夫俗子,怎麼不需要隨時隨地、每時每刻來保養、來觀照自己的心念?要時時刻刻看到自己的起心動念,不是說你大徹大悟了,就什麼都不用干了。
剛才講到“現實”與“當下”,它們有本質上的區別。“現實”原本指客觀存在,而社會上所講的“現實一點兒”,帶有刻意、強求和急功近利的意味!佛法所講的“當下”,那是一種最高的境界,是一種超越、一種灑脫、一種自在,而且是一種無礙!
實際上淨土宗也不是說只有在臨終時往生極樂世界,因為現在眾生的根性太差了,有些祖師爺出於慈悲、出於方便度眾生,他知道你這個根器不行,活著的時候不可能了脫了,達不到你的願望了。怕你退失菩提心,他就善巧方便說你生前好好念佛,臨終能夠往生淨土。結果長期這樣說,你也這樣說,他也這樣說,大家以為這就是淨土宗真正的精神,是死後成就!
過去的祖師爺明白是為了方便這樣說,現在的大和尚,他不明白,他以為淨土宗的境界就是這樣。好多人都說禅、淨、密是不一樣的,不能共容共處。淨土宗講“淨念相續,花開見佛”,那跟禅宗講“當下頓悟”,密宗講“即身成就”有什麼區別呢?
是因為我們知道的佛理太少了,每天待在自我內心狹小的空間裡面,不接觸外面的佛理。譬如說你是修淨土的,就不看禅宗的書;你是學禅的就不讀密的書。有個成語叫做“夜郎自大”,現在許多學佛的人都犯這個毛病。而且有很多師父為了抓信眾,強調一門深入,不讓看經典、不讓看某某菩薩的著作,某某論也不要讀,某某法師開示也不要看。
不怕你看,就怕你看不懂!一個真正的法師,怎麼會怕自己的徒弟多接觸外面的人、多讀外面的書呢?你們可以想一想,我們的父母親怕我們多讀書嗎?又不是像現在社會上那麼多黃色的書,父母親不讓我們讀,怕我們中毒了。我們讀的都是佛書,而且是幾十歲的成年人在讀佛書!你學佛只有先廣、先博,然後才能夠專一。
你從來沒有見過佛經,當你得到一本佛經後,高興得又跳又叫:我這一下可得到最好的寶貝了,世界上只有我手裡的書是獨一無二的!當有一天你再往前走,看到前面還有經書,拿到手裡一看,發現比你手裡的經書還要好!再往前走還有更好的東西。
為什麼你不往前走呢?因為你認為你手裡的第一本書是最好的,你認為你的師父是最偉大的,你認為你自己是最聰明的,所以你就不願意繼續往前面探索了。譬如說我們都認為佛經是最圓滿的,難道道教裡面的經書就不是智慧的結晶嗎?難道《聖經》就不是智慧的顯現嗎?
過去修行人門戶之見特別厲害,現在不同了,那是因為時代進步了,你不得不開放。你再抓住手裡僅有的一本書,一直讀下去,不再接觸外邊的書,那你將來就沒有辦法邁出自己心靈的空間!你以為念句阿彌陀佛就能夠成佛了,你以為盤個腿就能夠成道了,不是那麼容易的!
你理不明,路就沒有辦法清;路不清,你就沒有辦法入。你既然沒入,又如何出來?就算是你出來了,最後還有“畫龍點睛”的那一刻!你出來了,你站在哪裡呀?你落在哪裡呀?就像上次我問知客師一樣,我說:這個大殿裡哪個位置是我的呀?我應該落在什麼位置呀?在這個問題上我就是個外行,我不懂,我就不知道我的身份應該站在哪個位置。
你說你學佛開悟了,走進去了,又走出來了!我告訴你們,你們出去也可以考考人家,你聽到某某某開悟了,你給他頂禮之後,問他:你現在落在什麼地方啊?他如果說“落在念佛上、落在打坐上”,你就知道他是什麼層次了。
不懂就問,你能問是一件好事情,就算是我答得不對,你以後還可以看經書;你覺得不滿意,可以把這個問題放在心裡,以後還可以向別人請教。
佛法有起有落,最終的落,一定是落在最初的起點上!
我們今天就講這麼多了,有什麼不同的看法,可以說出來一起討論。不要以為自己講得不對就不講。你們認為誰講得對?難道你們認為萬行講得對?那只是你們認為。我所講的只是我個人的觀點,也不能夠代表佛的觀點,只是自己學佛以後,領悟到的一點心得體會罷了。
道芳,你再講講,你修行這麼多年了!(道芳師:……)好,你明天給我們講一講念佛的體會,你不是整天念啊(a)彌陀佛嗎?跑到那個靈通巖那兒搞了幾個月,又跑到青山那兒搞了一年,到處跑著念佛。到處忙著蓋房子,哪裡有心念佛?累得個半死!房子蓋好了,住上一段時間,又不安心,又跑到一個新的地方,又蓋房子……
(道芳師:心想著找個人少的地方,沒想到跑到哪裡人都不少……)
我給你講我個人的一個故事,我出關的當天,有我的幾個師兄弟來了,還有幾個同學也來了,他們來迎接我出關。那天出關的時候,有三千多人。晚上人走得差不多了,我有個師兄問我一句話:你閉關三年住在山洞裡,幾乎不見人,所見到的也只是護關人員,今天突然見到這麼多人,你緊不緊張?習不習慣?
當時我回答他說:這句話如果是別人問我,我也許細心、耐心地回答他,但是你問這句話,我就要罵你!我就懶得回答你。接著我回答他一句,我說:“目中無人”!他聽了以後,馬上合掌說:明白、明白、明白。