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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 下 論法門
論法門 凡是想證明佛法的，須先 修學，修學最快是從禅定開始。 修行必須先從有相上開始， 到無相為成就，最高的境界就是即相而離相。不先有相，哪裡會有離相之說，又豈能證到實相之果呢？ 密宗中的觀想，乃是用心 理的力量影響生理，使之起變化，從而達到某種境界。有氣通的感覺即是不通。真通是沒有氣通的感覺的。 通過禅定把生命力升華到頂點，並能離開身體，也即所謂的“出神入化”，進而方能開悟。 密宗、禅宗乃至所有的法門都不外乎從意識上下手。觀想、參話頭、念咒語……都是意識的作用，在唯識學上稱為“作意”。無意識則無佛可成，也無眾生可度，最後的成就又是轉識成智。 道家、密宗是從身體上下手，更注重意識的修煉，修氣脈的開始，首先就是作意。參禅、止觀雖然不從身體上下手，但也從作意開始，只要專心致志地作意下去，就會成功。 參禅是從行門入手，也即先修後悟。止觀是從慧門入手，也即先悟後修。若在理論上解悟後，再用能觀之智，去觀所觀之境，能所雙運才能證悟佛果。 如來禅是邊修邊悟，祖師禅則是悟後再去做功夫；祖師禅多為契理，如來禅契理又契機。契理契機者為經，契理不契機者為語錄，契機不契理者叫做歪理邪說(理是理論，機是時代)。 念經、念咒語、結手印、觀想，它們的功用與效應都一樣，和給電視電視機安置天線，使電視機具有接收的功能，並與電視台接通是一個道理。而十指是與五髒相通的，人體發出的音又和宇宙相通，通過觀想，結手印，和念咒時音頻的振動，即可把自身的信息發送出去，也可接收到宇宙的信息。結手印和觀想並非是密宗或道家發明的，而是有人類的那一天就已經發明了。古人沒有語言，交流的方式便是依音波的頻率振動而起共鳴。人類由於不修行，退化以後，便發明了文字語言。今天從文字上還可以找到天音，如“嗡”字便是。 咒語中的音波頻率與大自然最易溝通，咒語的發音本身就是模擬宇宙的聲音，所以會產生不可思議的相應。音波在人體而言，能激起每一個細胞的飛舞。光有光波，味有味波，音有音波，想也有想波。如果音沒有波，為什麼人聽到音樂便會自然地扭動身體，跳出各種各樣的舞姿呢？親人之間的思念便是想波的共鳴，故此會有感應一說。目前人類的現代音樂只有七個音符，而古代的宗教音樂至少有十個以上的音符，每一個音符代表一個不同的音階，在人體與每一個意識層次起共鳴。為什麼有些音樂人們一聽便容易興奮，或焦躁，或憤怒，或輕安，或欲睡眠……而宗教音樂一聽便會清淨下來，容易入定呢？ 密咒就是宇宙之音，念得准確容易使自身的信息能量和宇宙溝通，並獲得更大的能量，同時有助於疏通氣脈，深入禅定，啟發自身的神通，從而達到佛境。 禅是透徹的心理學。禅符合宗教邏輯，但不符合哲學中的邏輯。宗教中的邏輯與哲學中的邏輯有本質上的區別。宗教中的邏輯符合心靈，但不符合頭腦。哲學中的邏輯符合頭腦，但不符合心靈。此邏輯非彼邏輯，此哲學(宗教)又非彼哲學。由於語言文字的缺乏，宗教的邏輯與哲學也和社會上的邏輯與哲學使用相同的字眼，但兩家的意思是截然不同的。再者，宗教中所講的愛與社會上所講的愛也有本質上的區別，但由於語言文字的缺乏，不得不使用同一個字眼。尤其是禅定中的喜悅，沒有一個字眼配得上描繪和形容那種境界，再怎麼斟詞酌句，挑選文字，最多也只能接近那個奧秘——道。 開脈不屬於開悟。健康人的脈一直都是開著的，也無須再開。身體有病的人，在修到某個階段才會有脈開的感覺。開悟是一件不能制定的事，一切准備工作都不能迫使你開悟，但是努力是需要的，惟有通過努力，才知道無需努力，無需努力也正是努力的結果，也即通過“觀、行、照、度”四個階段的努力，進入“空、無”兩個無需努力的階段。前四個階段是你在邀請“客人”，五六兩個階段是放棄努力，耐心等待，來與不來則由客人決定。事實上你的邀請函(觀行照度)發出以後，客人今天不來，明天、後天，早晚總會來。它一直渴望與你會面，只是被你那頻頻發出的、堆積如山亂的、七八糟的邀請函給弄糊塗了，搞不清你是真請，還是假請(意為今天拜這個師，明天又修那個法)。 上下五千年形成了八萬四千法門，不外乎就兩個字：“能所”。能修的是心，所修的是法門。任何法門能修的都是心，“所”僅是個配角，僅是根拐杖。因為心不能安，不能獨立，所以才要一個“所”來配合。能所雙空才能入道，有能照的心和所照的境存在，仍然是在門外邊。只有在能所都消失的這一瞬間，“他”才會發生，此時，知者和被知者沒了，照者和被照者沒了，沒了是因為“他”發生了，“他”發生了才沒了，就在這一瞬間，就在這一剎那，達成一切。 用眼為看，用心為觀。看還是屬於頭腦的部分，還有思維存在。觀則屬於心靈方面，頭腦已停止了思維。觀著一個東西進入了忘我的狀態，觀者和被觀者都不存在了，也即頭腦不工作了，在這個瞬間會產生一個蛻變，那個本來的東西才出現，才開始工作。接近觀的境界時，有點發呆，有點白癡，一旦真正和觀接上後則是：一張明鏡覽天下，惟見日日如中秋。此時才能離開師父，依法而修。下一步就不是師父能幫得上的了，必須自己走。 人的生命只存在於一呼一吸之間，能吸不能呼意味著生命還可以延續，能呼不能吸則意味著即將死亡。氣的吸入意味著再生，能生，還有活力。氣的呼出意味著死亡，意味著內髒已經沒有能力接受能量。吸入的是生命，呼出的是死亡。 “嗡”音在人體而言屬於頭部；“嘎”音在人體屬於中部，也即內髒；“吽”音在人體屬於下部，也即丹田，或叫性中心，對物理世間而言屬於地音。無論哪一個咒語，咒語中的哪一個字，都是用一呼一吸來念誦。而在每一個呼吸之間有一個短暫的空隙，也即空白，既沒有呼，也沒有吸，此時你在干什麼？成了白癡，在浪費生命！若“他”能在這個空隙中發生——事實上開悟成道都是在這個中間發生與達成——前念過去了，也即滅了，後念還未生起，中間進了去，就進去了。若沒進去，就在下一個呼吸間吧！如何延長中間的空？吸氣的時候吸入丹田，把身體吸滿，中間停數秒鐘最好。呼氣的時候把體內的氣全呼出去，心念隨著呼吸走進走出，也即“心息合一”就得神通，就能打開脈結。不要氣還在嘴邊，心念已跑到丹田，更不要氣從嘴裡呼完了，心念還停留在丹田，要讓氣和意識形成一體進進出出。 常人的呼吸是，氣吸到喉頭就呼出去了；好一些的是吸到胸腔就呼出去了。長期修煉的人，吸入小腹(丹田)以後才往外呼。聖人是把氣吸到腳上，讓氣充滿了腳以後，才往外呼。聖人的呼吸別說是停留數秒鐘了，完全可以隨意控制。如此練習，將可達到：既不呼，也不吸，呼吸停止——這個時候就是你的本來面目顯現的時候。以上所說不是道，僅是個沒有方法的方法，從這個方法進入以後才是道。 所有的生命都能彼此互通，從本質上講，生命本身就是互連的，只是有些生命的覺知遲鈍一些而已。人的覺知不僅靈敏，而且內在的潛能要超過所有其他生命的潛能。處在三摩地中的行者就是發揮了這種潛能，再通過這種潛能與宇宙中所有的生命溝通。與其他生命溝通就是與自己溝通，所有的生命就是自己法身的顯現。六道眾生皆具有三身，只是還停在沉睡的狀態中而已。 關閉你所有的感官(也即六根)，將意識集中於眉間，將生命之光提升至頂輪，並結合意識把它拋向虛空中去，與宇宙中的萬物融為一體，長此以往，三身將會顯現。
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