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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：心中月 下 論虔誠
論虔誠 至誠至敬的人容易入道，因為這種人有一股正氣，單憑此一虔誠的浩然正氣就不會輪回。沒有正氣的人，還要先學會做人，人道修好後，才能升入天道。 精氣神充沛到極點，天眼自然打開，頂門自然沖開。雜念排除，心念專一，精氣神自然充沛。 真正的誠心就是無我，無我以後才能找回自己。修到最高的成就，即是無我。最善良的人、最單純的人，是最接近道的人。叫你虔誠、奉獻、服務，就是讓你培養佛菩薩的品質。 信必須深信，行必須力行；信而不深，猶如未信；行而無力，猶如未行。深度與力度都達到了頂點，才能打開那個浩瀚的、終極的“東西”，否則都是隔靴搔癢。 如果坐在那裡什麼也不想，豈不是和木頭沒什麼兩樣？靜坐並非什麼都不想，而是不胡思亂想，要起正思維，也即起正念。參禅或守竅都是集中一念，一直鑽進去達到頂點，也即開悟。 佛教的偉大之處就是，你信我，我要度你；你不信我，我更要度你；好人要度，壞人更要度。佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道，只要肯修煉，都能達到釋佛的等級。 “人之初，性本善”，人人都有一顆善良的心，善良是人類固有的本性、固有的品質。惡習是後天學來的，是受環境的影響，只要給予適當的教導，就會返樸歸真。 希望得到別人的認可，根本原因還是自己不自信，對於自己的所作所為還是不清楚。希望得到別人認可的人，永遠不會有真正的快樂；不敢讓別人評價的人，更不會有快樂。借助外境得來的快樂，不是真正的快樂；深入內在的覺知，獲得的才是真正的、永久的大喜悅。 古代的祖師講：“不破本參不入山，不到重關不閉關。”不放棄世俗的功名利祿，不見到空性，你就不要入山，即使住在山上，你的心也不會安。不把那個東西修出來，不見到那個東西，你就不要閉關，眼前一片漆黑，你怎麼用功，怎麼入定呢？明其心，才能見其性，見性以後，躲起來，用上數年的時間和它打成一片，最後說走就走；要麼靠佛的力量和成就的上師的力量在臨終接引你也一樣，但前提條件是：必須對佛，對上師深信不疑，這樣才能和佛和明師的力量相應。燒香拜佛，供養上師的目的，就是培養信的力度和深度。 道裡面是沒有分別的，惟有當你沒有分別的時候，才能夠深入到道裡面；一旦你有分別的時候，也就是你從道裡面退出來的時候。分別來自於頭腦，道裡面是不需要頭腦的，政界商界才需要頭腦。道屬於整體，整體裡面沒有分別，惟有個體才有分別。小孩沒有分別，所以才能和道同一體。人人內在的核心都是個小孩，和道都是同一體的，找到內在的核心——小孩，就變成了聖人。只有頭腦才會故做威儀，道貌岸然。道是輕松的，活潑的，喜悅的，沒有分別的。頭腦總是要強，所以才會分別。幼稚、單純、天真有什麼不好呢？事實就是事實，要讓它以本然的樣子存在，人為的就是一種分裂。心靈是單純的，總是敞開著。頭腦是復雜的，總是想辦法把自己偽裝起來，因為頭腦是個膽小鬼，最貪生怕死。由於頭腦從小就開始偽裝分別，所以從未知道有個不死的東西，一直都在錯過那個東西。周圍的環境不是問題，問題出自於你的頭腦，頭腦的畏懼導致你無法達到內在的佛性開花。拿出大無畏的精神，讓頭腦死一回吧——你必能親睹佛性！ 惟有先透過自信，然後才能信周圍的一切；自信後，方能信人。自信的同時還要自知，信而不知，則是迷信，迷信則是無能的表現。 宗教不像科學那樣，靠懷疑就能夠研究成功。科學屬於知識的層面，需要懷疑才能進入。宗教屬於靈性的層面，需要虔信才能進入。科學不懷疑就不會去研究，也不可能進步。宗教不虔信就不會去修煉，也修煉不成功。在宗教裡面懷疑是行不通的，在科學上虔信是行不通的。宗教的腦袋需要天真單純，科學的腦袋需要復雜。宗教與科學有極大的出入，是使用兩種性質截然不同的力量在運作——虔信與懷疑，兩種力量都對，但不能使用在同一領域。 修行人最重要的，是要用真實的面目面對自己，內心是什麼樣就是什麼樣，不要心口不一。倘若你不修行，也就不必談心口如一；若想在修行上有所進步，除了以真實的面目面對自己和周圍以外，沒有第二個法門可以入道。許多人之所以修行多年未能入門，主要原因就是不敢以真實的面目面對現實。這種做法對世事或許有幫助，然而用在修行這條路上則是最大的障道。能夠真實地面對人、事、物就是最大的解脫，真到什麼程度，就解脫到什麼程度，真的當下就是解脫，沒有時間和空間的距離，只有在真的當中，那個自然的、先天的東西才會出現。 對於禅定功夫深的人而言，在死亡的那一剎那，猶如從這間屋子走進另外一間屋子，神識是非常清醒的，就像生前打坐入定，神識出去那麼方便。但對於生前沒有禅定功夫，不能離開身體的亡者而言，就要靠明師的接引了。如果不信明師，那麼亡者的中陰身(靈魂)就會隨著生前的業力(習氣)去投胎，生前好淫，死後必投胎畜生道；生前好斗好殺，死後必投入阿修羅道；生前好佛，死後必升佛國。 虔信明師和迷信明師是截然不同的。虔信明師是通過自己的聰明才智，對明師的教義、思想以及行為都有了一番了解之後產生的智信，虔信是智慧的表現，也是智慧的結果。迷信則是愚昧的表現，恐懼的表現。迷信意味著自己的智慧還未開花，需要明師替自己作主。虔信是通過學習明師的思想，已有所證悟，看清了我執，同時也消除了我執，已經是一個解脫的人。迷信是還未看清我執，還隱藏著我執，還未解脫，還執迷於明師。虔信明師就再也不會否定明師，迷信明師則意味著隨時都可能否定明師。 一個成道的人就是一個真實的人，只有真實才能進入那個終極，反之就一直在途中，難以抵達目的地，一直生活在過去和未來。生命是單純的，無需你去偽裝。生命的意義就在這個當下，那個終極不是在未來，而是在當下，就在此時此地。當你沒有目標的時候，也就是目標達成的時候，也就是你最真實的時候；當你有了目標，也就為了目標而活，從而失去你最真實的一面。 相信佛和知道佛是兩碼事。相信意味著有迷信的成分在其中，隨時都有可能動搖，猶如牆頭上的一棵草，隨風搖擺。相信來自於迷信，來自於無知。知道佛則意味著你經驗了佛。知道來自於經驗，來自於體會，來自於自身。當你知道佛以後，也就不存在信與不信一說了。佛只是一種存在，是覺悟的眾生。惟有當你不知道天上有玉皇大帝的時候，你才會相信玉皇大帝。相信並非就是知道，不能代表知道。知道已經超越了相信。 能夠持久地虔誠就是解脫，根本毋需再修。虔信的等級就是無我的等級，無我的等級就是和萬物同一體的等級。 修行的訣竅以及超越自身的訣竅，都是以虔信為基礎。有了虔信以後，才會對自身，對萬物產生悲心。悲心是與萬事萬物聯系的根本法門，也是進入三摩地最快的法門；悲心是融化自己的一種手段，也是融入道裡面的一種手段。 由虔信產生悲心，達到無我，達到三摩地，達到與萬物一體，最後進入不生不滅的境界。 能夠真正地、徹底地把身口意供養給上師，此時此刻，你就和上師同一個等級，也即和諸佛菩薩同一體。 祈禱是一種消除“我執”的方法，是融入宇宙的前步功法。真正的祈禱就是虔信，虔信到極點就是無我。沒有無我做基礎，是沒有辦法進入佛國大門的，沒有虔信，又如何能靜心呢？當進入佛國的大門以後，也就無需再祈禱了，但靜心與靜坐是永遠都需要的。 明師就是為了度眾生而來的，他使用的方法千奇百怪，絕不會以一種形式出現。明師對眾生是平等博愛的，他所具備的條件，能使眾生明心見性，能使眾生轉迷為悟。 如果你不能親近道，那麼就親近你的明師吧！從某種角度來講，明師的等級就是道的等級，明師和道是同一體的。 真正的明師猶如黑夜裡的一盞明燈，毋需叫喊，自然能把眾生吸引至身邊。 只有在世明師才能更好地使眾生不再輪回，思念過世太久的明師，不如思念在世的明師。凡是開悟的明師都知道如何救度往生的眾生，明師既是佛國的客人，又是佛國的主人。 開悟的明師所做的一切，就是佛做的一切，親近明師就是親近佛。 蠟燭自身不會點亮，只有已經點亮的那支蠟燭才能點亮它。眾生和明師的關系也是這樣，只有明師才能點亮眾生——真理就是這樣一代一代傳下來的。只有當你完全信任這位明師時，才能點亮自己；但是，明師不會強迫你信任他，明師總是隨緣做事，因為明師是個沒有“我執”的人。 明師可以把你的靈體帶到生命最高的源頭——佛國的領域，但明師從來不會強迫誰跟他走，也不會主動去帶誰，除非你願意敞開自己的心靈。開悟的明師就是一個無事的人，什麼事也不做，明師的存在就是在做萬事。 要得到明師的加持力，首先要空掉你的頭腦，只有除掉你的“我執”，明師的力量才進得去，否則，明師的力量也會被你那復雜的頭腦抵擋在門外。
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