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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 下 論心境
論心境 諸佛從心得解脫，心若解脫萬事達。 千般萬種心是種，是種也須心去種。 種到自性能起用，方知本來無需種。 上乘大法既無成規，也無次第，一悟永悟，一證到底，猶如：一月普現千江水，千江水月一月攝。 在禅者的眼裡只有當下，只有此時此刻，從不把希望寄托於來世，當下的那一頓悟就是終極，是沒有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，剎那就是永恆。 “非法非非法”，非法，是沒有法，沒有因果；非非法，並不是沒有法，沒有因果，而是沒有固定的法、固定的因果。法與果，無實無虛，非真非假，皆以你的心態、你的行為而定。 那個無形無相的真我不是能追求來的，越是追求，它越不顯現,猶如水中的月，急於撈取，反而更看不見；若能停下來靜觀，它也就凝聚在眼前，成為一個“真實”的體了。 空可空，非真空， 色可色，非真色， 真色是無色， 《華嚴經》上講： 雲遮月隱，月亦非去。 心清見佛，非是佛來； 煩惱本空，妄念本無，一切的一切皆是真心的顯現，何故會有妄念和煩惱之說呢？皆因不了解真心的顯現，故立妄念與煩惱相助，幫你認識真心。 心生即種種法生，心滅即種種法滅， 法生也即心生，法滅也即心滅； 心不自心，因境而顯， 心境是一，亦不是二， 那個觀照者、覺知者並非就是真我，但也不離真我，真我也無我，只是方便假名曰“我”，了知我後，處處皆是我，處處又無我——自家那潭水清淨後，隨時可見到明月(真我)。 沒有妄念，沒有分別心，又如何參禅呢？真心是如如不動的，能參，靠的就是妄念和分別心。有正知正見，何懼妄念乎？ 萬物放下，處在三摩地中，並非就是空洞洞的感覺，炳炳虛空中雖然無一物，但超越頭腦以外的那點覺知還是存在，當外面傳來事物的信息時，這個“空”中立即生起妙用，與事物相應，用之即有，捨之即無，找不到也丟不掉，空有相應，周流六虛，隱現無常，鬼神莫測矣。 “心”是創造一切事物的種子，未來的世界和涅槃之果，皆是由現在的心創造的，修行只要把那個能生的心消滅就行了。有現在的心，方可延續成未來的果；沒有現在的心，也就沒有未來的果。現在的心為因，不在現量境上起分別作用，那麼未來的果也就無處依憑，無從生起。 心為廣泛收集業力的先鋒，收集來後，淺則藏在第六意識裡，深則藏在阿賴耶識裡，帶到來世受用。能藏和所藏的不轉化掉，縱經百劫，還須受果報的牽引。 分別心沒了，才能打開那個浩瀚的、終極的東西——在佛經上名為“如來藏”。小乘果位，如聲聞乘果位、小果羅漢都是了分段生死，沒有從根本性的藏識上轉變，也即所藏的沒有轉變，因緣暫時還不成熟，過去世所藏的不能顯現,所以根本性的生死並沒有了脫，只是把現在能藏的心消滅了，可是他們誤以為就是涅槃了，竟敢說大話：“我業已消，我果已圓，再不受牽連。”一旦遇到很深的因緣，也即所謂的“因緣成熟”了，無始以來所藏的種子還會萌發。所以修行的關鍵，不僅要把那個能藏的心轉化掉，還要把所藏的也轉化掉。 一個真正超越的人不應該落在空上、有上、斷上、常上、天堂上、地獄上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是沒有人相、我相、眾生相、壽者相的，所有這一切現象的存在，只是因為有現在的這個分別心。能修的是現在的這顆心，所修的也還是現在的這顆心。禅定最高的境界也就是遠離“能、所”二心，無能修之心，也無所修之果，若能如此，也即超越了現在的這顆心，成就了如來的大智，各種習氣已斷，真妄皆離，終日處在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性的顯現，皆是你自性的投影，也是你的神力所變。 拋棄軀殼以後獨立存在的那個形而上的本體，也就是佛菩薩所共證的。形而上的本體具足萬法，它不需要緣起，它無形但有相，它無依也無靠，它不增也不減，它既不智慧也不愚癡，它是先天性的存在，諸法都滅它不滅，它不需要靠精氣神來修煉，精氣神還是來自它裡面，念經、拜佛、觀想、結手印、打通氣脈都與它不相干。 當你越想是超越它，這個“它”越是存在；撒手逍遙不管它，它便自然消失。接受它，就是一種超越；對抗它，就是承認它的存在，反而導致自己停滯不前。接受是一種成長、成熟最快的法門，接受會打開內在那個無限的空間，絕對不會阻礙你進入空無裡面。有些人認為面具戴得越多，越輕松，甚至晚上睡覺也套上面具，如此又怎能休息好，清晨醒來又怎麼可能有精神呢？從今天開始，學會敞開自己，接受周圍的一切吧，看看周圍的人事物理又能奈你何！ 人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的，許多事情本身並沒有善惡美丑之分，但由於人天生喜歡把一件事情分開來看，並加以區別，於是善惡是非美丑都出現了。天地間出現的一切都只是一種存在，它們本身並沒有自身的屬性，你盡管去體會，去受用，但不要給它們戴上對錯善惡的帽子，一有分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然承認一個地獄；執著一個善，必然成就一個惡；執著一個君子，必然造就一個小人。錯就錯在不該去分別，分別就是執著，執著就會收集業障。 釋佛以*輪作為佛教的象征，有其深刻而超然的含義。輪子圍繞著中軸在轉，整個輪子都在轉動，惟有中間的核心如如不動。外圍是無常的，因果是輪回的，器世間的一切都是無常的，時刻都在變動，這個無常是圍繞著那個恆常不動的核心在變，也即在受核心中那個如如不動者的控制。動者離不開不動者。不動制動，不變應萬變，輪子縱有日行萬裡的本事，離開了這個如如不動的中軸，也搞不成事，成了廢物。 生死輪轉、六道輪回，指的都是核心以外的輪子，倘若通過修煉進入那個如如不動的核心，哪裡還會有生死輪回一說呢？眾生最內在的本質，和那個如如不動的中軸是一體的，外圍的生死輪回從未進入，也無法進入內在的核心——無常中的核心——如如不動者(中軸)。*輪另一面則意味著，歷史在重復，人類在重復，因果在重復，重復也在重復，惟有這個中心點始終沒有重復。 每一個人都是一個完整的宇宙，能夠和人溝通就能和宇宙溝通。人盡管只是宇宙的一粒，但這一粒具備了宇宙所有的屬性和特征。人體隨著四季變化，四季隨著宇宙變化，宇宙又是隨著人的心態在變化。宇宙的成、住、壞、空都是由人類來決定的。 一間黑暗的屋子有一千年都處在無明之中，但只要把燈打開，千年的黑暗剎那間消失，僅此剎那間，就能看清屋內所有的家當。哪怕只是一個瞥見，就能使整個人生蛻變。所有的一切原本都在，從未丟失，你還找什麼呢？ 宇宙的存在是一個整體，在這個整體中只有“一”， 裡面沒有好也沒有壞，沒有生也沒有滅，得到這個“一”之後，你想好，這個力量就變成好的力量，你想壞，這個力量就變成壞的力量，這個“一”的力量隨著你心念的改變而改變。 信仰宗教，首先必須了解宗教，不了解，又如何生信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然說有淨土，然而真正重視的還是即生淨土，非死後淨土。天堂地獄，皆為淨土。真修行人，不厭生死，不愛涅槃，不是死後解脫，而是活著的時候就解脫。佛教的淨土觀不是用於死後，而是用於生前。 凡是對生活充滿熱愛的人，都非常愛美，也都非常愛交朋友，這種人猶如一朵鮮花，隨時都在散發著芬芳。 真正的慈悲並非說說而已，而要表現在行為上，沒有行為的慈悲不是真正的慈悲。沒有生起真正的大悲心，是修不成正等正覺的，即便修出了一點功夫，也會進入魔道，坑害民眾。 每一個眾生都是宇宙的靈魂，都在替宇宙講話，替宇宙行道，符合人道的思想，便符合天道的思想，更符合宇宙的規律。 何謂學佛？愛人如愛己，才是學佛的行為，沒有大悲心，想學佛，想成佛，那是不可能的。一個信教的人，首先必須愛國，愛家，愛你周圍的人。沒有行動的慈悲，不是真正的慈悲。欲修天道，先修人道，人道修完美，天道自然成。 沒有大悲心的人，永遠無法了解他人，他永遠封閉自己，甚至連自己都不了解。這種人臨終時，輕則成為孤魂野鬼，重則成為石頭。大悲心是和諸佛菩薩溝通的唯一通道，大悲心的前面是以愛作為引子，沒有愛心就沒有大悲心，沒有大悲心就無法大徹大悟。修行要心存眾生，志在天下，忘我地去修，去煉，去愛眾生。 佛教裡的慈悲本身就是愛的升華，人生如果沒有愛，也就失去了做人的意義，人也就不會活下去；但是，這個愛必須是自發的才有意義，努力來的愛也就失去了它原有的意義。人的一生始終都有愛伴隨著，夫婦之間的愛、子女之間的愛、朋友之間的愛 ……如果一個人說生活沒有意義，那麼我敢肯定他一定沒有愛心，一定缺乏愛，一定渴望愛。愛是成長的需要，更是修行的必需。 愛不是佛，愛只是邁入佛的一個門檻，超越了這個門檻才能見到佛，才能成為佛。 愛有什麼不好的？愛就是聖人的品質，愛就是聖人的化身。渴望愛就是渴望聖人，只有聖人才會愛， 只有聖人才敢給予愛。愛是唯一值得歌頌的。沒有愛就沒有生命，沒有愛就沒有幸福，沒有愛就沒有太平 …… 一個開悟的聖人喜歡獨來獨往——在凡夫看來是這樣。其實在聖人心中什麼都已具備，是與萬物同在同行；既是絕對的個體，又是絕對的同體；她了解凡夫，凡夫不了解她；她與凡夫同體，可是凡夫並不是與她同體。 一個開悟者的思想，是不能用世俗的思想來衡量的。在開悟者的眼裡，生也沒生，死也沒死，愛也不是愛，恨也不是恨，成功也不是成功，失敗也不是失敗，因為開悟的人已經超越了所有的概念，連悟也未覺得自己悟，其心態已徹底和本覺融為一體了。 對於頭腦來講，一切都是新鮮的，都是第一次嘗試。對真我來講，所有的一切早已體驗過。怕死的是我們的頭腦，真我從來不怕死，也從未死過。 生，是你的頭腦在生，死是你的頭腦在死，本我是永遠不生不死的，必須超越頭腦的思維及種種概念，修行才夠得上層次。 空掉你的頭腦，道也就出現了，否則道也被你那復雜的頭腦給擠掉了。不要用你的頭腦來衡量道，空掉你的頭腦，才能認識道。 古人所講的不睡覺，並非是身體不睡覺，而是那個超意識的觀照者。身體有生有滅，有年輕有衰老，有動有靜；而觀照者沒有這些現象，它從來不需要休息，它永遠不會枯竭，永遠充沛，永遠年輕,永遠不增不減。 達到觀照的最高境界，就是無我，無我也就是把自己融入萬物之中的最後結局。觀照不是孤立的，而是與萬物一體的，是一種空無，有觀者和被觀者存在，還不算到家。 如果你抱著有所求的心來做一切，那麼你的智慧、你的財富、你的愛心，將再也不會湧現出來，進而還會枯竭。 你越怕的事情，越應該去做，只有這樣，才能突破它，逃避和隱藏都不是辦法。 宋朝的永明禅師曰：“信而不解增長無明，解而不信增長邪見。”不要執著任何事情，要超越所有的概念，如：愛與恨、勝利與失敗、貧窮與富貴、生與死、痛苦與安樂等等，這些都是虛妄不實的，要用那個觀照者觀這些“附屬品”——觀照者的附屬品。 用眼為看，用心為觀，能觀的是心，所觀的是貧窮富貴、喜怒哀樂，也即種種幻象。既有相，也就不真實，那個觀照者是以無相為相，以無名為名的。 定中的相，是以無相為相，不是眼見，而是智知，真見無所不見，也無所見。 迷時有三界，悟時一念超，六道輪回當下空。 真空並非什麼也不想，空還是一種有的境界，空和無是兩種不同的絕對境界。 能在物質上解脫的人，才能在精神上有更高的超脫，懂得生活的人，不會因為追求物質而失去自身的自由。 知識和語言根本不足以用來論道，必須超越知識和語言的層面，才能進入到道裡面。 肉體對修行人的影響那麼大，根本原因還是欲望在影響肉體，進而才影響修行人的心情。一個凡夫的欲望永遠也不會滿足，只有通過修煉把自己的等級提升了以後，欲望才會消失，因為在靈性上沒有提升，沒有得道，所以在物質上才會拼命地追求。當學會拋棄頭腦的幻想後，物質也就無奈你何了，靈性也就開始上升了。 修到最後就是心靈的超脫，高高興興地生活，安安心心地工作。倘若你現在能超脫，也就無須再修什麼了，在修行本身說明還沒超脫。超脫的人甚至連自己信仰某種宗教的心態也不存在，也沒感覺到自己信仰宗教，也毋需信仰某種宗教，信教的目的，歸根結底還是想超脫嘛！
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