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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：心中月 下 論奧秘
論奧秘 見聞覺知與本體既是同體又非同體。本體者，無體為體，無形無相，見聞覺知乃是 本體的用，由用可知本體，但 又不能眼見本體，只能用靈明 中的那點覺知，覺到本體。 一切事物皆是從本體中流露出來的，所有的現象皆是本 體的顯現，本體顯也未顯，依因緣而生，生即不生，緣即是生，生即是緣。 若求佛，須見性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同諸佛心，心性一體不二。 自性猶如虛空，無形無相，但又能生起妙有；生也無生，它是借人的見聞覺知來顯其自身的妙用；用也無用，只是感而遂通，隨機應物，用之則有，過後則無。 下無大地上無天，水無波浪火無煙；眼觀形色內無搖，耳聽塵事心不動。仁者能道來是個什麼？ 本來面目無所不在，並非只在身體裡面。當我執消失以後，周圍的一切都是本來面目，山河大地皆是如來。 不把身體忘掉，真我就不會出現，人們常說的“我”，指的都是身體，正是因為太執著身體的這個假我，才把那個真我給遺忘了。事實上真我什麼都有可能成為，成為什麼他都不怕，都不會改變他。喜怒哀樂不是真我，但也不離真我，猶如水不是冰，然而冰即是水，又不是水，離開了水，也無冰可言。真我是一種存在，是一種知覺，是一種照見，沒有真我，身體也就成了廢物；真我是能知，身體是被知；真我是駕駛員，身體是部車子。 身體是修行最大的障礙，一直到證果的時候才能徹底轉變身體。在心態上一開始就得轉變，心態上轉變不過來，根本談不上是修道。 化身並非是靠意念化出來的，高層次裡既不用氣，也不用意念，而是妄念熄滅後，真心所顯現的用，也即真空後的妙有，是前八識轉識成智後的妙用。大抵來說，祖師禅多數是把法身見到後就告一段落了，如來禅則是三身俱足才為圓滿。 佛法並非只是經書中的這一點點，三藏十二部連佛法的十分之一也沒說到，僅是佛法的初級階段，那個不是東西的東西千比喻，萬比喻，也無法用語言完全把它比喻出來，世間上的語言始終是形容它，但絕對不是它，言語道斷，心行處滅後，離它還有十萬八千裡。釋佛能夠達到源頭，並非是靠肉體達到的，而是處在三摩地中的那個真我達到的。 宇宙中有無數個空間，每一個空間都有眾生，都各自以不同的方式在生存。欲界的眾生是有肉質之身，色界的眾生是以光的形象為身體，無色界的眾生連光體也沒有，住在深妙的禅定之中，以心識的方式交流，彼此念頭一動即可溝通。 入定並非是什麼也不知道，真定者猶如一潭清水，一輪明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，無記定和斷滅定入上一百年也不會開悟，和枯木頑石沒有兩樣。真定乃是：沒有分別不作意，無依無靠同一體。 雖然傳統佛教從不明講人體能量與修道的關系，但嚴守佛教戒律自然就包含了這股能量。在六通中有一“漏盡通”，此漏盡不僅暗指生理上證得無漏，也指證得三界的無漏；此漏不止，要想明心見性，超越三界，那是妄談。在《楞嚴經》中把能量暗喻為菩提種子：“漏失菩提種修諸善法是為魔孽。”此能量在人體下部為精能量，在中部為氣能量，在上部則為光能量。生命來自生命力，生命力又來自生命質，這個“質”就是光，就是菩提種子，它潛藏在人體脊椎的最下部，順則凡夫，逆則成仙——生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。倘若能把這股能量喚醒，而且還能使它逆流，那麼開悟也就有了希望；但喚醒以後降服不了它，則還是大凡夫一個。人體本來是沒有精子的，只有能量和元氣，只因有了欲望以後，元氣才淪落為精子，一旦成為精子，就要放射。所謂的把能量修煉上去，指的是元氣，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉。 神和佛並不是不存在，但你必須深入內在才能找到它，當你進入了內在的核心，找到了源頭，你將會發現，你就是神和佛，神和佛與你無二無別，你和佛並非是兩個個體，你和佛乃至和整個宇宙都是一體的，除了你以外，再也沒有其他的存在，然而你也是無“我”的，在你裡面不會看到自己個體的存在，只有一種存在——整體。整體是一種空無，空無也是一種存在，是一種無上的力量的存在。要想達成這一切，必須放棄對外界的追求，才能深入到源頭，見到本來面目。 實際上正是因為你無法深入內在的修煉，才會修煉外在——修氣脈、明點。或許有一天你找遍了外面，進入一個極端，也會回頭往內找。佛教裡講：“反觀觀自性，反聞聞自性。”向內觀到一個極端，也是轉向外觀，內外本是一體，猶如一枚硬幣的兩面。處在紛雜的紅塵中，頭腦裝得滿滿的，本來就快“爆炸”了，所以古來先師們總主張放棄外界紛雜的事物，往內尋找。果真有定力的人，就是在十字街頭修煉也會成功，紛雜的外境干擾不了你以後，那個如如不動的東西才會出現；或是在山洞中把那個如如不動的東西修出來以後，再到十字街頭游戲人間也行。 無始以來的本來面目，既不在內也不在外，無處不在，無處不有，正是因為處處都在，處處皆有，所以人們才把本來面目忘記了。金錢很少，所以人們會時時記得它。少的東西才能讓人記得它的存在，人才會被它所轉。佛性是亘古已有的東西，它一直都在，而且是真實的存在，從不會消失，存在太久的東西讓人沒有新鮮感，天長日久以後，人們自然把它忘記了。而金錢可以天天獲得，而且必須天天保護，否則就會消失，因為金錢是不究竟的東西，會來來去去，對於頭腦來講，來來去去的東西更適合它。佛性對於釋佛來講不多一點，對於乞丐來講也不少一點，不多不少的東西，誰還會去追求呢？金錢則恰恰相反，富人有，窮人無，金錢會讓人產生比較。佛性無需比較，人人平等。金錢是無窮的，是沒有限制的，凡是追求金錢的人，其痛苦也是無窮無盡的。大而言之，物質是無窮的，追求物質，那麼痛苦也是無窮的。 不管你做什麼，怎麼做，都在使用同一個能量，愛與恨是同一個能量，高興和憤怒也是同一個能量，上天堂和下地獄還是同一個能量，體內只有一個能量，可以千變萬化，可以用於萬事萬物。內在的能量是一種整體性的能量，它是一個統一體，愛的時候一定帶有恨的能量，否則你無法深入愛，要麼你的愛是虛假的；愛有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你愛的程度；真實的愛，一定會有真實的恨，真實的恨來自於自身的經歷，而不是道聽途說。 體內的能量很少從正面全然地表現出來，而在反面的時候，往往能更好地、更全然地表現出來。靜心可以成佛，手裡拿著屠刀也一樣成佛，因為它們來自同一個能量，這也就是為什麼說成道的人像個孩子的原因，惟有孩子的能量才是全然的，說哭就哭，說尿就尿，全然的能量用於一處，可以成就一切。 為什麼說“道”不是修出來的？它原本就是現成的，所謂的“努力”只是針對頭腦而已，當頭腦轉變以後，道自然就顯現了。頭腦的轉變需要一些方法，靜心是針對頭腦，頭腦需要寧靜。所有的方法都是一種設計，都是一種手段。要進入道之前是需要努力一些，努力對頭腦而言是需要的。道的本身是現成的，只等你去享用，它一直都在廚房等候你，但要到達廚房，進入廚房，還有那麼一點距離，需要你努力地走進去。有修的是外面的距離，無需修指的是內在現成的東西。往往初修的人不知到如何放松和放下，因此上師才會叫你去努力修行，猛用功。上師知道，努力對道的本身是沒有用的，然而要進入道內，又需要這麼一個設計——努力。用功達到頂點，山窮水盡，無力承受，即將崩潰時，身心突然會有個逆轉的急流——進入生命的另一面——放松和放下，在這一剎那間，完全可以瞥見佛性，進而走進去，也即古人講的“從有為進入無為”。倘若一個人不知道停下來，那麼上師就會告訴他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味著有停止。 成功與失敗僅是剎那間的閃爍，不要因外表的東西而影響內在的靈性，要把那個知者和被知者、照者和被照者全部修到消失，整個內在猶如一面明鏡，外表的事物都會像圖像一樣清清楚楚地映在鏡子裡，來就讓它來，去就讓它去，來者是什麼，鏡子裡面便是什麼，自己不要有成見，要變成空無，變成無我，既然無我了，還怕萬物來困擾“我”嗎？ 不要責怪周圍的環境，不要逃避周圍的環境，記住：周圍的一切都是來助你成功的，周圍的一切都應為你所用，而不應變成你被外物所轉。之所以缺乏定力，被物所轉，那是因為你內心的占有欲還沒有消除。當拋棄了我執，達到了無我，無我的人就是聖人，就和諸佛菩薩同一體了。 詩的境界已接近了宗教的外圍，但始終未進入宗教的核心。詩的外圍是非邏輯的，是超越頭腦的，但詩的核心還是屬於邏輯的范疇，還未突破邏輯。宗教的外圍是邏輯的，是科學的，但宗教的核心不屬於邏輯的范疇。邏輯可以想象，宗教的核心不是想象出來的。詩歌的外圍也不是想象出來的，更不是作出來的，能作出來的詩算不上好詩，詩的核心又是頭腦的產品——想象出來的。 宗教的核心之所以無法用語言文字表達出來，那是因為核心部分不屬於頭腦的范疇，凡是頭腦的產品都能用頭腦表達出來，核心必須以核心的語言才能表達出來。因此佛經上有一百多個名詞，指的都是那個核心——真如、本性、實相般若、本來面目……縱然如此，表達得還是不夠准確，只能說是接近它，相似於它，可謂是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正因為科學、哲學、詩詞、宗教它們有共同之處，又有不同之處，所以互相排斥，又互相吸納，在某些層面它們似是而非，某些層面又似非而是。天地間的萬事萬物都是這樣：是是非非、好好壞壞、正正邪邪、男男女女，永遠在一起，永遠互相襯托，增強對方，使對方更好地顯現出來。 “超越”二字對頭腦來講是困難的，必須冒很大的危險，才能超越頭腦的某個概念。生活是從一個未知進入另一個未知，頭腦對於未知總是既向往又恐懼，未知是由頭腦築成的圍牆，最終還是由頭腦去超越這堵圍牆，人的一生就是這樣：築了又毀，毀了又築…… 能離開身體的那個無形無相的東西，它並非無影無蹤，它來去自由，變化莫測，它不是本體，僅是本體的用。修來修去，覺來覺去，也就是玩的那個“用”，能把“用”修好，則無事不辦。 天地未生之前，聖人在道裡面；天地已生之後，道在聖人裡面。 日月因它而發光，時空因它有活力，仁者能道來是個什麼？ 聞聲悟道，見色明心，仁者會否？ 眼前月出，晝夜難分，空中仙樂，虛空粉碎，仁者見乎？ 真正的愛、真正的道、真正的法門都是無法用語言描繪的。語言已是“實相”的第三層投影了，真進入道和愛裡面，語言不足以形容，只能感受到是一個整體的存在，是一個如如不動的存在。 大乘佛法的最高境界，就是“無住”“無捨”。 佛性不需要成長，它本來就是圓滿的，裡面什麼智慧都有。 宇宙萬有只有一個根源，哲學上稱本體，佛學上稱如來，宗教稱靈魂。 佛者，乃是覺悟的眾生，只不過是弄明白了生命的本質和宇宙的起源罷了。 宇宙萬有的生命和事物，既無主宰，也非自然，乃是因緣和合。 所謂的“涅槃”，就是讓生命的本質回歸到本位上，還給它本來面目，例如把冰融化為水。 死亡只是自身的這一團光和宇宙這一大型、整體的光團融為一體。生命並不是以死亡作為結束，死亡僅是生命另一階段的開始。 三摩地是一種最深沉、最喜悅，一心能於萬境(萬物同一體)，而又都不散亂的境界。 處在三摩地中就是一種死亡(指的是頭腦)的體驗，這種死亡並不痛苦，而是一種喜悅的死亡的體驗。 佛門裡講“三界唯心”，這是真實的。有許多境界、許多事情都是心想象出來的。想象本身就是一種創造力、一種潛在力，沒有這種力量的存在，人又怎麼可能會想象呢？ 真正和佛溝通，就是和你周圍的人溝通。實際上沒有一個眾生是獨立存在的，彼此都是息息相關的。 無論你是信，還是不信，是修，還是不修，事實上，你所做的一切和宇宙都是相連的，都是息息相關的，你和宇宙是一體的。宇宙原本是“一”，是一個整體，你的心念搖動一下，整個宇宙都在搖動，只是你未覺察到而已。 肉體只不過是不滅的“真我”的工具罷了，肉體和真我中間還有一個身體，它既不是氣體，也不是光體，又類似光體，還是傳統佛教起的名字好：報身(肉體)、化身(中間類似氣體和光體的存在)、法身(真我，也即本體)。 常人所見到的多數是中間的“氣體”身，根本沒有進入本體之中，法身不解決掉，功夫不算圓滿。煉精化氣所充實的，也只是中間這個“氣體”身，法身根本不是精氣所能充實的，它原本就是現成的，亘古迄今永遠是圓滿現成的，無需假修。 “真我”無形無相，但並非無影無蹤，更不是不可觀到，欲觀到它，靠的就是煩惱和妄念，沒有強烈的煩惱和妄念，是無法觀到真我的，欲見到風的形象，必須讓空氣流動，狂風大作，飛沙走石，樹搖枝擺，這時你才見到風的形象，風就是以這種形式讓你見到它的。當你借助煩惱見到真我後，才豁然明了，煩惱妄念原本就是菩提，原本就是真我，煩惱除盡菩提也無。 佛魔一念之差，一紙之隔，其實也沒有差，也沒有隔，只是兩者出現的形式不同而已。用力對抗魔，就是把佛的力量給分散開了。往往在修行時，總是抱著有一個佛的形象在等待，一旦出現不符合自己想象的境界時，就視眼前所發生的都是魔境。只要空心靜坐，一無所求，眼前出現的一切，無所謂魔，也無所謂佛，都只是一種存在的力量罷了。 真理永遠是自相矛盾的，因為真理是前後左右兼顧的，裡面什麼都具備才算是真理。煩惱與菩提共存，佛與魔共存，黃金與砂礫共存，真實也與虛假共存。 你原本就存在我裡面，我原本也存在你裡面，你我他她它原本都是互存的，所以一人修道眾生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。 “道可道非常道”是什麼意思？最根本的那個實相，是超越語言和種種思想的。從老子到惠能，沒有一個人能把實相描繪出來，皆是如人飲水，冷暖自知。禅不能用語言表達，需要親證，需要經驗。 為什麼法師總是辯論不過禅師？法師僅是一個禅學研究者，研究開悟後的禅師的悟道思想及其修道經過。禅師是身體力行，是走進道裡，又走出來，是親履過本地風光的人。法師得到的是第三手材料——語言文字，一個單從文字入手修行的人，絕對不可能進入實相的終極點，何況現在的修行人都在拾人牙慧，拾一個悟道者的牙慧，拾佛陀、耶稣的牙慧。 理論猶如西洋哲學，還是屬於思維的范疇，還沒有脫離頭腦的作用。幾千年來，西洋哲學靠的都是頭腦思維，它企圖解釋宇宙萬有的本體，但始終沒有證入本體，反而離本體越來越遠。究其原因，西洋哲學是用頭腦研究，禅法是拋棄頭腦，直接進入本體實相之中，前者是靠思維，後者是拋棄思維。任何一種宗教，任何一個人，只要不能和道溝通，就是外道。 人人都有佛性，但都不了解佛性，未見到佛性的眾生，是最貧窮的眾生。這就像皇帝有兩個兒子，各自得了父親的遺產，一個找到了這筆遺產，一個還未找到，未找到遺產的兒子就是一個貧窮的兒子。萬能的寶藏就是佛性。 平常學佛的人，多數是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上並沒有達到真空，更沒有產生妙有，煩惱來時空不掉，需要智慧時，妙有也來不了。 道理悟了，事上行不通，猶如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。
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