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宋智明居士：禅修的方法與過程 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	> 禅修的方法與過程 淨明山人講 禅的修行第一個是悟性，第二個是方法。 悟性能夠使你開眼，就是說有正的法眼，能夠使你的修行、人生的活動有一個正確的理念。使你很多雜亂的思想得到統一、能夠得到平等地對待一切理事，能夠知道什麼地方是源頭，能夠了知各宗祖師所講的開示的真正的含意，能夠知道修行的作用在哪裡，怎麼樣才是真正的相應，怎麼樣是偏差和錯誤。悟性使你知道什麼是妄和真，怎麼樣能夠化妄歸真。所以這個悟性能夠使你體現出佛的知見、見地、佛的悲心和一切菩薩的功德和作用。這全部都是靠悟性而深入體會的。 如果你沒有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度來看這個世界，比如說修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那麼你就會有兩邊之見，就是兩邊對立。一個人心靈中有了一個對立的出現，他就修不好。譬如說你覺得有妄想，而你又想清靜，那麼就叫對立。如果你覺得平時家裡的生活、大人小孩的事情、社會的工作應酬等的世間法，然後以念經、念咒、拜佛等作為出世間法來修行，這就叫對立了。有了對立了，你就會心靈就會在這兩者之間跳動，一旦形成對立的跳動，你會覺得很不安、很復雜、很麻煩，總想得到一個安歇自己的地方，想安下來，但是這些事使你無法找到一個中道，這個中道就找不到。所以說悟性非常重要。 那麼悟性怎樣會產生呢？悟性也是要通過思維、觀察得到的。不是聽別人講，不是看書得到的。自己在靜靜的思維當中領悟到的。那麼要領悟什麼東西呢？ 一、首先要領悟到我們的身心世界是從哪裡來的？這首先要知道。我們的身心世界都是本性顯現的、自性顯現的。這個自性它是空的，什麼都沒有，顯現了山河大地，顯現了我們世界很多很多的煩惱，很多很多的變化，它是我們的這個自性、一切諸法的自性顯現的。那麼既然知道這個都是自性顯現的，那麼自性直接表現在哪裡呢？有的人說是不是在虛空裡？在山河大地裡？如果這樣往外推理、往外追求的話，就是科學家的思維方法，不是修行人的思維方法。修行人要明白，這個自性就在我們這個當下，就在我們能夠思考的那個心，那個地方、那個源頭出來的、那個感覺的地方出來的。這一點你知道了以後，一切萬法、一切諸佛的菩提都是這裡流露的。這是第一點要明白的。 二、那麼第二個事情來了，你要去參。參什麼呢？那麼我為什麼不成佛、為什麼不開悟？為什麼修不成道呢？現在還有那麼多的事情、那麼多妄想呢？是什麼原因呢？第二個悟性要出來。是因為什麼？是因為有無明、因為有分別心。因為把這些境界都當真了，把山河大地、我們的人事、自己的感覺、自己的妄念都當真了、當實有了，然後產生了一個取捨、對比、能所，這些就叫無明。什麼叫脫開？有的人說，噢，脫開見性。就是把這個脫開，把能所、主觀客觀、把對立面脫開，不建對立面就是脫開，沒有另外一個脫開。另外一個脫開只是感覺。一個人突然失重一樣、突然跌倒了，突然一驚，好像有個東西脫開了，這是感覺的脫開，不是智慧的脫開。智慧能夠照破無明，這個所謂的智慧是什麼？就是說，不把一切當作實有，不起心動念、不起分別、不對立、不取捨、不抉擇，不要落在虛妄的感覺上，不要落在有相的世界的那種變化上。這一切一切都是空中的雲、水中的月亮，它根本不真實。甚至你現在聽到我講課的那種分別、那種感覺也不真實，要了悟一切存在都是夢幻泡影。《金剛經》講，一切都是虛妄的，甚至佛的形象、那些大師的形像、種種的語言、種種的修行方法、種種的境界，一概都是虛妄的，不可以在這裡面建立、追求、等待、有所得。一旦有了這些思想存在，就是無明存在，就是不會開悟見性的，怎麼修都不是。甚至你的法很殊勝、很特別，也不會開悟見性的。你會執著幻覺、執著那種神通、執著境界、執著自己的狀態。熱了會執著熱，冷了會執著冷，打坐的時候不舒服執著難受，舒服了又執著舒服。在這裡面會起種種的計較，種種的分別，種種的取捨，建立了所有的對立面。我們譬如說世界有善惡、男女、是非，高低、有父親有兒子等等，這一切的一切對立面建立以後，人在這裡面就無法真正的安心，他會落在這個上面。這是第二個悟性，第二層悟性要悟到這裡，悟到這裡，要知道我們的生死根源在哪裡。 三、那麼有了這個第二個悟性以後，第三個悟性就是說既然都是虛妄的，那麼我們要怎麼樣了這些虛妄？怎麼了？怎麼化？怎麼回到真實？這個悟性要有的，不是你修法修得越多就能夠了，有的人修法修得越多越執著，境界越多，他的能量、他那種執著心出來比一般不修行的人還要利害。那麼你要懂得怎麼去了幻，了幻即真麼。了幻即真不是說你聽得越多，積累的知識越多，修的時間越長越好，不是這樣。有的修了幾十年還不如有的人幾天的時間。為什麼呢？他在用功的過程當中都是拿別人的東西，他有所得，把別人的東西搬過來，他裡面越來越多。這不叫修行，這叫積累，積累知識，或者說積累功德、積累善，積累那些東西。但是沒有福的人要積累這些的，沒有知識的人，智慧的資糧沒有，要聽一些經。但是這僅僅是基礎、是資糧，而不是道、不是修行，還不算真正的修行。那麼真正的修行就是用智慧觀照的悟性去了，了什麼？你要悟透，悟透它。 1、首先要了外境、外緣，就是六塵境界。外面的事情發生了任何事情：就是馬路上發生什麼啦，親戚朋友發生什麼啦，電視裡面播什麼啦，師兄弟之間、修行人之間發生什麼意見矛盾啦，這些事情到了你這裡都是空的，都沒有，都不去反映它，你知道這些都是虛妄的。首先，有悟性的人要明白什麼呢？就是說不要管外境，不要管境界，這是首先要悟到的。這點悟不到，你就無法歸入一念，你的心念是不定的，老是被境界所動的。無論你怎麼修，你上座時可能比較好，一下座你全部都亂了，全部被境界影響了，外界的接觸越多，你的對外界的分別或者取捨越多，你的心的業越重，業障越重，就是被它所束縛，你的身心會一直會被它所影響，離不開那種地方的染污、一直在染污當中。所以說第一是要了外緣，要悟到一切境界在我這裡都是空的，我不去攀緣它，不去管它，它們都不存在，根本不存在。甚至世界上有什麼戰爭、災難、家裡人出現什麼重大的事故，到了你這裡都沒有，到了你這裡都不動的，這個要悟到，這不是功夫的問題，這是悟性。功夫即使你定得很深，如果你這些沒有悟到的話，照樣要動，反而動得更利害。甚至有的人，他的定力是不錯，但是要沒有悟到，結果一個重大的打擊，他神經病了；重大的事情出來，他顛倒了、睡不著了。有個練功練了幾十年的人，家裡被人打劫了，結果一下子火氣沖上來，頭發白了，腦溢血死掉了。這些事情很多很多，有的修行了幾十年的人都過不了這一關。為什麼？他沒有悟性，他把自己的家人、自己的事業、自己的名利、自己的一切的存在當真了，他沒有了掉。這個了不是打坐的功夫，這個了是一種悟性，悟透它。無論得和失、是和非、好和壞，到了你這裡都是不可得。所以說首先要了這個外緣外境對你的影響，要看得很透徹。這是一點。 2、第二層的悟，就是說第三點方面的第二步，悟什麼呢？要了身，身體。修行不是修身體。大圓滿雖然也要修身，它是方便，方便引導氣脈。因為西藏的寒冷氣候，他不修身體不行，要磕大頭，要修氣脈，是調身的作用。調身是為了入定，入定是為了起慧照、起觀、起照用，所以說第二層次要了身。身體上不是你的，身體的感覺不是你的，你不是因為身體而修行。身體是你的工具，借用它來生活，來幫助大家，借用它來修行的一個工具，絕對是工具，那麼它等於是無情物，木頭、石頭一樣，只是你有一個靈知要用它。不在身體上修，身體上無論怎麼反應，你不要跟它跑，不要跟它走，不要注意它，不要執著它，要把四大完全觀透、觀破、放下。這是了的第二個方面。一定要了掉的，不了掉，你修的很高啦，身體上甚至透明、發光啦，很利害，甚至拙火定，甚至有個東西會出來進去，但是你有這個在，會被魔控制，被其它東西、精怪、魔控制。這個身體上的一些東西、一些變化，裡面的業氣等等的變化會困擾你、一直困擾你、一直影響你。有的人為打坐的事困擾：腿痛不痛啊，坐得久不久啊，坐得舒服不舒服啊，氣一直在流動啊，身脈有光了啊。有的人呢被睡覺困擾：睡覺了要做夢，要昏沉，要怎麼樣；要不要睡？睡多久？怎麼睡？還是困擾。有的人說，我事太忙，身體的事情太忙，身體疲倦不好修；有的人說，身體上有種種快樂，這個快樂離不開，等等。這一切都是因為身體來的困擾。這個要超越、要觀透。身體是四大，四大是各種物質元素和合，它沒有一個主體，它是空的。所以說要了身，了身修行才會成就。不了身的話，你修得再好，你還會落在一個地方，這個感覺很難超越。這是第二個。 3、第三個才講到了心。怎麼了心？心中的這個記憶，心中的思想、理解，觀察，心中的種種的妄念，心中對苦對樂的感受和認識，凡是心裡面產生的這一切成分，我們稱它為虛妄性。無論你對真理理解得怎麼透，凡是你用心去理解一個對象的東西，都是虛妄的。甚至你現在聽我講話，你那個心如果去理解我的話，這個心也是虛妄的，不真實的。無論你這個心在念咒、在拜佛，凡是你有心在，都是虛妄的，要了悟到這個問題，要悟徹它。凡是有心的，都是虛妄的，都是分別，都是無明。那麼你這時明白了，那麼既不記憶過去，又不比量現在，不攀緣於外在事物。對於自己的那個認識，認識就有概念了、有思維、有思想狀態、有理念。也不以自己心的一種感覺去感覺事物，它兩方面：感情性的和理性的。理性和感性的這兩者和合在一起，正是人類社會的一切，人類社會發展的一切動力來自於理性和感性的。但是修行人他要超越理性和感性，修行兩者都要超越的，這個也不是修行能修到的，這個也需要悟性。沒悟性，如果你在心念上用功、很集中，能夠放光，有神通，但是還是外道。外道的功夫是很不錯的，有的一坐就是三個月，能放光，有神通，能夠出神、飛游都具備。盡管練到這樣的功夫，還是外道。為什麼？他沒有悟到這個能用的這個心，原來是虛妄的，原來就是無明。能用的心，我們叫能，第八識含藏，第七識我執，第六意識的分別都是這些成分存在。所以說有了理性的思維，有了感性的情感，然後兩者交融在一起就有狀態，能有各種狀態的。有時狀態很清爽，有時很煩、很浮燥，有時妄想很多，有時覺得很清靜。仍有狀態，有狀態就有生死，無論你的狀態怎麼殊勝，怎麼好，就有生死，生死不了。有的人說，我的狀態很好啊、很空、很光明，你也是狀態，你有這個狀態在，還是在生死當中。有的人說，我的功夫比你高，一比就是狀態，出來了。就是狀態。有狀態呢，都會被魔和精怪找到你，你有狀態那裡，它就會看到你。如果你沒有狀態，他找不到你。那麼你這個第三個層次的悟，第三點悟，就是說悟到這些都是虛妄、不可得的，要體會到無心才是真的。當然有個無心在還不究竟的。 無心是道，無心是超越一切的根本，超越無明。那幺什麼叫無心呢？沒有分別心，不是有念頭，也不是沒有念頭，不是對的，也不是錯的，不是好的，也不是不好的，在任何時候不要建立概念，不要去擬議。這是茶杯，這是什麼植物？這個菜燒得好不好？不要去見取，不要落概念，不要產生認識，不要去取捨，不要在大腦裡面構成很多的思維的影子。你看了一部電視，裡面就進來了，心裡面有很多影子出來，是吧。這個就是你的影子。影子的世界就是虛妄的世界的種子，將來它就會形成世界的，你自己的世界。每個人心中有自己的世界，而這個世界就是你的種子構建的，你自己造下來的，叫業種。在你的思想當中、心念當中不要構建這些業種，要無心。惠宗國師講得很清楚，無心就是道。無心很妙，但是死在無心上不是道，這個無心是活潑潑的。首先要體會到這一層，然後在無心上進一步要第四層悟的。第三層悟需要悟到無心：無心可用，無心可修，無心可作，無心的講話，無心的體現一切。無心，什麼時候都是無心的。起來了不要作起來想，啊，我睡醒了，我要睡覺了，我要燒飯去了、我要去買菜了、我要看看價格合適不合適，處處都是有心。處處有心就是處處的業、處處的罪。所以地藏菩薩講閻浮提眾生無不是業、無不是罪，就是你有心在，你的一個心念起來了就是罪、就是業。盡管你修行在佛門裡面，也一樣是罪、一樣是業。本來佛很清靜、廣大、空明，但是當你起了一個佛見，也是染污啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，這也是染污，對佛的染污。你覺得，哎，我在拜佛，也是染污。反正你覺得怎麼樣的，在本性來講都是一種染污，都是一個種子。有的種子是善的，有的種子是惡的，善的有善的報，惡的有惡的報，都是種子，所以說要自淨其意。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自淨其意，自淨其意就是無心，就是空靈，就是無住。般若經講的無住心，這個就叫了心境界，這是第三層。 4、第四層，了心以後，要起大用，要那個大用干什麼呢？世界法就是佛法，一切地方都是道場，一切眾生都是普賢王如來。就是說你吃飯穿衣就是我們無心的妙用、道的妙用，這是第四層悟。到了那一步，要知道外道也是佛法，魔和佛沒有區別。那是一般人是很難理解這個道理的，染污就是清靜，下地獄和天堂沒有兩樣，這是不可思議境界的悟。但是你在理上如果能夠悟透這些，那麼你見到境界，見到各種的說法就不會怕，不會動。象維摩诘居士講的六十二見就是正見，外道的師父就是你的師父，那麼那個佛的弟子就怕了，那怎麼可能呢？不可能這樣子。很多反面的話、正面的話、側面的話你都不會動心，都會知道，噢，這些都是法界的顯現，都是法爾的存在，根本就沒有善惡，都是我的作用，你們都是我的本體顯現的作用而已，像電視裡面有放的各種的人物、各種的形象，這有什麼可怕呢？都是影子顯現，我也可以顯現，做游戲一樣，顯現萬物。所以說顯現的萬物不要取捨，不要壓制它，這個顯現是永遠沒有止境的。佛，很多人不認識，為什麼？他永遠在顯現當中，他是空的，他是虛空藏。佛在哪裡？佛在錄音機裡、在杯子裡、在經書裡、在一切地方。佛的覺性的光明，他是一種靈明的光明，遍一切處，都在顯現。我們現在就坐在佛光裡，但是為什麼不相應呢？就是有執著，有無明不了。你悟到第四層了，你就知道，你一直在佛光裡面，一直在顯現當中，當下就是淨土，你就是阿彌陀佛，西方極樂世界就在當下，不在遠處，這才是第四層悟。為什麼說淨土這麼高呢？就是因為在這裡。當你悟到了以後，原來淨土就是這樣的。所以說西藏密宗裡面講你自己就是本尊，會講很多的活佛是什麼什麼人，再來再現，就是這樣的原因，都是自性的顯現。當你悟到這裡了，你可以就是觀音菩薩，也可以就是阿彌陀佛，都可以這樣顯現。這是第四層的悟，就是大用無盡，盡未來際都在這個世界裡，在無邊的世界裡，哪裡有緣在哪裡顯現。 那麼對這個悟的問題我講到這裡了，具體還要你自己去悟到的。悟到了你就不需要聽別人講課，不需要聽那麼多磁帶、看那麼多書，也不需要聽這個人這麼講為什麼？那個人那樣講為什麼？你都明白他是在哪個層次上講話，你就腳跟踮地，不需要依倚別人，你的師父就在心裡面，這個悟性的智慧就是你引導修行的師父，在心裡面顯現，時時刻刻都使是它在用。這是我們第一層次的要了解的，就是悟的問題。 第二個問題就是方法：光有悟能修行成就嗎？還是不行的，還要方法。那麼怎麼樣的修行方法才能修行成就呢？這是很多修行人要提出的問題。這個方法必須是萬法歸一的方法，必須是能夠使萬法歸一的，一切佛法都能攝持在這個法上的。如果這個法不是這樣的話，你不會修成功。像一句阿彌陀佛、三藏十二部經、禅、密、律、淨都在裡面，那麼這個法你會修成功。如果你能夠念一句咒，你說我這一句咒一切佛法都在裡面，那麼這樣你會修成功。如果說我這個修行只是一個加行、一個基礎，我要修很多很多的法，那麼你不會成功。據說阿底峽尊者，他從印度來，在拉薩見到了一個喇嘛，他修行很好。那麼他問他的法，他都懂，他都修過。尊者說：“啊呀，不該來西藏了，密法、顯教他都懂、都有，西藏都具備”。那麼他就問他，你懂不懂、知道不知道能夠有一坐當中把一切佛法都修完？哎，他一聽：“我不懂這個”。他說：“喔，你還不明白這個。那我還不會白來一趟”。一次打坐當中把所有的佛法都修完，只有懂得這個法的人才能夠修成就。那麼懂得這個法它有哪些條件呢？第一當然前面講的悟性要有，第二他要懂得法是起什麼作用的，怎麼樣的法能夠包括一切。那麼這一切我們要知道，比如說我們念一句六字大明咒，這是一句咒，這句咒是果地的觀音菩薩的成道的咒，是他道上流露的。那麼這個咒就是代表著觀音菩薩，代表觀音菩薩的所有的功德成就，這首先要明白的，它就是法界的一切功德，就是法界的光明，就是圓滿的果位，除了這個咒以外，沒有觀音菩薩。你首先要悟到這一點，這就是說對咒的本身的理解，你要理解的很深透，就像理解一句阿彌陀佛的一句名號一樣，要理解得很深透，能夠理解到它能包含一切，包含阿彌陀佛的所有願力和功德，那麼你這句佛號或者咒語才會得力，才會有全部的信心、全部的力量，才能體現所有的功德。不然的話，體現不出來，這是第一個問題，對於你修的方法要理解。 那麼第二個問題，法有了，那麼這個法在哪裡用？因為前面的悟性，當然不會在外面用，就不會一邊念、一邊追求，不會執著感覺，不會計較時間，不會執著數字，不會老是想我念得怎麼樣，念得好不好。有了前面的悟性，你會懂得這個法能使你攝萬念歸於一念。 當你用法時： ⑴ 你首先要明白這個法是最殊勝的，是具有一切功德的，在你的自性光明中，在你心靈裡面是全部的功德。 ⑵ 在修法時要攝萬念歸於一念，不能東想西想，不能再想這個法的功德怎麼大，我念到什麼光明的境界體會等等，不能作道理理會，所有的理解要全部離開，全部放棄，要攝萬念歸於這一念當下去念它。而且在念時要包括正見、見地，就是無分別的智慧。發心，當你念時，要知道自己的心就是咒，咒就是心，我的心和觀音菩薩都是不二的，這叫發心。 ⑶ 要明白念這個咒就是無上的供養，因為念這個咒時，自己的心就是全部的光明，全部的功德，供養無上的佛，供養十方菩薩。為什麼？因為十方的佛菩薩最歡喜的是眾生的心契入他們的境界，契入他們果地的功德，他們不需要你供養什麼東西、什麼財寶給他們，這僅僅是接引人的一種發心而已。他們是希望你凡夫的心能契入他們的光明的世界，這是他們最歡喜的事，這叫法供養。一切供養中法供養最，那麼你就會體悟到你念咒或佛號時已經是無上的供養，都具備了。 ⑷ 你正念咒、念佛時你的心靈和佛菩薩相應時，凡夫的情感、理念、希望的執著、身上的感覺都脫落了、放棄了，這就是消業障，就是金剛薩埵消一切業障，消得很快。原來你很沉重、很煩，念了就沒有了，就是消業，一下子像天上降下來一樣，非常輕松，這就叫修得好，是修得相應的象征：呀，原來的煩惱、胡思亂想都沒有了，咒念不出來以後就沒念頭了，沒妄念了，這境界就是無念境界。萬念歸一念以後再念，放開時就是無念，無念還不是無心。為什麼？因為無念時還會想起不起念頭，後面的這個念頭正是無明。在無念中起想的或不起想的都是無明。無念不是見性，無念是無明，這是要進一步照破的。我們攝萬念歸於一念之後，再念也不執著，念咒念佛，讓它自然、無分別、無取捨、自然任運，這就是一心不亂。 在無念過程中會發生一系列事情。 ㈠ 念頭攝不住，老是跟念頭跑，那麼這個時候你不要把念頭當真的，不要去分別念頭，也不要壓制它。只是如果佛號沒有了、咒沒有了，拉回來。在佛號、咒上念，不要用太執著的心，要直持、受持它。如果你和妄念產生了對立，老是去感覺有沒有妄念，是不是跑掉了，那麼你就不能歸入一心。就不要管它有沒有，不要去照顧妄念，要照顧你的咒和佛號，照顧你的當下，不要去照顧妄念。妄念是浮雲，是空的，來來去去總會有的，甚至有的阿羅漢還有細的妄念。如果他注意妄念，他就不空。如果他體會到空，妄念就不知道。譬如說你注意念咒，你妄念就不知道，其實還是有，如果你一注意，它馬上就出來很多很多，只是你注意不注意的問題。所以千萬不要注意妄念，現在要注意念咒。這是一個問題。 ㈡ 第二個問題，就是說身體打坐能坐多久的問題？痛，一般老年人千萬不要去熬這個痛，不要練這個腿上的功夫，腿放開、自然一點，能夠坐兩小時的，你少坐一點，不要勉強，就坐一個半小時。坐一個半小時的坐一小時，讓自己輕松一點，但是可以多坐幾次，一天坐2—3次，可以安排，這個是第二個問題。要讓身體舒適自然，不要逼它，不要約束它，不要太勞苦它。這和過去年輕的時候出家人不同，年輕的時候如果不苦、不逼他的話，他會欲望很多、念頭很多，他根本無法修行。要讓他苦行，讓他把世界的欲望的心會打死。但是老年人，如果你這樣逼他會不適、不適應、不適合，反而修不上去，要隨順。這是第二個問題。 ㈢ 第三個問題，就是說在你用功中發生的各種的境界，無論是佛光照來了，或者說恐怖的境界，都不能分別，不能取捨，也不能讓它走，也不要說是好，不要落在這個上面。這是關於境界的問題。 ㈣ 第四個問題，不能和別人比較，哎呀，我用的怎麼樣，你用的怎麼樣，或者聽聽別人的體會，啊呀，你怎麼樣了，打坐的時候能坐多久呀，有沒有什麼境界呀。絕對是不可以的，你這樣一比較，你的功夫就有障礙的。自己的境界也不能說給別人，別人的境界你不要打聽。這是第四個問題。 ㈤ 第五個問題，就是說你上座和下座你的心要一樣，不要覺得上座我一心用功，下座就散開了。下座你的體悟、你的那個功夫的覺照還要在那裡，不要馬上放開，要安養在那個功夫上。這是第五個問題。 ㈥ 第六個問題，就是說用功的過程當中不要造成違緣。違緣是什麼呢？特別動腦筋的事情，特別負擔重的問題，要去創業，要去辦什麼大事。很操勞的很用心的那些事一來，你的功夫會破壞，這個要注意的。修功夫要有福報的，要有一段很平穩的生活、很自然的生活，那才能保得住。事情一來，一興奮、一激動、一焦慮，功夫就會破壞。 ㈦ 第七點，就是說我們的日常生活當中，無論是買菜、做事，要去培養無分別心，不要過於抉擇。但是必須要思想的地方是要用思想，但是不帶煩惱心、不計較。帶煩惱心就是有計較，計較了呢，會反復思想、思量。要直接一點，思考一個問題直接了，定下來就算了，不要老是反復、老是想，老是想就會顛倒，功夫會破壞。這是第七點。 ㈧ 第八點，功夫用到一定的時候，他必然要進入一個階段，什麼階段？如癡如呆，好像人情世故都忘了，自己叫誰都不知道了，如癡如呆一樣。人好象對外界反應不靈敏了，自己不知是誰了，自己有時候吃了飯了，不知吃過沒有，經常會這樣子。這是好消息，絕對不能破壞它，要進入這個如癡如呆的境界一段時間，然後你才能把身心世界全部化空，全部化掉，才能證悟到這個根本，這是第八點，非常重要的。 那麼你注意到這八點方面的問題之後，你再用功呢，肯定會進入無念。無念的時候到了，人就會如癡如呆。無念到了，如果無念保持住的話，人就沒有思想了，很簡單。外部什麼事發生了沒有感覺，看電視一點滋味也沒有，不想看，不想說話，不想迎合人，不想注意別人的表情怎麼樣。自己也很難注意到自己，走路啦、說話啦、做事啦，自己好象不存在。進入了這個階段，非常重要的階段，在這個階段上要回光返照。 回光返照就是功夫的第三層。回光返照，照那個源頭，照看它：誰知無念？誰無生？若實無念無不念，若是無生無不生。這是回光返照源頭，這個是真正的參究了。像禅宗的功夫，大圓滿徹卻的功夫，就歸到源頭上來，這個時候才是真功夫啦。覺照、回光，綿綿密密地去體會源頭。這個時候沒有人，沒有世界，什麼都不可得，一直在這裡照著，突然之間就打開了。這個時候是真正的開，本性開朗了，這不是一般的悟了，這是通過這個修行的方法，真正地證到了我們的本性，證悟到本性。這個證道在淨土宗講，叫理一心不亂，你證悟到念佛的三昧。這個時候，證道時候佛號是沒有的、身心世界都是沒有的，這是叫證道境界，大圓滿當中的證量了。證量到了以後，它是不知不覺的，它這裡面沒有思想的，自己不知道的，但是一出定來自己知道了，噢，這身體世界都不是我的，覺性明明朗朗，一切都是顯現，自己知道，自己有一種無分別的智慧，過去所有大腦的思想，好象水沖刷一樣，全部化掉了，一片清明，一片朗照，這個是不可說的境界了，一般祖師也不多說這個境界。這時候要印證，就是請過來人印證，印證你是這樣子的，就是禅宗講的“如是如是”。是這樣的，悟到這個地方。 你證到了，那麼就好好保護它，不用修了，打不打坐是一個樣的，拜佛不拜佛是一個樣，不用修。只是不打失它，不覆蓋它，不要猶豫，不要受別人的影響，不要聽一般人的話。無論是師兄弟也好，或者說社會上你聽說哪個人修得很好的，不要隨便的去跟別人去討論這個問題，更不能跟別人爭執這個問題。你有了體會，噢，他們說我的體會怎麼樣，我開悟了，你不要說你不開悟，也不要說你不怎麼樣，不許開口，不許隨便說。除非是以後你的徒弟或者說你指導的人，你才可以說。這個輕易一說就會有障礙，就會覆蓋，會破壞掉，因為力量還不夠，所以說千萬不要輕易地對別人說這些問題。 當你保養到一定的時候，成片，什麼叫成片？動靜一如、內外一體、體用不二，任何時候都是這一片當中，都是我們的覺悟的圓明當中朗照不動，這叫成片。成片叫什麼呢？成片就是法身正位，證到法身，生死已經沒有了，就是說你是出世的聖人，生死了脫，證到這個位置。證到以後，因為因地上有慈悲心、菩提心，有這個種子，所以說這個時候會起慈悲的大用，就是大機大用。這個時候就是說根據眾生的因緣來點化他，來接引他，來幫助他，來破他的煩惱。但是這個說出的話叫什麼？就是加持力。密宗的師父、禅宗的師父都有加持力呀，他的話是光明，不是一般的話。所以說，反過來看，一個初學的人如果不是遇到這樣的師父，是一般的道理，那麼他就沒有得到加持力，沒有得到傳承。這個傳承入心就是種子，這個加持力就是人心靈的升華的主要的源頭、主要的來源。心靈會升華要需要加持力的，這個加持力的作用一段一段時間進步很快的。那麼這個時候呢，就是說證悟到這裡的人就達到了他受用三昧境界。就是說周圍接觸他的人都得利益的，但是他不一定用神通，你看到他就會得利益，在一起就會得加持的，叫他受用三昧，這是不可思議的。到了這個時候，可能是一世、可能兩世，這是不一定的，過去很多世轉世做活佛、做禅師，到後來最後才圓滿，圓滿像佛一樣的成就，那麼佛的成就叫圓滿成就。證到法身的成就其實起大機大用的就是大成就了，大成就境界。 那麼通過這個方法，就是說首先要悟到能夠攝持一切法的方法，一定要這樣子用法，然後知道這個法具有果地的一切功德。然後呢，用這個法攝萬念歸於一念，然後呢透過重重的用功過程當中的境界、關口，透出來，一直到了無念、到了空、到了如癡如呆的大忘天下，再進一步回光返照才脫落，那個時候叫真脫落，才證到本性。但是還不能成片，有時候會影響，有時會被世間奪去，還沒有成片。一直到保養到成片，再起大機大用，在大機大用過程當中慢慢地圓滿，慢慢地透徹，慢慢地在一切境界當中得自在，通達一切法。然後，最後才是大圓滿，究竟圓滿，圓滿成佛的境界。修行就是這麼一個過程，這麼一個過程來的。懂了這個過程，就知道怎麼修了，知道怎麼執持自己能夠成就。自己沒有修成之前，沒有到大機大用階段之前，絕對不是利生的階段，不可能是利生的。利生是怎麼樣呢？就是說自己開悟以後，就是徹底開悟、化習氣、然後證到聖位，就是法身本位。於法身本位向上，還要通達法、要通達根基，知道怎麼用，叫大機大用，懂得用，然後才是真正的利生。不然的話那些利生的那些作用都會染污的，甚至會破人的善根，使人產生很多的顛倒和執著，所以說這個是很難的一個過程。因為修行的本身就是要使人出離這個世界的執著，跳出無明的窠臼，超越五蘊的身心，這個過程是非常不容易的一個過程。如果你沒有悟性，也不懂得方法，只是東學一點，西學一點，始終在外面找、在外面修，在功課上用，不懂得心地，那麼成功的機會是非常少的。甚至很多人會執著，噢，某某師父有神通，某某修行人有什麼境界，老是在這裡心裡面想來想去。在找資料，啊，哪個法好，修了很多年，還在找法，那是很冤枉的。 修行人悟性可能要有一段時間參。古人的悟性怎麼得到的？他參明師、參學善知識。有的人呢一看悟性就來，那是智慧高的人；有的人悟性差就找師父對話，提出自己的問題，使自己的悟性提高。那麼悟性提高以後，他再找一個方法、適合自己的方法。一旦找到了，他就一直用下去。所以說有的人念佛念幾十年，持一個咒幾十年，他們都很有功底，而且往裡面走。那有的人三、五年就開悟了、成就了、打開了，那麼各人根基不同。但是有的人修了很多年，還在外面拜師父，還在找方法，那麼他就錯失，修行上的借失。但是有的人拜師父不是為了拜師父而拜師父，他是為了傳承，為了一種緣，為了弘揚師父的教法，他拜這個師父，那是兩碼事。所以很多人呢，就是在外面找，找師父、找方法、找理論，那麼他就始終回不到我們的真實的道上來，找了一輩子還找不到。而且要知道什麼呢，在悟性當中、在用功的過程當中要超越文字，超越道理、超越宗派，超越對師的執著：但是師父，我們可以相應，但是不能對他有執著，要達到不二。這悟性的不二要貫穿始終，任何時候都是不二的，都以道來體現。不能說我打坐用功是佛法，我買菜就不是佛法了，我做世間的事情就不是佛法，一旦起了這個知見，你就不可能修行成功。你要體悟到任何時候都是佛法，都在修行，但是不執著我在修行。你如果“我在修行”在，這個“我在”也不會修成功的。“我”沒有，我所有的東西也沒有，房子不是我的，名字不是我的，身體不是我的，所有一切不是我的，有我和我所存在，修行不會成功，不會修成功，這些都要破掉的。所以說修行整個就是這麼一個原理。但是很多人走歪路，就是他的悟性和方法上以及在整個過程當中路怎麼走、怎麼透出境界、怎麼回到真實，這條路他不熟，所以說過來人就是要告訴你這條路怎麼走。如果路不熟呢，他在找，自己的找是有障礙的，因為你找的是外面的東西，而外面的東西不一致，各種師父講的不一致，是吧？有過去祖師、有現代很多師父，方法上不一致。每個方法都說，我這個方法最好的、最最殊勝的。結果呢，心裡面就矛盾。還有各人的體驗不同，你不能執著太虛大師怎麼體驗，虛雲和尚杯子落地的時候打開怎麼體驗。如果你執著別人的體驗，那你怎麼去印證自己？你不可能是和他一樣的體驗。所以說不能執著別人的體驗，不能去比量別人。 還有境界，各人的人生境界不同：知識分子的境界，當官的境界、農民的境界、出家人的境界各人都不一樣。所以說別人的境界和你不相干的境界是絕對不能管的，管你自己的境界，而且不要當實有，要去掉，就是說要透出來，不能把你所面臨的境界當作實有，都是夢幻泡影。這裡的境界有兩種，一個是現實：現實家中的成員，家裡一天天的生活，所有的事情都不能當實有，這也都是境界，都是虛的、做夢。第二個，你的感受，修行境界當中的感受：打坐坐得好不好，境界清朗不清朗，有沒有妄想，這些境界都是空的、虛妄的，都透出來，不能住在上面。你要這兩個一住，你修行這一世也不會成功。這兩個透不過來，你始終有障礙的。障在什麼地方你自己應該知道：你想得最多的地方是你障礙最重的地方。如果你對孫子很喜歡，你就障在孫子這裡。如果你對買菜很計較，你就障在買菜上。你對哪個人放不下，哪個事情老是會想到，或者會做夢夢到的，那個地方就是你的生死根本，就是障道的地方。讓你沒有什麼可以想得起的，沒有什麼放在心上的，(有人問：那麼如果平時一直在想佛法的道理呢？)也是障礙，就是佛法的境界成了你的病根了、生死根本。所以說佛法也要掃蕩掉，般若的理水要大火炬燒掉一切。(有人說：那他可以幫助我、可以提高我的悟性啊)不是他幫助你，是你的智慧幫助你，是你領悟了他的精神的智慧在幫助你，他在幫助你。文字是無情物，但是無情說法不是無情說法，是你的智慧體悟到無情的真理，叫無情說法，智慧體悟到了。可寶貴的是你的心，你的智慧，在佛法裡面領悟了去用，而不是把它記住，把它放在心裡面作為一個障礙，老是有個東西在，那就是障礙，那叫不善學。天台宗為什麼後來成就的人幾乎了了無幾？都是當法師，名聲、福報也大的，人也很不錯，為什麼不悟道？就是他這些東西放在心裡太多了，都要記住、背下來、要講出來；而且事務很多，都在這個上面。而且也覺得自己在弘法利生，弘揚了佛法。很多人懂了佛法，的確這個功德也很大，但是不是道。道要離文字相，離言說相，離境界相，離一切相，離之又離，離無所離，到這裡才是道，才是根本，才是真實。你還有一點東西離不開，你不會悟道的，不會真悟。但是我前面給你講的四層是解悟，解悟是要的。後面通過方法修到的那叫證悟。中間有明悟，突然無念，空靈顯現，這叫明悟。突然體會到了，但是保不住的，一下子又沒有了，這叫明悟境界。明悟也很好的，像換了一個人一樣，覺得看世界就不一樣了，但這還沒有證悟。證悟是不會退的、不會失的，覆蓋一下，他又回來的，然後打成一片，就超越生死了。(有人問：那怎樣叫證悟呢？)證悟就是他一直處在空靈當中，覺性清朗，覺性的光明一直朗照著，空和覺不二，空和明不二，叫證悟境界。而且隨時隨地，任何時候都在覺性當中顯現的。走路、說話都是它顯現的，他不要通過思想，說話不用想起來說出來的，做事不要想起來做的，直接流露。而且它的當體是沒有什麼東西可以染污的，沒有什麼妄想可以覆蓋的，它當體是這樣的。但是因為有習氣，習氣一動，開始的時候它會受影響，還有一些習氣影響一下，所以還要保護它。還有一些習氣會影響一下，但是一影響，它自然解脫，在覺性當中它自然會解脫，不用修什麼法來解脫的，它自起而自滅的。那麼時間一長就打成一片，始終是這樣，這叫成片。 (有人問：“那麼由於在某一個瞬間得到很強烈的感受，然後他就獲得證量了？”) 這個叫明悟階段，還不是完全證悟。完全證悟的話呢，不是瞬間，一旦體悟到以後就安住了，就知道了它的真實存在，而且以後它要回來時是不用修的。譬如說，有時候習氣來，動了，那麼一放，過了一兒就回來了。一個是一直在，一個是偶然有一次明白一下。偶然明白一下叫明悟，一直在叫證悟，就這一點不同。一直在，它的迷失只是偶然迷失，覆蓋一下只是偶然，馬上恢復的。所以說明悟是什麼呢？就像黑暗的夜裡突然一道閃電，啊，照亮了，噢，原來的確有世界，的確看清了，它又沒有了，這叫明悟。那麼證悟呢？太陽出來了，但是有時候烏雲蓋一下，雲過去，又沒有了，又是亮的，這叫證悟，這不同。在這之前，就是解悟，解悟就是參這個道理，明白這個道理，明白得很透徹，這叫解悟。有了解悟，用功才會相應，沒有解悟呢，散亂得很，思想很多，那麼到底哪個對？這樣也對，哪樣都對，不能統一。有解悟就能統一了、圓融了、透徹了，明白修行是怎麼一回事、怎麼修，這叫解悟。過去祖師修都要幾十年，也就是說他要參學用功也不是簡單的事情。不過現代人因為智慧各方面比較高，領悟力好，也就是說他容易明白，只是他要真的放下。就是說修行過程當中，就是說透徹的見地，方法的一種相應，還有這個過程當中的一種超越，以及境界的轉變。那麼最最重要的是什麼呢？就是說很多人會落在一種受上。受，修行的受。受，覺受、感受這個受。受呢，有的是聽到什麼聲音，蟬了叫的聲音在耳朵裡。眼睛前面有光，身體裡面很舒服、很輕安，這些都是好的受了，但這個受一定要破掉。還有夢境，夢到佛菩薩來給你講法，很多老修行了還在講這個，這個就是他對這個問題沒有看懂，絕對不能住在這個境界上的，這個境界都是障礙、都是幻的。如果住在這個境界上，以為修行是進步、是好現象，那麼就會落魔，就會走偏差，就會走叉路。甚至有的人說，突然之間發現了一道光明，自己身體沒有了。噢，我見性了，都是虛妄的，不是見到有相的光，這裡面千萬不可住，一住就染污。但是見到本性以後，本性是空寂的、空的。空的無分別的自然智慧顯現萬物，當你覺照深入，證到法身本位以後，那個無色的光明會出現的，光明有的。這個內在光明和外在的世界是一個整體，也就是外部的世界，是這個光明裡面變化出來的，就是說地、水、火、風、空，叫五大種。五大種是構成事物的成份，是元素，這元素是客觀存在的。這個元素，當你悟了道、證了道以後，你會找到這個元素的源頭，叫清靜四大，大種。這個大種會變成光明，化作光明，這個光明和世界是一個整體，透徹的。所以說他有天眼通、天耳通，透徹一切；而且身體起變化，化作光明身，縮小、變大、飛升、入地，一切變化都有的。這是證道以後就是說還要保養一段時間，就是到機緣成熟了，這個五光都開發出來以後，才能達到這個境界。不是一開始就有的，所以大圓滿脫嘎就是為了開發這個，漢地一般人沒有主張修這個，但是大成就者是有的，像慧思大師飛升皇宮裡去，四個城門都進來，其實他已化作光明，要化就化，是不可思議的，證量到這裡，五大種性就成為一片圓融的光，大光明朗照。阿彌陀佛、觀音菩薩都是在這裡顯現的，但是體性是空的。體性空就是法身。報身的智慧光明顯現為五色光的時候，就是報身佛。當我們的報身開始開發出來融入這片光明的時候，就是真正的相應，就是能夠顯現神通妙用的地方，這是不可思議的。山河大地都是你的作用，那時你就知道，要它高就高，要它低就低，那是不可思議的境界，眾生不知道的，維摩潔居士把八萬四千獅子座接過來，世上的眾生不知道，沒有覺得狹窄，沒有覺得世界變緊了，他在丈室裡放了那麼多獅子座。毛孔裡顯無量佛，微塵裡轉大****等等的一切都是在這個境界上說的，因為物質世界的能量就是光，清靜的光。眾生有無明、有業，這清靜的光被染污了，變成了山河大地，變成了身體，眾生執著住了，粘在上面離不開了。當你修到了本性化空的時候，習氣化掉了，那麼這清靜的光又顯現了，又虛通了，又開發了，那麼就了知，原來一切眾生都在我的光裡面。佛說一切眾生都是佛，但他們自己不知道，他們執著了粗的、染污了的五塵世界，不知道細的裡面的光明世界。科學家也在研究這個，光子啦，電子啦，元素啦，他們知道這是構成世界的，但是他們沒有證到這裡，沒有通過修行證到這裡的作用。所以聖人、極樂世界都是存在的，到這裡就知道了。 領悟到這裡的人不等於已經證到這裡，但是有一天會證到的。有的人開發了一點，有的人某個時候某一點相應了一點，有時候又離開了，要看你修行走的是哪條路，如果一直往上走的，開發快。如果是大悲利世的、弘法利生的、和染污的粗世界接觸多了，開發就慢。如果先成佛再度眾生，成就就快。釋迦牟尼佛一直苦行用功，他成佛快。阿難、彌勒佛是和他同時發心修行的，阿難聽聞多、學習多；彌勒佛和大眾結緣多，成佛慢。我們知道結緣的世界都是業的世界，接觸多了都是業，結果你的光明就受染污，你的修行就慢。所以有些師父領眾弟子多了，臨終不成道，就是這個原因。那些一心修行閉關的師父成道就快。 妙偉居士記錄
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