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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：維摩禅說（下）
維摩禅說(下) 淨明山人講 圓淨居士記 菩薩就是這樣子用種種安慰，種種比喻來安慰有病的菩薩，要使他歡喜，不要讓他再灰心再沉悶下去，要他振作起來。文殊師利菩薩說: 居士, 有疾病的菩薩他應該怎樣調伏自己的心呢? 雖然你安慰他，他也明白這個道理，但是還是有不安的時候，他怎麼辦呢? 維摩诘居士說，有疾病的菩薩應該這樣想:我這個病都是前世妄想顛倒諸煩惱生，那麼這裡的菩薩應該是初心的菩薩，他還沒有完全的道力，還受過去業力的影響，過去的顛倒煩惱生，無有實法，誰受病者？沒有實法，誰去受病呢?這首先要體悟到都是虛妄的，沒有受病的人，為什麼這樣講? 四大合故，四大和合假名為身，那麼四大無主身也無我，身體沒有我。這是首先觀破身體無我的道理，那麼這個病的起因，都是因為執著我，所以說於我不應生執著，不要覺得我在生病這身體是我的。那麼既然知道病的根本，那麼就除了我想以及眾生想，我的想法眾生的想法都除掉了。應該這樣的法想、應該這樣的觀察是念,，但以眾法合成此身，起唯是法起，法是什麼？客觀的因素、客觀的物質條件就是法，法只是法起來了, 客觀的起來了。那麼滅呢？唯是法滅。這裡面不存在一個我，我不存在，該怎麼樣顯現的、因緣和合就怎麼樣顯現，我不存在。 又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。那麼那些有疾病的菩薩為滅法想，應當起這樣的正念:此法想者，亦是有顛倒。這樣想通了以後，知道這樣想也是顛倒，那麼顛倒者即是大患。有這個顛倒想還是大患，我應離之。想明白了把這個想法也要去掉。怎麼叫離呢? 離開我和我所。這個就是我們平常講的化空，沒有我, 沒有我所，身體不存在了，當下就沒有了、化空了。怎麼樣離我, 我所呢? 為離二法。二法就是相對的兩個對立面存在叫二法。不要念內和外，裡面有個內, 外面有個外，不要思念內外二法：這身體是我，我的心念是主體、身體是我所用，要離開能和所, 內和外. 諸法行於平等。什麼叫平等? 就是我等, 涅槃等。我就是涅槃，當下就是，不求另外一個涅槃。我等涅槃等都是平等。為什麼這樣講? 我及涅槃此二皆空！這句話很重要，我和涅槃都是空的，都是一個概念, 一個各稱，或者說一個境界，他的體性都是空的。為什麼空? 但以名字故空。這個名字概念的存在。涅槃是什麼? 你找不到的，涅槃就是覺照的空明，找不到的，所以說因名字故空。 如此二法無決定性，這兩個沒決定性，我不決定是我，涅槃不決定是涅槃，都是人的概念。你得到這樣的平等，就沒有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一個空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，這個時候, 有疾菩薩, 以無所受的心, 無分別的心去受一切受。痛的時候苦的時候，他要受這個受，無所受的受，體現他不動心，而不是說茫然無知，不是說石頭木頭。這就覺性當中本具的佛法也不要滅了受而取證。什麼叫滅受取證? 滅了一切感受之後，證到了空性，不動了，死在那裡叫羅漢境界，叫取證境界。那麼身體有苦，就要念惡趣的眾生，他們比我更苦, 比我更苦難，這樣一想，就起大悲心：我這點苦算什麼？要想想三惡道的苦難，我既調伏了，也要調伏一切眾生。把病除掉了而不除法，法要用, 用於方便，自己明白了，雖然自己超越了這些法，也超越對這些執著，但是眾生需要，你要善用一些法來調伏眾生, 利益眾生。為斷眾生病的根本善用於法。把眾生這些斷掉了，去教導他，叫他怎麼斷掉。什麼叫病的根本? 謂有攀緣心。攀緣心就是妄心，妄心取於境界，有個我取境界就是攀緣。從有攀緣就是病的根本。何謂攀緣？謂之三界。就是三界樂, 明, 無念種種的境界。雲何斷攀緣？以無所得, 三界都是空花幻影, 心無所得，不追求、不著境界，則內空外空，一切都不可得，那麼就是斷攀緣。因為無所得，心經不是講無智亦無得嘛。若無所得則無攀緣，如果你無所得，不追求, 不建立, 不住境界，那麼攀緣就沒有了。攀緣沒有就是顯現，你看東西沒有攀緣，比如我看茶杯，想茶杯的時候，就是攀緣。如果你沒有攀緣就顯現了，你可以用它，就是妙用。何謂無所得？謂離二見。反過來講，就是離二見：我和我的所有。我的對象沒有了。何謂二見？謂內見外見。又反過來講了，沒有內外見是無所得，沒有內外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用顯現。維摩居士說：文殊師利菩薩，這就是叫有疾病的菩薩，怎麼去安慰他，調伏其心的一種方便，為斷老病死苦，是菩薩菩提，如果不是這樣調伏, 不這樣用功，那麼就沒有智慧沒有作用，菩薩在病中沒有作用，不能調伏其心無慧利。譬如勝怨，譬如怨敵, 你勝過他, 你斗過他, 那麼乃可為勇, 就是可勇氣。如果菩薩有病的話，你能化解他, 不住在上面，苦中你不苦，那麼你就是超越，你就是菩薩菩提的超越。所以說如是兼除老病死者，菩薩之謂也。菩薩在生老病死當中，不受生老病死的限制，就是菩薩的意義，菩薩的存在。那些有疾病的菩薩應作是念：如我這個病不是真的存在，眾生的病也不是真的存在，那麼作這樣觀的時候，對一切眾生若起愛見大悲即應捨離。愛見大悲，覺得真的有眾生,有我，我要幫助你，你的病很苦，起了愛見，就是情感，見就是認識、產生執著， 那麼應該捨離，應該把這個愛見去掉，不要作眾生想, 不要作疾病想, 不要作我想，我能幫你什麼，都不可得。為什麼達樣講?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲 。客塵煩惱是什麼? 緣於境界，有境界反映過來，看電視看到人他反映到你這裡來，動煩惱叫客塵煩惱，菩薩斷除了客塵煩惱，任何境界都不動心，而起大悲利益眾生，這叫菩薩的大悲。愛見悲者則於生死有疲厭心，就會動心、會柒污、會執著把它當作實有，所以於生死有疲厭心。若能離此，沒有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。在在，無論在哪裡出現，在哪裡活動, 在哪裡度眾生，都不會受愛見的束縛，也就是說你永遠沒有煩惱的，你是清清爽爽的, 自自在在的，要走就走, 要來就來，是不受任何眾生束縛的。不因為眾生的煩惱而你生煩惱的，你沒有這個事，你沒有親情的執著, 沒有男女感情的執著，你也沒有被眾生的煩惱所動搖, 所影響，或者你救人救不起來了，有的人會傷心: 啊呀, 我這麼幫你也救不起來，終於沒有辦法了，這個心會動。那麼你這個時候要體會到，不要動這些心，都是因緣，你不要受染污，該怎麼樣就怎麼樣。但是你要做當中不執著，這就沒有愛見大悲，就沒有得和失, 沒有好和壞, 沒有一種眾生得力了。你要得不到我真難受，總要幫助你怎麼樣，就是染污了。 所生的地方你都沒有束縛，你才能夠真正為眾生說法，解脫他的束縛，不然的話你和他有同樣的束縛。所以正如佛所說的：如果自己有束縛，能夠解別人的束縛，那麼無有是處,沒有道理的。如果自已沒有束縛，能解他縛才有是處, 才是正確的。 所以菩薩不應該起束縛。什麼叫束縛? 什麼叫解脫? 貪著禅味是菩薩束縛, 打座舒服了, 禅味我天天打座離不開, 打座就舒服, 菩薩就束縛了嘛. 以方便生是菩薩解脫。方便生, 方便應物, 方便起作用而受生、處事為人，是菩薩解脫。因為菩薩不受限制。如果你沒有方便的智慧就是束縛，你有方便的智慧就是解脫。你沒有智慧的方便，你沒有智慧觀察根機, 觀察因緣，但是你有很多方便，懂了很多法門去做， 你就是束縛, 就不對機。你有智慧又有方便就是解脫。就是菩薩用愛見去莊嚴佛土, 去戍就眾生，於空無相無作法中而自調伏，就是沒有方便的慧, 束縛了, 是落在空上, 無相上, 無作上，只是調伏自己，不能利益眾生。何謂有方便慧解？就是說他兩邊都不住，在生死當中不疲厭。何謂無慧方便縛？就是菩薩自己還有貪心, 還有欲望，而去培養功德，那麼他就受到束縛了，就是沒有智慧的方便縛，培養功德就叫方便嘛，但是你有煩惱啊！你有煩惱心去培養功德反而不得解脫，被功德束縛了，整天在煩惱當中，所以說無方便慧縛。何渭有慧方便解？你自己沒有欲望，沒有煩惱，能夠回向阿耨多羅三藐三菩提，所以是有智慧的方便是解脫。所以說我們供佛，印經弘法，不能有一點煩惱的, 不能有貪心的, 不能有自私的欲望，不然的話你做功德會有染污的，會帶來煩惱是不解脫的，你自己很清淨, 沒有欲望, 沒有執著，然後又去做功德，才是有方便的慧解脫，有方便才有慧解脫，有慧方便解脫。 就是說能夠觀透身以及無常苦空等等無我，超越一切相對的世界，這就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解, 一切無我的精神，那麼雖身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名方便, 自己身體有病有不足的地方，但一直在生死裡面不討厭他，饒益一切眾生不厭倦，這叫方便。不要說啊呀我要做到很圓滿, 什麼病都沒有, 身體很健康, 一點缺點卻沒有，我才去幫助大家，這是不可能的。每個人都有他的習氣缺點疾病，還有不夠的地方，不要認為我這點不夠，我就不能幫助大家，不要這樣想。但要做到沒有我、沒有自私、沒有自己的欲望，要超越這些，然後幫助大家, 在幫助中自己園滿, 自己改正自己, 自己更加殊勝，應該這樣叫方便。 又復觀身，身不離病, 病不離身，是病是身，非新非放，是名為慧。這個身體這個病，不是新的，也不是過去的，沒有過去的，也沒有說現在的，不要想到時間相和病和身的連續關系，這叫智慧。超越身和病, 過去和現在。 即使身體有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果這樣想就束縛了。如果不求永滅，以後要是生病也可以，讓他生病，這叫方便。需要生病就生病，需要背眾生的業, 就背眾生的業，這叫方便。 有疾病的菩薩應該這樣調伏他的心：不住其中，亦復不住不調伏心，也不是說讓他去吧，我不要調伏他，也不對。既然不住在病，也不要不住在不調伏上，我知道空的，我還要適當的吃藥啊，或者去鍛煉身體，還是需要。這就是要調伏他，還是需要。所以者何? 若住不調伏心是愚人法，愚癡啊，有病了也不吃藥，那不是愚癡了嗎? 也要吃藥的。若住調伏心是聲聞法，如果執著他要吃藥，一定要怎麼調伏他，那是住聲聞法。是故苦菩薩不當住於調伏不調伏心，兩邊都不住。離開這兩邊的法叫菩薩行。在生死裡面不受染污, 沒有染污的行為；在涅槃清淨當中, 不永遠滅度，不住在空寂當中，這叫菩薩行。不是凡夫行、不是聖賢行. 就是沒有凡夫的欲望和情感，表現在凡夫的世界當中，沒有聖人的一種境界執著，空寂執著、清淨執著，又能夠體現為清淨，那麼叫作菩薩行。 不是污垢柒污, 也不是清淨, 這叫菩薩行。雖然超過魔行，又能夠顯現為調伏眾魔, 調伏它, 這叫菩薩行。求一切智慧， 不是非時求, 該需要什麼樣的智慧,在什麼時候體現, 在什麼時候運用，這是苦薩行。雖然觀諸法不生，但是不落正位，不住在上面，不取於它，叫作菩薩行。雖觀十二因緣，但是能入於眾生的邪見當中，你要知道如果沒有眾生的邪見，你的十二因緣有什麼用? 你怎麼去化解他？所以我們碰到很多很多人，他有很多觀點，如果我們不能進入他們的觀點，你怎麼跟他說法, 怎麼講種種的智慧方便見? 所以說你如果老是守在十二因緣，我不能和你們一樣，你們是染污, 你們是邪見，那麼你就是執著十二因緣，不能起作用了嘛。你的作用就是因為他們有邪見嘛，十二因緣才有用啊，才能引導他，這才叫活的智慧啊！ 所以雖然攝受眾生不要愛著：這是我的徒弟, 這是我的親人，愛著他, 喜歡他，唉！這個徒弟特別親近, 我特別開心，他一來我特別開心，不能愛著。但是又要攝受，大家在你這邊很舒服, 得到智慧, 得到親切，願意和你在一起，這樣子做得到，就是菩薩行。這也是很難做得到的，有的弟子對你好, 特別開心，有的弟子毀謗你, 特別煩惱，那麼就不是苦薩行了。 菩薩雖樂遠離塵勞煩惱，但是不依身心盡，不要想, 我這一世做了，我再也不做人了，再也不要入世界了，你還是要轉世，但是遠離煩惱，還要出世為人，行菩薩行。 雖然獻身於三界, 但是不壞法性。比如說顯現大樂境界, 大光明境界, 無念空境界都可以顯現，但是不壞法性，還是平等無住的法性。 雖然行於空，但是能夠種下一切功德的根本，顯現功德的事業，是菩薩行。雖然是無相, 但是能夠度眾生，是菩薩行。雖然行於無作，無作意, 但是身體能夠顯現受用身，是菩薩行。雖然行於無起無滅，也無有作用，無念, 無分別，但是又能夠起一切善行，是菩薩行. 雖然行於六波羅密，但是又能夠遍知眾生心和心數法，都通達遍知，是菩薩行. 雖行六通，而不盡漏。和眾生同樣在有漏的煩惱中，自己不染污，以六通方便來度化他們，是菩薩行。 雖然行四無量，四無量的福報是很大的， 一般的人都要升到梵天，但是菩薩不貪著生於梵世，這叫菩薩行。雖然行於禅定解脫三昧，但不隨著禅定的福報升到天上去，還在染污的世界裡度化眾生，是菩薩行。 雖然行四念處，不畢竟永離身受心法，體現他的作用.雖然行於四正勤，但是不捨身心的精進，是菩薩行.雖行四如意足, 而得自在神通, 是菩薩行.雖行五根而分別眾生諸根的利鈍, 是菩薩行. 雖然行五根, 但是能分別眾生諸根的利鈍, 五根: 信根, 進根, 念根、定根、慧根。雖行五力，而樂求佛的十力功德，是菩薩行。雖行七覺分，而分別佛的智慧是菩薩行。因為七覺分重點是在抉擇，抉擇法的平衡面, 平等的作用，而能分別佛的智慧，是菩薩行.雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行。就是說雖然行八正道，而樂於行無量佛道，就是廣大圓明，這是菩薩行。 雖然行於止觀助道的方法，而不畢竟墮於寂滅，叫菩薩行. 雖然知道通達於菩薩的不生不滅的法性境界, 但是以相好莊嚴，顯現於眾生界，不妨這樣顯現，那麼是菩薩行。雖現聲聞辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。這就是應化了，應現在法身大士，應現為聲聞身，但是他沒有捨離佛法，是菩薩行。 雖隨法的究竟境相------究竟境相就是說是無相的覺性，但是沒有形象的但是又能夠隨所應的所應，就是因緣法, 隨應的因緣法而現起身相，那麼叫菩薩行。就是象觀音菩薩，以三十二應, 入諸國土，遍現其身一樣。雖然觀察知道，在覺性當中，諸佛國土永寂如空，是空寂無相的, 遍一切處的法身光明，但是又不妨顯現種種的清淨佛土，來接引眾生，這叫菩薩行。 雖然巳經證得圓滿的佛道，能夠轉大****, 象八相示現, 住佛道場說法, 安住佛的淨土，但是也能夠入於涅槃，但是又不捨於菩薩之道、以菩薩的身份在示現，象觀音菩薩，就是古佛再來，不妨示現。 維摩居士說法時，文殊師利所帶領的大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 第五品就這些內容, 非常的精要。第五品通達了，菩薩的道就通達了。知道怎麼樣以覺性無相的體，在世界的因緣當中起大悲之行，不作於相，能夠承當眾生的苦難，而不被苦難所影響，不落在這個苦難當中，疾病當中, 煩惱當中，自己能夠有大力的承當。所以說他的心地是空靈一片, 顯現大悲, 具足方便, 出入無礙, 通達一切諸法，能夠和眾生相應, 能夠和眾生機緣相和，在眾生一片當中，不出不入，圓融不二的和光同塵， 獲得大自在！
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