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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：直心是道場
直心是道場 《維摩經》裡頭講：直心是道場，無虛假故。我們常常講，“這個人直來直去的”。直來直去，為什麼是道場呢？道場就是修道的場所，這裡面有道的場，所以叫道場。那就是道場裡頭的出家人，都應該要直來直去。 怎麼是直來直去呢？這也是很有講究的。做的事、說的話，起心動念，都是要直來直去。過去的人有說過：害人之心不可有，防人之心不可無。這似乎已成為一個真理了，但是對出家人，一個修道的人，也不一定是對。什麼叫做防人，什麼叫做害人？什麼叫做殺人？殺人就是把人殺死了。這是有形相的，判刑，槍斃。那害人呢？沒有形相，對不對？害人，從某種意義上來講，人是比較容易犯的。殺人不會的，一般不會有這種事。那麼害人呢？不知不覺，對方的心被你傷害了。我們的說話做事，必須要很認真，很講究去考慮。對方是不是能夠接受，會不會傷害對方，傷害別人。有時候，有意無意間，說話就傷害了對方。不學佛的人，有時候以傷害對方為樂，去挖苦、嘲笑別人，冷嘲熱諷。他就想盡各種辦法在語言上面占便宜，這個都是一種害人，讓別人的心受到傷害，就叫做害人。而不是說把你的東西扔掉，把你東西弄壞，那才叫害人。達到了對方心裡受到傷害的這種效果，這種目的，就叫害人。所以，古人說要防人，防人就是防自己的心。很多人常常提防，別人是不是要來傷害自己。你的心就雜染，一道又一道的籬笆，心的鐵絲網一層又一層，一層又一層，加以防范，那心就不直了，自己的心把自己的心就封閉起來，就猶如動物園裡的那些動物，弄了很多鐵絲網，公園裡面扎了很多道的籬笆，怕外面的人跑進來，就防范。不知不覺就這麼養成一種習慣，等流下來。然後慢慢慢慢，我們都是一種彎曲的心，不會那麼明了、簡單、善良，直心就沒有掉了。 我們常常講：這個人有好心腸。心腸，應該講你的心好，你的腸胃好。腸胃好，就容易消化，而不是說心像腸一樣，彎彎曲曲，那就麻煩了。所以這個心應該是越直越好，心髒都是非常細嫩、活潑的。如果不是非常的活潑、細嫩、簡單、明了、不受污染，那我們的心髒就會有問題。但是長期以來，人都是處在一種整體性的連續模糊狀態。他總認為說，我這個人很能干，我這個人很有學問，我這個人很有修行。這個人如何如何。他總是會這麼簡單的來認識自己，對他人也是如此，那個人怎麼樣,很有力氣，那個人很勤快，那個人很懶惰，那個人很麻煩。我們對自己、對別人都是這樣一個簡單的概念，就持續、模糊、整體下去。整體，就是說我們以一點來代表那個人的一個整體。其實一個懶惰的人，他也有勤快的時候，勤快的人也有懶惰的時候，這是我們很難很認真地去研究的。為什麼這個人會很勤快呢，為什麼那個人不勤快呢？那也是有因緣的。他勤快，一天在用功、一天在做事，這說明他內在有這種力量，有這種動力，來從事這方面的工作。那他不勤快的，他內心就沒有 這種動力，勤快不起來。 動力的來源是在哪裡呢?就是做這個事情的意義，學習的意義，讀書的意義。認識到了，就能夠產生動力；認識不到，動力就沒有了，就勤快不起來，工作就肯定做不好，學習就學不好，修行就修不下去了，這都是有連帶關系的。 此時此刻的當下，認真去研究每個善心的起因。就是這件事情，善行，為什麼會有善行。這樣的話，善行、善心、善念，就非常容易持續等流。如果老想過去自己如何，昨天自己如何，我自己如何如何，別人如何如何，那麼就忽略了在自己的心念的這個因上面去努力，而只是在果上面簡單的下一個結論，這是無濟於事的，並且常常是產生顛倒妄想、分別、是非對立的起因 。 趙州禅師講：“拜佛是好事，好事不如無。”拜佛是好事，好事怎麼不如無事呢？我們天天念經、拜佛、用功、修行，都是為了要成就功德，肯定是好事。但不是說要追求外在的形相，拜佛的形相、念經的形相、用功的形相。給人家造成一個印象說：這個人很用功，這個人很精進、這個人很努力。有些人就是注重形象。這是大部分的人，就是說，我在什麼地方，必須要給人家留下一個好的形象，這個好的印象就是要給人家覺得，哦，這個人，很靈活、很聰明，很努力的印象，這個人很容易待人著想的形象、這個人很能夠吃苦耐勞的形象。他注意的只是說，我要這麼做，才能夠持續給人家留下這種形象。就是追求的只是一個相上的成就，我們常常講不要追求果相，這個就叫做追求果相。若追求果相，你追求的是眼前的東西，就不能持續，不能長久，不可能會有大成就。所以說念佛是好事，好事不如無。不如無，就是說不能追求形相，我們要追求的是究竟的果報，是長遠的，是究竟的，是佛果。 同樣如此，對同行善友也不能注重形相。這個人有這種行為的形相，是有他的原因的。那個人有這個行為的形相，也是有他的原因的。在一個部門大家共事，這個人有這個人的工作方法，那個人有那個人的工作方法。這個人工作做的多，那個人工作做的少，都是有原因的。只有從原因的方面去看待、去認識，去改變，去幫助，才能夠達到行為方面的調整，結果方面的統一。如果你是要求說我怎麼樣你也要怎麼樣。或者說他怎麼樣子，另外一個人，第二個人，第三個人，第四個人，第五個人也要如此，那就不是那麼容易做到的。比如吃飯，給你一個饅頭，大家一般都可以吃下去，有個人他能吃三個饅頭，你告訴他說：每個人只能吃一個，他肯定就吃 不飽。或者說，好，我們以高的標准：每個人吃三個，你也很麻煩，好多人吃不下去，就會搞得很苦。所以這個做事跟吃飯一樣，每個人的能力、發心，肚量、心量是不同的，只有符合他的根機，符合當下他的現行的狀態，符合這個人的綜合方面的能力，然後我們善於加以引導幫助，才是正確的。常常講契理契機，就 是這樣子的一種意思。 在道場裡，一方面要強調有序管理，大家遵守規約；一方面要根據不同人、不同的事，不同的場合的情況，來分別對待。絕對不能一刀切，若一刀切，工作就干不好。要在自己的行為上面去檢點、檢查、落實，這是最關鍵的。如果行為方面不能落實，可能考慮的全部都是昨天的事情。昨天如何如何，前天如何如何，過去如何如何，過去已經過去了，當下要做什麼是最重要的，才能夠更好。當下我們怎麼做，才能夠把過去的不足彌補，把偏差糾正。過去那些正確的，好的，持續等流，保持。這是非常重要的。我們的心都要用到自己對佛法深刻的認識上，而不能在外在的這些形象上去分別善惡是非美丑等等，這全是世間法，只會讓自己越來越苦，越來越煩惱。對內心的煩惱的祛除，善法的等流，以及我們在行持上面的保證它的連續性都是會有很大的困難。所以在道場裡面，為什麼我們常常提倡觀心？就是觀察我們心念，觀察我們內心的這種生滅。念頭的起來。它是怎麼起的，我們要起什麼心，要動什麼念，我們現在是起的什麼心，現在動的什麼念頭。那麼就是在自己的心念方面去下功夫了。
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