閒邪存其誠，修辭立其誠
各位同學，今天我們講的主題是：“閒邪存其誠，修辭立其誠”。
過去我們工程部辦公室裡掛一幅字：“閒邪存誠”。“閒邪存誠”也就是“閒邪存其誠”的簡稱。“閒邪”也就是防止邪惡、邪念和散亂。只有防止了散亂、分別、邪惡，誠心才能夠得到保存。
比如，人小的時候，七八歲以前，都是非常的天真，也就是，一方面內心非常的天真。另一方面，長期受到父母的保護，不會受到外在環境的侵襲，小孩子看起來很單純；等七八歲以後，人的分別心就慢慢起來了，內在的誠心慢慢就減弱。還有，父母慢慢就不怎麼管了，自己能夠走路，自己會說話，也就受到外在環境的影響就越來越大，內在的誠心就越來越弱了。所以，要“閒邪存誠”，就是對內要防止散亂心、分別心、惡念。
菩提心是最好的善心，但是菩提心是很不容易發的。我們發的菩提心是理論上面的一個菩提心，剛剛學佛的時候，做事熱情很高，就說明有菩提心，學久了人疲了，菩提心沒有了，那種勁頭沒有了。好像看起來說，我們已經很平穩，其實是那種勁頭、動力沒有掉了。所以，時時刻刻要保證、保存這種微薄的誠心，首先要“閒邪”，“閒邪”說得比較好聽，實際上要防邪，只有防邪，才能夠存誠。慢慢歲數大了，有自己的思想、行為和語言，就要修辭立其誠。
“立誠”跟“存誠”還不一樣，修辭就是說話，當然也包括現在的寫文章來建立自己的誠心，說話跟誠心有什麼關系呢？過去講立言，立言就是修辭立其誠。佛法裡面講“說誠實言”，“說誠實言”也就是立誠。《論語》裡面講：“巧言令色鮮矣仁”。“巧言”就是花言巧語，“令色”就表現出來了，希望引起人家的注意，就是有點裝作，裝作的意思就是說要表現出自己很強，比別人高，這個就不誠；有時候又表現出自己很可憐，希望別人同情，希望別人來關懷，這個也是不誠，所以說話很關鍵。
有時候學佛的人，要麼一天到晚不說話，要麼整天亂說話，這個都是心不誠的表現。說話要說有益的話，要說有用的話，該說話的時候才能說，不該說話的時候不能亂說。
亂說，首先內心散亂，誠心慢慢就沒有掉了；第二個，這種的誠信、誠意就建立不起來。為什麼歲數大了、三四十歲以後，經歷了世間上面的種種，也讀過種種的書，算有文化了，卻只能長知識、長經驗而已。
佛法，常常講學佛法要有受用，什麼叫做受用呢？那是跟我們生命結合在一起的，而不是跟經驗、知識、邏輯推理結合在一起，這是有一種真正的受用。就像吃飯一樣，自己有受用，知道這個飯好不好，心裡有這種感覺。所以，讀經、打坐、聽法，此時此刻是不是有真正意義上面的自己的受用，這個是很關鍵的。如果沒有真正意義上面的受用，沒什麼樂趣可言，這樣的話，也就是肯定不會長久，中途肯定是堅持不下去。所以出家的法師為什麼要講經說法?就是“修辭立其誠。”弘法利生，“修辭立誠”是非常的重要。
古人講誠實守信，也就講這個意思。誠實守信，你講的話別人才能夠相信。歲數大了，分別心大了。有時候我們講很多的話，別人為什麼不合作，不理解，因為別人不相信。你講的話到底什麼意思，而且說出來的是不是你心裡是這麼想，人家要打個問號，結果反而你說了越多越沒有用，並且有反作用，比如你做了些什麼事，還是在日常生活當中，腳走路、手在動，這些人家都不知道你在干什麼，可能只是你自己的事情，但你一說話，別人一聽你在說什麼，就起分別心了，接受了你的話，你就給別人造成影響，而且可能就把我們負面的情緒傳播給別人。這種亂七八糟的思想信息傳遞給別人，而你自己不知道，不知道你自己內心怎麼想，你就給別人說，過一個小時後，你心裡又怎麼想，你又給別人說，就是不斷把自己內在的垃圾往外吐，讓別人接受，最後把自己頭腦也搞亂了。這個誠心也就沒有掉了。 “閒邪存其誠”，這個誠就慢慢被腐蝕掉了，被你的修辭、語言腐蝕掉了，也就是說，說法是契理契機的，說出來的法，要讓對方能夠起信心，你才能夠講，而不是說怎麼講要讓對方聽了高興，這些都不對，這都是很成問題的。
修行，在寺廟裡面叫做“常住”。佛法僧三寶常住。常住，給人一種安穩、安全的感覺。住在廟裡，如果沒有一種安全感，沒有一種安穩感，你就不是常住了。你的心還在漂泊，你的心一直在流浪,沒有真正意義上的皈依。那佛法怎麼能夠入心呢？
一個方面要閒邪，要防止我們起心動念上的問題，也要防止我們受到外在境界的影響。同時，說話要很注意，過去講“言多必失”，“言而無信”，所謂言而無信，不是說你存心去騙人，就是你這個話沒有意義。沒有實際的意義，就是無信。
在日常生活當中，為什麼要天天看經、聞法、聽錄音帶？就是去熏習古聖先賢、祖師大德的言論，然後變成熏習我們自己的一種本性，讓我們這種至誠的心一直能夠沿續下去。如果我們沒有靠這種的力量，不斷來熏習，那我們後天的分別心的力量會一直在起作用，在“存誠”和“立誠”，這兩件事上，如果沒有花過很長的時間，不可能內在有真實的佛法的受用，都是會動搖的，只有真正生命意義上面對佛法有受用，那麼你弘法、說法才不會疲倦，不會累。如果不是這樣子的話，你一天講兩個小時，就累得受不了。有時候我們一天講法講兩個小時很累，講來講去沒有東西講呢？不是從自性流露出來，你心裡就有負擔，就不容易講，講不出來。自己想要把這個課講好，又沒有東西講，內心就自我矛盾，就會很累，而不是說你講兩個小時的話會很累。有些人聊天，一聊幾個小時過去了，不會累，小學的語文老師數學老師一天講課至少要講三五個小時，每天都這麼講，不是說你說話會累。因為你講到你沒有東西講就會累。那麼，我們如果在佛法上面有真正的受用，需要我們講一句話，我們就講一句話；需要我們講兩句話，我們就講兩句話，需要我們講一個小時的話，我們就講一個小時；需要我們講五個小時的話，我們就講五個小時。要根據需要來講，而不是說我們沒有事干，隨便找個人或遇上人講些廢話，講些空話，講些不實在的話。修行人，所有的行為，都是要真實的。寺院裡頭有的出家人也好，居士也好，為什麼溝通起來很困難。一個原因不是說不會說話，恰恰是太會說話，你也會說，他也會說，只是說你說出的話對方不相信，那溝通就困難了。自己要去培養誠心，誠心培養起來了，不用多說話你的溝通就好了。有時候，或許彼此有障礙，你給對方講一大通的話，找很多理由為自己辯護，這個是不對的。所以我們學佛法就是要在真正生命意義上面與佛法有聯系，有受用。
其次，在日常生活當中，要能夠有體悟，並且我們說的話、做的事能夠引發別人思考，引發別人覺悟，而不是常常所講的：從理論到理論，從知識到知識，從經驗到經驗。每個人的經驗是不一樣的，你告訴說這個事情應該這麼做，這個話應該這麼說。這個可能是你自己的人生的經驗，那麼因為你過去是什麼原因會造成你現在會這麼思考，那麼第二個人、第三個人，他們的過去的經驗和你不一樣，所以你的經驗對他來講只能做參考，無法照搬為什麼有些事情這個人一學很容易就學會，有的人怎麼學都不會。有些人對這件事情很有好樂，有些人對它就沒有興趣，而對另外的事有好樂，這是跟前生前世等流有關系。是不是？我們可能只是從今天來看問題，把時間再放開，前面三十年五十年，那也就是你的前世了，前世等流下來。反過來說，我們再往後想五十年六十年，可能大部分人都變成後世了，你只要把這個時間拉開，一百年，兩百年，五百年，從這個時間段來考慮問題。自然而然很多問題很好理解、很好解決，如果很多問題只是從當下考慮，很多因果是想不清楚的，就沒辦法解釋。談到因果就必須把這個時間、空間的維度拉開拉長拉大，就好解釋了。
所以，我們在學的過程當中，講出來的話都是自己在做的，講出來的話要讓對方能夠做得到，這很重要。不是講了半天，對方做不到，那講的都不是實在的東西，“誠”跟“實”是聯系在一起，若講虛的話，人家聽了不會有感覺，最後你也講不下去，所以要“說誠實言”才能夠“修辭立其誠”。
