過堂用齋 善用其心
一、在過堂中培養隨眾習慣
佛法就在我們的日常生活當中，處處都可以實踐。例如佛法跟我們過堂吃飯就有關系。什麼叫過堂呢？從表面行相上來說，“過堂”就是佛教寺院裡，大家平常在固定的用餐時間到固定用餐的地點(齋堂)集體就餐，由專人端著幾樣飯菜依序分發。從內涵意趣上來說，“過堂”是要不粘著煩惱地通過在齋堂用餐獲得飲食需求的基本滿足。我們一般人對好吃的東西容易起貪著，對不可口的、自己不習慣吃的，容易發瞋心，對既不是很好吃、也不是很難吃的，則處於一種無明狀態。那麼“過”呢，就是說都不要執著，不執著於貪、不執著於瞋、不執著於癡。只要有執著，就不叫“過”。要跟我們走路一樣，路過、走過、通過，無所粘著。
隨眾過堂是僧人生活中非常重要的集體生活，也是重要的集體修行，可以防治懈怠放逸、挑揀食物等毛病，與大眾同甘共苦、節省人力，並且容易心存正念、如理作意、具足威儀，因此有“隨眾得解脫”的說法。如清朝書玉律師《沙彌律儀要略述義》說：“古雲隨眾得解脫，而有八義：一、聲板即赴，不懈怠故；二、供養現成，得省力故；三、作平等觀，無人我故；四、息諸戲論，存正念故；五、如法觀想，深入理故；六、不偏眾食，絕疑謗故；七、甘苦同受，無揀擇故；八、起止威儀，不放逸故。若不隨眾。則不解脫可知也。”(卷第二)
中國古代寺院叢林都非常強調隨眾，例如《百丈清規證義記•日用規范》制定了十條規范，其中第六條就是“隨眾聽命，威儀整肅”(卷第七)，並要求“人人當行，不拘何人何執，總當一一無犯；那管內單外單，鹹須各各遵守。”蓮池大師《雲棲共住規約•老堂》說：“老人衰頹，早課來否不論，晚課必須隨眾。不至，依例罰。”
隨眾，用社會的話講就是參與，是一個體現和合、造共業的很好機會。如果你不來參加，就無法分享到大眾的功德。如果隨眾做得不好，經常不隨眾，就是參與的意識差，缺乏集體觀念，又怎麼能夠負責、擔當重任呢？先要學會隨眾，才能領眾，以後統理大眾。
隨眾先從過堂開始。隨眾過堂是管理出家人修行用功的基礎。通過隨眾，可以依靠大眾共修的力量來帶動自己的修行。如果不能積極隨眾，就容易自覺、不自覺地趨向散漫、懈怠，學修不容易穩定，自己與團體也容易變得越來越疏遠。僧團中不隨眾的人多了，團體和合的氛圍和力量就呈現不出來、發揮不出來，很多集體的事務也不能開展和成辦，整體人心趨於離散，僧團也就名存實亡了。
歷史上，智顗大師為天台山僧眾所制定的十條規約中就有明確規定，除非得了重病，任何人都必須參加集體過堂，如《國清百錄•立制法第一》記載：“若身無病、病不頓臥、病己瘥，皆須出堂。”(卷第一)蓮池大師在《梵網菩薩戒經義疏發隱》中把“隨大眾食”列為“淨命”之一(卷第四)。
看起來很簡單的事情，只要天天去堅持，年年去堅持，那就有一種很不簡單的內在的力量。內在的動力培養起來，是非常不容易的，也是非常重要的，所以我們大家在隨眾過堂的境界上面要善用其心。
二、建立合理的飲食觀
隨眾到齋堂用餐，如何在用齋中實踐佛法呢？首先要建立合理的飲食觀。
“食”的涵義是非常豐富的，在廣義上，除了通常所說的食物，還包括精神作用。佛教把食物分為四類，如《楞嚴經》所說：“如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。”(卷第八)段食，又稱揣食、抟食、見取食等，就是人們通常吃的飯菜、水果等食物，而觸食、思食、識食則是各種的精神作用。不同眾生的食物也有所差異。根據《大毗婆沙論》所說，人道和欲界天以段食為主，色界以觸食為主，無色界中的下三無色的天人以思食為主，非想非非想處以識食為主，地獄以識食為主，鬼趣以思食為主(卷第一百三十)。
通常的飯菜等段食對六道之中的人類來講是必要的。如《出曜經•利養品》說：“孰能不揣食者？人得飲食便有出入息，神識得定，進經行道。雖有四食，揣食為先，進趣行來皆能成辦。”(卷第十五)《佛說食施獲五福報經》中說：“人不得食時，顏色燋悴，不可顯示，不過七日，奄忽壽終。…… 人不得食時，身羸意弱，所作不能。…… 人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安。…… 人不得食時，身羸意弱，口不能言。”
在現代社會，隨著人們越來越忙碌，尤其城市裡的上班族，不少人不吃早餐。廟裡也有這種問題，一些寺院的少數出家人早晨不起來上殿，不吃早餐。一般情況是，吃午餐的人比較多，吃早餐的人比較少。社會上的人中午一般在單位用餐，吃的都很簡單，晚上回到家，要看電視或應酬，也難好好地吃飯。長此以往，身體健康會呈現不良狀況。
佛教認為，適當的飲食是必要的修道助緣。如《佛說未曾有正法經》說：“妙吉祥菩薩言：‘我當施汝及同來苾刍飲食。’迦葉答言：‘不也，菩薩！我今來此為聽法故，非求飲食。’妙吉祥言：‘尊者當知，諸求道者有二種攝養：一者飲食，二者妙法。’迦葉白言：‘如是！大士！世間有情若離段食，非所和合，不能資養色身，何能聽受妙法？’妙吉祥菩薩言：‘尊者當受飲食，我即施汝。’”(卷第四)
釋迦牟尼佛在證得大菩提之前經過了六年的極端苦行，發現絕食並非解脫的正道，適當的飲食更有助於修行。如《佛所行贊•阿羅藍郁頭藍品》說：“專心修苦行，節身而忘餐，淨心守齋戒，行人所不堪。寂默而禅思，遂經歷六年，日食一麻米，形體極消羸。欲求度未度，重惑逾更沈，道由慧解成，不食非其因。……道非羸身得，要須身力求，飲食充諸根，根悅令心安。心安順寂靜，靜為禅定筌，由禅知聖法，法力得難得。寂靜離老死，第一離諸垢，如是等妙法，悉由飲食生。……菩薩受而食，彼得現法果，食已諸根悅，堪受於菩提。”(卷第三)
以大乘佛教的觀點，佛陀受用飲食是一種方便示現，啟示凡夫需要依靠適當的飲食才能修道有成，避免眾生誤入無益的極端苦行。如《佛說如來不思議秘密大乘經•菩薩身密品》說：“菩薩法身非飲食力而能成故，亦非段食可能資養。菩薩了知如是相已，即為悲愍一切有情，現受飲食。雖有所取而無著相，亦非護惜其身故有所取，於所取中而彼法身無增無減。”(卷第二)《佛說大方廣善巧方便經》說：“又復菩薩先受乳糜食已，增益勢力，方乃行詣菩提場中而取正覺。何不但令其身瘦悴，往彼道場成正覺耶？所謂菩薩悲愍末世一切眾生，先受乳糜食已，方成正覺。何以故？末世眾生皆以飲食而為資助，有諸眾生求道果者，若無飲食資身，彼不能增進，鹹生退屈。若得飲食為資助者，皆獲安隱，以安隱故，於諸善法而悉記念，乃能增進趣求道果。我欲令彼末世眾生如是學，我先受飲食，後方進道。又為令彼獻乳糜者牧牛女人圓滿施因，成就菩提分法。我時食已，安坐道場，得菩提果，能於一三摩地中住經千劫，皆由段食力所資故。以是因緣受彼乳糜。”(卷第三)
但另一方面，過度的飲食也會損害身體，不利於修道。如《大薩遮尼乾子所說經•問罪過品》說：“大王當知！黠慧之人不應啖食太過。何以故？大王當知！啖食太過者，體難回動，懶惰懈怠，所食難消，遠離現在、未來二世善法利益。……啖食太過人，身重、多懈怠，現在、未來世，於身失大利。睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難覺寤，應時籌量食。”(卷第五)《出曜經•戒品》說：“佛契經說多食之人有五苦患。雲何為五？一者大便數，二者小便數，三者饒睡眠，四者身重不堪修業，五者多患食不消化。”(卷第九)《華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》說：“善男子！我今為汝已說諸病隨時增長，如是身病從宿食生。若諸眾生能於飲食知量、知足，量其老少、氣力強弱、時節寒熱、風雨燥濕、身之勞逸，應自審察，無失其宜，能令眾病無因得起。”(四十卷之第十一卷)《解脫道論•分別戒品》說：“於食不節……是障礙道。”(卷第一)
因此，飲食應該節制、有量，避免走入極端，既不應絕食，也不可貪食。如《法句經•廣衍品》說：“人當有念意，每食知自少，則是痛欲薄，節消而保壽。”(卷第二)《法苑珠林•受請篇》說：“若過分飽食，則氣急身滿，百脈不通，令心壅塞，坐念不安。若限分少食，則身羸心懸，意慮無固。故《增一阿含經》偈雲：多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。”(卷第四十二)《解脫道論•頭陀品》說：“雲何受節量食？若餐飲無度，增身睡重，常生貪樂，為腹無厭。知是過已，見節量功德，我從今日斷不貪恣，受節量食。雲何節食功德？籌量所食，不恣於腹，多食增羸，知而不樂，除貪滅病，斷諸懈怠，善人所行。”(卷第二)
三、在用齋中善用其心
認識了合理的飲食觀，具體吃飯的時候，怎樣把吃飯和修行結合呢？隨眾准時到齋堂裡用齋，就容易很好地將吃飯與修行結合在一起。寺院的齋堂叫五觀堂，為什麼叫五觀堂呢？即提醒所謂“食存五觀”，是非常重要的五種用心法門。《百丈清規證義記》說：“由是五觀相應，增進道業可成。所謂身依食住、道由身修也，如此庶不虛消信施，不然難免償還。”(卷第六)
道宣律師《四分律刪繁補缺行事鈔•對施興治篇》(以下簡稱《行事鈔》)說：“立觀有教者，《智論》雲：若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅灌口，啖燒鐵丸。《十誦》雲：每食時，應生厭心，為存身命故。《摩得伽》雲：若得食時，當觀從倉中、出地中，以糞屎和合種子得生，還養糞身雲雲。《毗尼母》雲：若利根比丘得食時，口口作念。得衣時，著著作念。若入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房捨，總作一念。……明觀法，然衣、食、房、藥四事供養，能施捨悭，受施除貪，此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情、縱逸任性者，則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》雲：或令施主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有希數。食為大患，時須進口，過興既數，整法亦難。若不策其心府、改其節操者，多陷迷醉矣！夫沙門之異俗，由立行有堅貞。同鄙世之昏悶，余行亦可知矣！故《成論》雲：現見在臭屎中生、不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食時立觀，以開心道，略作五門。”(卷下)
“食存五觀”的第一觀是“計功多少，量彼來處”。觀察、思考、思惟，食物來之不易，有多少人為我們辛苦付出。如《出曜經•利養品》中說：“彼修行人意常觀食：食從何來？為從何去？一一分別由食成果。”(卷第十五)《大智度論•序品》中說：“思惟此食，墾植耘除，收獲蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功甚重。計一缽之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食作之功重，辛苦如是。”(卷第二十三)《缁門警訓》說：“計一缽食出一缽汗，汗在皮肉即是其血，一食功力出於作者一缽之血。”(卷第四)
《缁門警訓》有一首《仰山飯》寫道：“仰山飯，仰山飯，粒粒如珠似銀爛。食者須知來處難，略為諸人試拈看。東皋西疇春早時，耕夫饷婦寒且饑，土膏脈起農事動，牛領生瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實，無雨四天惟烈日，背枯面裂汗流胸，耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黃雲，晝獲夜舂甘苦辛，裡胥催督王租急，官債私逋皆及身。官債未償被鞭撲，私債未償賣田屋，父母妻兒飽幾曾，家家留米羞齋粥。住持老僧沿門求，丐士緣化圭撮收，手胼足胝不敢憚，栉風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉，普供廚中人早起，惟憂清眾粥飯遲，日日朝朝悉如是。米沈滿地凝如脂，去粗存精運柴炊，沸湯煙焰甑釜熱，執務捨力良勞疲。長板聲終木魚吼，端坐禅床捧盂受，細論變生造熟功，卻恐阇黎難下口。不從香積世界來，又非鬼神供爾齋，一匙一杓至一缽，皆是求福檀信財。”(卷第六)
像大寮(廚房)的同修，做飯做菜的過程當中非常認真負責，做得很好，也是有恩於我們。每頓飯都是因緣所生的，背後有很多人的用心和付出，我們一定要心存感恩，感謝眾人之恩。進一步還應感念父母恩、國家恩、三寶恩。因為身體來自父母，安定的生產、生活環境來自國家的衛護和管理，我們的善根福德以及現在的生活、學修條件源自三寶。正如《大乘本生心地觀經•報恩品》說：“世出世恩有其四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。”(卷第二)
知恩、念恩，還應報恩。怎麼報恩呢？發起成佛利生的大乘心，是最好的報恩。如《大方便佛報恩經•發菩提心品》說：“善男子！谛聽！谛聽！菩薩摩诃薩知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者，亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。”(卷第二)
《大乘本生心地觀經•報恩品》又說：“爾時五百長者白佛言：‘世尊，如是四恩甚為難報，當修何行而報是恩？’佛告諸長者言：‘善男子，為求菩提，有其三種十波羅蜜：一者十種布施波羅蜜多，二者十種親近波羅蜜多，三者十種真實波羅蜜多。若有善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，能以七寶滿於三千大千世界，布施無量貧窮眾生，如是布施但名布施波羅蜜多，不名真實波羅蜜多。若有善男子善女人，發大悲心，為求無上正等菩提，以自妻子施與他人，心無吝惜，身肉、手足、頭目、髓腦，乃至身命施來求者，如是布施但名親近波羅蜜多，未名真實波羅蜜多。若善男子、善女人，發起無上大菩提心，住無所得，勸諸眾生同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。前二布施未名報恩。若善男子善女人，能修如是第三真實波羅蜜多，乃名真實能報四恩。所以者何？前二布施有所得心，第三施者無所得心，以真實法施一有情，令發無上大菩提心，是人當得證菩提時，廣度眾生無有窮盡，紹三寶種使不斷絕，以是因緣名為報恩。’”(卷第二)
《大寶積經•善順菩薩會》說：“彼時眾人俱發聲言：我今以何報菩薩恩？爾時空中有聲告曰：諸人當知：善順菩薩不可以於花香飲食為報恩者，唯當速發菩提心耳！”(卷第九十五)
《佛說一切法高王經》說：“捨利弗！菩薩之恩，世間天、人、阿修羅等所不能報。捨利弗！若善男子、若善女人，發起如來一切智心，則能報恩。何以故？捨利弗，若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，一切眾生之所受用。……若善男子若善女人，欲報無上一切恩者，彼人應發阿耨多羅三藐三菩提心。……捨利弗，欲報過去如來恩者，唯應發此阿耨多羅三藐三菩提心。捨利弗，欲報未來如來恩者，亦惟發此阿耨多羅三藐三菩提心。捨利弗，欲報今時十方世界諸佛世尊現在、現命、現住如來無上恩者，亦唯發此阿耨多羅三藐三菩提心。”
因此，用齋時應觀察、思維飲食因緣，知恩、念恩，想著報恩，尤其應該策勉菩提之心。
第二觀是“忖己德行，全缺應供”。《缁門警訓》說：“‘忖己德行，全缺應供’者，德行全，可以應供；德行缺，則不可應供。”(卷第四)《毗尼母經》說：“若比丘不坐禅、不誦經、不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若有三業，受施無過。”(卷第二)《缁門警訓》說：“進食如進毒，受施如受箭，幣厚言甘，道人所畏。爾灼然與道相應，萬兩黃金亦消得。”(卷第七)《缁門警訓》又說：“況端拱無為，安閒不役，徐行金地，高坐華堂，足不履泥，手不彈水，身上衣而口中食，豈易消乎？”(卷第二)
《五燈會元》記載了一個公案，講的是未明道眼而虛受信施的果報：“祖(提婆菩薩)既得法，後至迦毗羅國。彼有長者，曰梵摩淨德。一日，園樹生耳如菌，味甚美，唯長者與第二子羅睺羅多取而食之，取已隨長，盡而復生，自余親屬皆不能見。祖知其宿因，遂至其家。長者乃問其故，祖曰：‘汝家昔曾供養一比丘，然此比丘道眼未明，以虛沾信施，故報為木菌。唯汝與子精誠供養，得以享之，余即否矣。’又問長者年多少，答曰：‘七十有九。’祖乃說偈曰：‘入道不通理，復身還信施。汝年八十一，此樹不生耳。’”(卷第一)
對出家人來說，於清淨和合僧團中隨眾，修習四念處、八正道等解脫道乃至證得聖果，則能報眾生信施之恩。如《佛說一切法高王經》說：“爾時世尊月十五日，於布薩時在露地坐，諸比丘眾之所圍繞供養恭敬。彼時復有一異比丘，初始出家，即日受戒，詣世尊所，到佛所已，頭面禮足，右繞三匝，繞三匝已，合掌向佛白言：‘世尊！我新出家，朝日受戒，唯願教我：我於僧中雲何而食？僧中食已，雲何可消？既食食已，雲何消施？又善男子信何義故捨家出家得彼饒益？’彼異比丘，即以偈頌問如來曰：‘我既新出家，朝日始受戒，唯願為我說，雲何消僧食？何義故捨家，出家入佛法？唯願說勝義，雲何消他施？’如是問已，如來即答彼比丘言：‘比丘當知，若比丘成就三法，應食僧食，食已消施，彼善男子信何義故捨家出家得彼饒益。何等為三？比丘當知，謂入眾僧、作眾僧業、僧利相應。比丘當知，比丘成就此三法者，應食僧食，食已消施，彼善男子信何義故捨家出家得彼饒益。’爾時世尊即說偈言：‘若人入眾僧，造作眾僧業，眾僧利相應，彼人能消施。’”
發菩提心、行菩薩行者也可以消受信施。如《佛說一切法高王經》說：“若有比丘行大乘行，專心希求一切智智，彼人雲何食眾僧食，能消他施？……菩薩摩诃薩，天人世間無上福田。……捨利弗！若菩薩摩诃薩日日常食一切眾生所施飲食，抟如須彌；披其袈裟廣長之量如閻浮提，劫劫常爾，菩薩摩诃薩恆常如是，畢竟消施。……何以故？捨利弗！乃至初發菩提之心菩薩摩诃薩即發心日，已是一切聲聞、緣覺、眾生福田。”
因此用齋之時應反省自己戒、定、慧的學修如何，尤其反省是否有成佛利生的真切菩提心，以及是否有六度四攝的隨順乃至真實菩薩行。以此提醒自己、策勉自己。如果自忖功德不足，當信知受用飲食即是欠債於信施和所有其他為此付出者，應生慚愧心，當下攝心念道，飯後更加精勤修行。
第三觀是“防心離過，貪等為宗”。飲食是人的基本需要，天天面對，很容易陷於貪、瞋、癡的煩惱中。對好吃的貪著，對不好吃的食物或者別人不順意的行為起瞋惱，或者無所用心、癡呆麻木。比較容易，也比較有害的是起貪、瞋之心，而瞋心也緣於對飲食的貪愛得不到滿足，若無貪愛則不起瞋，所以根本是在貪心，重點要防治貪心。《行事鈔》說：“律中說：出家人受食，先須觀食，後方得啖。凡食有三種。上食起貪，應離四事：一、喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故。二、離食醉過，食竟身心力強，不計於他故。三、離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心。四、離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者，下食便生嫌瞋，多墮餓鬼，永不見食。三者，中膳不分心眼，多起癡捨，死墮畜生中，作諸啖糞、樂糞等蟲。初貪重故並入地獄。且略如此。反此三毒成三善根，生三善道，謂無貪故生諸天。”(卷下)龍樹菩薩在《勸發諸王要偈》中說：“飲食為湯藥，無貪恚癡服，唯為止身苦，勿為肥放逸。”馬鳴菩薩在《佛所行贊•大般涅槃品》中說：“飯食知節量，當如服藥法，勿因於飯食，而生貪恚心。飯食止饑渴，如膏朽敗車，譬如蜂采花，不壞其色香。” (卷第五)
為了避免對飲食的過分貪求，我們應該充分了解貪著飲食的弊病，調伏內心。
首先，貪著飲食是導致我們流轉生死的重大原因。如《楞伽經•一切佛語心品》說：“由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。”(卷第四)《雜阿含經》說：“若比丘於此四食，有喜有貪，則識住增長；識住增長故，入於名色；入名色故，諸行增長；行增長故，當來‘有’增長；當來‘有’增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜，無貪無喜故，識不住、不增長；識不住、不增長故，不入名色；不入名色故，行不增長；行不增長故，當來‘有’不生不長；當來‘有’不生長故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起，如是純大苦聚滅。”(卷第十五)智旭大師在《楞伽經義疏》中說：“飲食為生死增上勝緣，故不宜貪嗜也。”(卷第四)《毗尼作持續釋》說：“生死助緣，無如飲食。”(卷第四)
另外，飲食是惡法產生的重要助緣。如《法集要頌經•利養品》說：“其於諸飲食，依於他人得，而有惡法生，由利養憎嫉。自利多結怨，徒服三法衣，但望美飲食，不奉諸佛教。當知是過失，利養為大怖，少智不審慮，苾刍應釋心。”(卷第二)《成實論•食厭想品》說：“一切苦生皆由貪食，亦以食故助發YIN欲，於欲界中所有諸苦，皆因飲食YIN欲故生。……貪著飲食故生YIN欲，從YIN欲故生余煩惱，從余煩惱造不善業，從不善業增三惡趣、損天人眾。是故一切衰惱皆由貪食。”(卷第十四)
貪著飲食還會導致人與人之間的爭斗，甚至引發國家之間的戰爭。如《瑜伽師地論》說：“雲何於食能壞親愛所作過患？謂諸世間為食因緣多起斗诤，父子、母女、兄弟、朋友尚為飲食互相非毀，況非親裡為食因緣而不展轉更相斗訟？所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者居士，為食因緣迭興違诤，以其手、足、塊、刀、杖等互相加害，是名於食能壞親愛所作過患。雲何於食無有厭足所作過患？謂諸國王剎帝利種位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱師兵戈互相征討，吹以貝角，扣擊鐘鼓，揮刀槃槊，放箭攢矛，車馬象步交橫馳亂，種種戈仗傷害其身，或便致死，或等死苦，復有所余如是等類，是名於食無有厭足所作過患。”(卷第二十三)
《大智度論》講述了一個貪著飲食美味而受害的故事：
一國王名月分。王有太子，愛著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，常飛至香山中，取好香果以養其子。眾子爭之，一果墮地，守園人晨朝見之，奇其非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見之便索，王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得。王即召園人，問其所由。守園人言：“此果無種，從地得之，不知所由來也。”太子啼哭不食，王催責園人：“仰汝得之！”園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來，翳身樹上，伺欲取之。鳥母來時，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，於香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。著味如是，有失身之苦。(卷第十七)
一般人之所以容易對美味可口的飲食生起貪心，這是由於無始以來的煩惱習氣使然，現前不能自在，將來多受苦惱，因此我們對於飲食應該知量、知足，先從總體上克制過分的貪欲，進而在隨眾過堂的集體修行氛圍中緣念佛法，防心離過，消減貪心。《諸法集要頌經•相應品》說：“於食知止足，有信執精進，不恣於欲意，如風吹泰山。”(卷第三)《諸法集要經•生天品》說：“隨所得飲食，精妙或粗粝，心不生欣厭，是人生彼天。”(卷第十)《瑜伽師地論》說：“雲何名為於食知量？謂如有一由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴。”(卷第二十三)《月燈三昧經》說：“愚者貪嗜食，不能知節量……得上妙甘膳，不應於其法，反為食所害，如象食泥藕。種種上味馔，智者雖食之，根寂靜無貪，如法簡擇餐。”(卷第二)
第四觀是“正事良藥，為療形枯”。應當把飲食當做長養色身的藥物，治療形體枯瘦之病和日日發作的饑餓之病，而不是作為美好的享樂。如《華嚴經》說：“於所食中，亦不貪嗜，但念於身，作除病想，乃至為令身得安住。”(四十卷之第三十三卷)元代《禅林備用清規》說：“人身地、水、火、風四大假合，一大不調，則生百一種病。四百四病客病，饑渴為主病，須假飲食為之療治”(卷第十)《佛說梵摩難國王經》中說：“比丘有四事，受人施飲食美味、衣服善惡，不得有逆：一者、欲福布施家；二者、不欲逆施者意；三者、或年老或身體有病；四者、恐人行道勤苦。夫欲食美，當存念重戒，一切眾生皆我親屬，但展轉久遠，各更生死，不識其本耳，譬如人身體，有瘡及病者，服藥趣令其愈，不得貪著。”《行事鈔》說：“為除故病——饑渴不治，交廢道業；不生新病——食飲減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡？二、欲度險道，有子既死，饑窮餓急，便食子肉，必無貪味。”(卷下)
第五觀是“為成道業，應受此食”。不吃飯的肉體苦行不代表真修行，真正修行的著力點是在對內心煩惱的明察和超越。一般人不吃飯則不能持久深廣修行，所以佛教反對絕食。如《成實論•食厭想品》說：“有諸外道行斷食法。是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故佛說‘於此食中應生厭離想’，則無上過。”(卷第十四)《瑜伽師地論》說：“雲何名為無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無饑羸，無有困苦及以重病；或以正法追求飲食，不以非法；既獲得已，不染不愛，亦不耽嗜饕餮、迷悶堅執湎著而受用之。如是受用，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沉睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。……若由無艱難存養，壽命得存，身得安住，此名無罪亦無染污。”(卷第二十三)
受用飲食是為了修道，不應只是為了養身體而養身體。如《大智度論•兩不和合品》中說：“(飲食)為行道故，不為益身，如養馬、養豬。”(卷第六十八)《行事鈔》說：“為相續壽命，假此報身假命成法身慧命故。……為修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》雲：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，於衲衣粗食不應生著。”(卷下)
特別是應策發利他的菩提心而受用飲食。如《菩提道次第廣論》說：“如是至心於有情所，已捨衣食及房捨等，若受用時當作是念：為利他故受用此等。”(卷第十)《華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》說：“受飲食時，不令太少，以自虛羸，妨修善業；亦不過多，令身困重，增長睡眠；因此食故，能勤精進，疾得善法。菩薩為欲圓滿一切菩提分法諸善根故，又應遠離取和合相，離是相已，離於我執，成就無我，乃至自身內外血肉、一切財物，不生吝惜，能與眾生共所受用。”(四十卷之第三十三卷)
元照律師將“五觀”總攝為三，即觀食、觀身、觀心，策勉我們用心觀照，即如《四分律行事鈔資持記》說：“境雖有五，總束為三，初即觀食，二是觀身，三並觀心，從疏至親。觀法次第，凡臨供施，歷觀此五，妄情暫伏，可用進口。不然縱毒，即是穢因，殃墜三塗，終因一食。可不慎哉？！”(卷下)
“食存五觀”在歷史上也對儒家文化產生了影響。宋代名士黃庭堅就完全仿照佛門的“食存五觀”，撰寫了一篇《士大夫食時五觀》。
除了“五觀”，看到這些菜肴，能夠想起依報環境對我們的重要性。有些菜是綠色的、有機的，說明生長環境好，有些菜可能裡面化肥、農藥含量比較大，對健康有損害，這也是我們整個環境受破壞的表現和因緣。我們怎麼來帶動大家減少對環境的破壞乃至改善環境？這些方面我們都是能夠用心的。
另外，我們在用齋前一般都要念誦供養的文詞，供養諸佛菩薩，布施六道眾生。這樣用心去做，本身就是很好的修行。《法苑珠林》說：“若初得食時，先獻三寶，後施四生。”(卷第四十二)《華嚴經》說：“此菩薩禀性仁慈，好行惠施，若得美味，不專自受，要與眾生，然後方食；凡所受物，悉亦如是。若自食時，作是念言：‘我身中有八萬戶蟲依於我住，我身充樂，彼亦充樂；我身饑苦，彼亦饑苦。我今受此所有飲食，願令眾生普得充飽。’為施彼故而自食之，不貪其味。復作是念：‘我於長夜愛著其身，欲令充飽而受飲食。今以此食惠施眾生，願我於身永斷貪著。’”(八十卷之第二十一卷)《大乘集菩薩學論•護身品》說：“乃至欲食如是作意：此身中蟲有八萬戶，共得此食，皆得安隱。我今以食攝受諸蟲，我得菩提，復以法化。”(卷第八)
在每天吃飯之前都進行供養，是一種很好的積集福慧資糧的方法。如《菩提道次第廣論》所說：“恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。”(卷第四)
吃飯的時候還可以策發大願。如《大方廣佛華嚴經•淨行品》說：“若得美食，當願眾生滿足其願，心無羨欲。得不美食，當願眾生莫不獲得諸三昧味。得柔軟食，當願眾生大悲所熏，心意柔軟。得粗澀食，當願眾生心無染著，絕世貪愛。若飯食時，當願眾生禅悅為食，法喜充滿。若受味時，當願眾生得佛上味，甘露滿足。飯食已訖，當願眾生所作皆辦，具諸佛法。”(卷第十四)《法苑珠林》說：“正下食時，復須作念：初下一匙飯時，願斷一切惡盡；下第二匙時，願修一切善滿；下第三匙時，所修善根回施眾生普共成佛。若不能口口作念，臨欲食時總作一念亦得。”(卷第四十二)
我們在了解了隨眾過堂的價值意義和用心方法之後，要真實信解過堂用齋是一個非常重要的法門，日日面對，不應輕忽，需要恆長地修習，從中也可以檢驗自己的修行水平。只要日日善用其心，我們對佛法就能夠有越來越深刻的體會，內心越來越清淨，越來越有力量，正念正知，法喜充滿，於自利利他的菩提道更有信心、更有能力。
