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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：僧格的養成與完善 上
僧格的養成與完善 (上) ——紀念弘一大師誕辰130周年(上篇) 學誠 一、 憶念：弘一大師的高貴僧格 (一) 高山仰止——大師不同凡響的高貴僧格 (二) 景行行止——僧格教育的重要意義 二、 效賢：僧格的內涵 (一) 人品端良 (二) 信仰純正 (三) 道心堅固 1.志向高遠 2.離欲捨俗 (四) 戒律清淨 (五) 悲願宏深 三、 踐行：僧格的養成與完善 7 (一) 樹立信仰 7 (二) 建立信解 8 (三) 親近師友 8 (四) 淨罪集資 10 (五) 精進不懈 11 今年是我國近代高僧、文藝先驅、教育家、律學宗師弘一大師(以下簡稱大師)誕辰130周年。雖然大師已經離開我們68年，但他那清瘦而堅定的身影、矍铄而親切的目光仍然深深印刻在很多人心中；他的大志高行、善言法語依然啟發和教導著眾多正信佛子。大師光輝崇高的六十三載生涯，值得我們永遠紀念！ 一、 憶念：弘一大師的高貴僧格 (一) 高山仰止——大師不同凡響的高貴僧格 大師誕生於風雨飄搖的清朝末年，生活於戰禍動亂頻發的民國時期。在那個戰火紛飛的年代，他猶如一輪皎潔的明月，為飽經風霜的中華大地灑下片片清涼。至今大師仍受到社會各界人士與佛門僧俗弟子廣泛的敬仰與懷念、尊重與崇仰。 大師的高貴，不僅在於他超世絕倫的精湛才藝，更在於其巍峨皎潔的精神品格。正如著名畫家豐子恺說：“我崇仰弘一法師，為了他是‘十分像人的一個人’。凡做人，在當初，其本心未始不想做一個十分像‘人’的人；但到後來，為環境、習慣、物欲、妄念等所阻礙， 往往不能做得十分像‘人’。其中九分像‘人’，八分像‘人’的，在這世間已很偉大；七分像‘人’，六分像‘人’的，也已值得贊譽；就是五分像‘人’的，在最近的社會也已經是難得的‘上流人’了。像弘一法師那樣十分像‘人’的人，古往今來，實在少有，所以使我十分崇仰。”古志法師紀念大師說：“其與閩南法門同參者，身言垂教，言簡意深。留與缁素之道風嘉猷，使凡識師者，莫不心悅誠服，皈命如流。其感化世人之深切，誠末世之型范也！”太虛大師也在大師示寂後寫挽詩說：“以教印心，以律嚴身，內外清淨，菩提之因。” 大師的偉大，不僅體現在其自身品格的嚴明清淨，更體現在他對佛教事業不遺余力地奉獻與發揚上。他戮力纾解，使強占寺院的廟產興學運動化為無殃；他創辦佛教養正院，培育法門幼子；他深願大行，重樹南山律幢，使南山律學重興於末法時代，奠定了中國佛教復興的堅固基石。《弘一大師傳略》記載：“披剃後，刊落聲華，盡屏舊習。以戒為本，發心扶律。遍蒐中外律藏，校勘南山三大部，重興律學，續數百年之墜緒。……創‘南山律學院’於浙之慈谿，規模已具，事阻未果。識者引憾，而師泰然。……倡辦‘養正院’於南普陀，厘訂佛學課程，培育學僧，造就甚眾。抗戰軍興，廈門臨海防前線，師誓與寺院共存亡，顏其居曰‘殉教堂’，書‘念佛不忘救國，救國不忘念佛’以互勖。……暮年色力漸衰，知將遷化，盡力弘化，不辭勞瘁。”其一生成就，正如圓瑛法師紀念大師時所說：“德業巍峨，著於閩海；戒香馥郁，紹自南山。” 大師堪稱一代佛門巨擘、律學宗師。從他身上，我們可以看到一位出家人的高貴僧格，“志至剛，氣至柔”便是這種高貴僧格的生動寫照。精嚴毗尼大義，闡揚古聖微旨，將復興戒律、紹隆佛種作為畢生心血灌注之處，是其志剛也；專求己過，不責人非，深念四恩，育人輔世，隨緣普化，德馨後來，是其氣柔也。正如蕅益大師在《靈峰宗論》中說：“立身行己之道，志欲剛，氣欲柔。志不剛不足成千古品格，氣不柔不足陶多生習氣。……志剛則本立道生，氣柔則深造自得。志剛可上求佛道，氣柔可下化眾生。志剛可荷負眾生，氣柔可承事諸佛。易曰，天行健，君子以自強不息。用九，見群龍無首，吉。剛而柔也。地勢坤，君子以厚德載物。用六，利永貞。柔而剛也。剛柔合德，定慧力莊嚴，此世出世法之正印也。” (二) 景行行止——僧格教育的重要意義 大師自身殷重於高尚僧格的涵養，也孜孜於養育他人僧格，因為這是佛法住持與興隆的關鍵。 大師曾為律華法師書偈跋說：“‘名聞及利養，愚人所愛樂；能損害善法，如劍斬人頭。’明誦帚道昉禅師，晉江溜澳人，住開元寺，嘗以是偈銘諸座右。余初落發，亦書是偈，用自惕勵。爾者，律華法師於是偈深為愛樂，復請書寫。余嘉其志，贊喜無已。願師自今以後，熟誦靈峰所撰誦帚師傳，盡此形壽，奉為師范，如誦帚所行一一追蹤而實踐之。甘淡泊，忍疲勞，精勤禅誦，唾棄名利。以冰霜之操自勵，以穹窿之量容人，親近善友，痛除習氣，勇猛精進，誓不退惰。余所期望於師者至厚，所遵仰於師者至高，故不覺其言之縷縷也。”(《南山律苑文集·律華詳釋》)其殷殷囑托、深切厚望之情溢於言表。 當今社會的發展對僧才的教育與培養提出了更高的要求，佛教的發展需要一大批德學俱佳的僧才，而與知識和能力相比，僧格更為重要。如喪失僧格，則即便擁有再多的知識與能力，與一名在家的俗人又有何區別？正是因為僧格，僧人才稱得上為人天師表；不具備良好的僧格，不能成為真正的僧才。正如《靈峰宗論》中雲：“學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源，誰知朝華易落，松柏難雕。才志之士，柰何甘捨大從小哉。”“學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷。”“有出格見地，方有千古品格；有千古品格，方有超方學問；有超方學問，方有蓋世文章。今文章、學問不從立品格始，品格不從開見地始，是之楚而北其轅也。” 在當今錯綜復雜的社會環境中，僧人往往很容易受到各種不良思想的腐蝕，從而背離僧人應有的道心。如何加強僧格教育、保證僧團純潔、維護佛教聲譽，是影響當今佛教存續發展的重要問題，並且關系到佛教未來的前途與命運。回顧大師生平的行宜風范和悲願言教，對於我們今天認識僧格教育的意義、摸索培育僧格的方法大有裨益；效學大師的崇高僧格，努力培養和造就能於當今時代興辦佛教事業的法門龍象，是我們紀念大師的最好方式！ 二、 效賢：僧格的內涵 什麼是僧格？僧格是僧人特有的品格，是在世間優秀德行的基礎上，特具出世精神的人格特質。擁有高尚僧格的僧人，定具有強大的道德感染力、宗教感召力，對淨化人心、祥和社會、興隆佛教有著積極的作用。從大師的言傳身教中，我們可以總結出圓滿僧格的幾個基本內涵。 (一) 人品端良 優秀的人格是僧格的基礎。試想，如連做人都做不好，怎能成為合格的僧人，又怎能堪稱人天師表？就如大師在南普陀寺佛教養正院的開示中說：“要曉得我們出家人，就所謂‘僧寶’，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行。倘品行道德僅能和俗家人相等，那已經難為情了，何況不如？又何況十分的不如呢？……咳！……這樣他們看出家人就要十分的輕慢，十分的鄙視，種種譏笑的話，也接連的來了。”(《弘一大師講演集·南閩十年之夢影》) 很多優良品德，諸如孝順、勤儉、謙虛等，都是通於世出世間的。 大師對母親的感情甚笃，感人至深。亦幻法師曾回憶：“是年(一九三○)十月十五日，天台靜權法師來金仙寺宣講地藏經，彌陀要解。弘一法師參加聽法，兩個月沒有缺過一座。靜師從經義演繹到孝思在中國倫理學上之重要的時候，弘師恆當著大眾哽咽涕泣如雨，全體聽眾無不愕然驚懼。座上講師亦弄得目瞪口呆，不敢講下去。後來我才知滾熱的淚水是他追念母愛的天性流露，並不是什麼人在觸犯他傷心。”(《弘一大師在白湖》) 大師的勤儉深為人稱道。他曾經對青年學僧開示說：“諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。”(《晚晴老人講演錄》) 出家人的衣食住行等各方面財物通常來自信眾的供養，應該分外珍惜，常懷惜福心、慚愧心、報恩心而受用。當然，當今社會生活的普通標准比大師時代高出許多，出家人不必像大師那樣清苦，但如果奢侈浪費乃至攀比擺闊，既浪費福報，也是明顯“無道”的表現，如《論語》說：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”也必將為信眾和社會人士所譏嫌，更談不上具備高尚的僧格了！ 謙虛是為人的美德，出家人更必須謙恭才能真正學有所成，所謂“我慢高山，法水不入”。大師為人十分謙恭，有那樣高的身份、地位和成就，卻從不以師長自居。“平常學生去見，誰去誰見，你給他磕一個頭，他照樣也給你磕一個頭。”(《影塵回憶錄》倓虛)大師曾手書《行事鈔》警訓贈圓拙法師：“應自卑下，如拭塵巾。推直於他，引曲向己。常省己過，不訟彼短。” 切不可以為出家之後不再受世俗倫理的約束，便忽視起碼的做人品德。“佛法在世間，不離世間覺”，高貴的僧格必定建立在端良的人品基礎之上。 (二) 信仰純正 純正的信仰是僧格的根本。信仰包括幾個方面，最主要是相信佛、法、僧三寶的功德和相信因果真實不虛。《成唯識論》：“信差別略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；二信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；三信有能，謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。”(卷六)可見，對於三寶、業果的深信是成為一名出家人最基本的條件。 大師尤其強調這一點。他在《閩南十年之夢影》中說：“我平時對於佛教是不願意去分別哪一宗、哪一派的，因為我覺得各宗各派，都各有各的長處。但是有一點，我以為無論哪一宗哪一派的學僧，卻非深信不可，那就是佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理。——善有善報，惡有惡報；同時還須深信佛菩薩的靈感！這不僅初級的學僧應該這樣，就是升到佛教大學也要這樣！善惡因果報應和佛菩薩的靈感道理，雖然很容易懂，可是能徹底相信的卻不多。這所謂信，不是口頭說說的信，是要內心切切實實去信的呀！……我以為無論如何，必須深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理，才有做佛教徒的資格！須知善有善報，惡有惡報，這種因果報應，是絲毫不爽的！又須知我們一個人所有的行為，一舉一動，以至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚！一個人若能這樣十分決定地信著，他的品行道德，自然會一天比一天地高起來！……就我個人而論，已經是將近六十的人了，出家已有二十年，但我依舊喜歡看這類的書！——記載善惡因果報應和佛菩薩靈感的書。” 當今時代，僧眾的很多問題與因果信念的喪失有直接關系。有句話說“居士怕因果，因果怕和尚”，就是對出家人因果觀念淡薄的極大諷刺。一個人深信因果，才不敢胡作非為。離開因果的基礎，所有“緣起性空”、“萬法唯識”的理論都將成為空中樓閣。如大師在《<心經>大意》的開示中說：“研習《心經》者，最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經雲：‘寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。’因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果，則直趣泥犁。故斷不可著空見也！”又在《<八大人覺經>釋要》的開示中說：“古人雲：‘上智知空而進德，下愚知空而廢業。’即此義也。若執空以為究竟，則佛法所絕不許，斥為‘著空魔’，斥為‘墮頑空’。由此空見而撥無因果，即造極惡之重業矣！” 正因為深信因果、深信三寶功德，才會相信通過自身的努力也能成就無上菩提，才會真正策發起出家修行之心。離開了信仰這一根本，絕對稱不上是一個真正的出家人。 (三) 道心堅固 堅固的道心是僧格的核心。所謂道心，即希求修道之心，是一種對佛法充滿渴求的狀態，包含了對出家修道這一人生道路的堅定信念。道心與信心不同，它是出家人與在家人最重要的區別。如果只有信心而沒有道心，則走在家居士的道路也可以，但走出家之路就很困難。道心的內涵主要包含兩個方面：一是志向高遠；二是離欲捨俗。 1.志向高遠 一個優秀的出家人，必定要樹立起明確高遠的志向，要對自己有崇高的期許。出家人應以超脫生死、成就佛道和誓度眾生為志，這也是作為一個出家人自尊自重的表現。大師在示寂之前曾開示道：“出家要自尊人格，爭佛體面”。他還說過：“‘自尊’就是自己尊重自己。……就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂‘彼既丈夫我亦爾’。又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同。貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為。自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。……如果作這樣想：‘我是不敢希望做高僧、做大菩薩的。’那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！”(《青年佛徒應注意的四項》) 有的出家人立志不高，安於現狀，整天悠游度日，得過且過，其實就是在混日子，消耗自己寶貴的生命，有的人甚至最終走向了還俗的道路，這些都十分令人惋惜。食存五觀中有“忖己德行，全缺應供”之語，就是說出家人要在佛法修行上有所成就，才能不愧於十方信施。大師曾對一位法師說：“出家人的飯總是要給用功的出家人吃的，不是要給貓貓虎虎的不用功出家人混的，你總是要自己明白尊重自己，不要這樣糊塗地混下去，糊塗混下去是很可惜的，是自己糟蹋了自己，這是我對於你的一點希望。” 2.離欲捨俗 既然選擇了出家之路，就應決志捨棄種種名聞利養、親友俗情，志存菩提、一心向道。不能由信解苦谛而離欲，則持戒難以清淨，不出生死，不得菩提，所有善行都只成世間法。只有勤修離欲，如蓮花出淤泥而不染，才能成就高潔僧格，才能真正感化人心、淨化人心。 大師摘編佛言祖語的《晚晴集》中說：“離貪嫉者，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。(《大乘理趣六波羅蜜多經》)生死不斷絕，貪欲嗜味故；養怨入丘冢，虛受諸辛苦。(《大寶積經》)……名利、聲色、飲食、衣服、贊譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥、毒箭。(蕅益大師)……悲哉眾生！欲念未除，道根日壞；佛之視汝，將何以堪？(彭二林)” 在淡泊名利這一點上，大師堪為楷模。倓虛法師回憶大師赴湛山寺講學的情形時說：“弘老只帶一破麻袋包，上面用麻繩扎著口，裡面一件破海青，破褲褂，兩雙鞋：一雙是半舊不堪的軟幫黃鞋，一雙是補了又補的草鞋。一把破雨傘上面纏好些鐵絲，看樣子已用很多年了，另外一個小四方竹提盒裡面有些破報紙，還有幾本關於律學的書。聽說有少許盤費錢，學生給存著。……因他持戒，也沒給另備好菜飯，頭一次給弄四個菜送寮房裡，一點沒動，第二次又預備次一點的，還是沒動，第三次預備兩個菜，還是不吃；末了盛去一碗大眾菜，他問端飯的人是不是大眾也吃這個，如果是的話他吃，不是他還是不吃，因此廟裡也無法厚待他，只好滿願！”“愈是權貴人物他愈不見。”(《影塵回憶錄》) 另外，大師摘編的《蕅益大師警訓略錄(寒笳集)》中亦說：“倘名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞。……不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子。……利關不破，得失驚之；名關不破，毀譽動之。既為得失、毀譽所轉，猶以禅道佛法？嗚呼！” 當今佛門中的種種不良現象，都與出家眾貪著名聞利養有關。比如有的人名利熏心而斂財；有的人整天俗務纏身，追逐世間的名譽地位；有的人追求安逸享受、鋪張浪費的物質生活；有的人跟居士接觸過於頻繁，販賣佛法，攀附權貴；有的人面對居士們的虔誠恭敬，忘乎所以，逐漸養成了養尊處優、好逸惡勞的壞習慣。這些都是出家人應予以警惕的！ 世俗的感情是發起純正出家之心的最大障礙。“欲令智昏”，在世俗感情的影響下，自身原本發起的道心也會發生動搖。有的出家人俗情不泯、藕斷絲連，跟親友聯系緊密，不能安住寺院，用功辦道；有的人對出家生活產生失落感，甚至最後受到情欲誘惑而還俗。大師出家時不見親友，後來常常謝絕通信、閉門謝客，世所罕見，令多少人欽佩不已。以大師之高量，尚避俗情如水火，何況我們修行功夫尚不到家之人呢？ 還有些人出家原是因為生活中的痛苦而想到佛門中清靜一下，這其實是厭離世俗的苦受，其本人不一定認知苦谛。到了寺院之後，如非及時聞思佛法、建立道心，則原本在家時候的苦受一旦消失，就沒有修學的動力，結果整天混日子。混得沒意思了，就還俗，或者借出家的條件追求五欲享受，甚至放縱五欲、混同世俗，降低僧格，玷污佛教。 (四) 戒律清淨 持戒是出家人的本份，也是僧格的關鍵。如元照律師說：“佛法二寶，並假僧弘；僧寶所存，非戒不立。”(《四分律行事鈔資持記·釋序文》) 有些出家人受戒後將戒本束之高閣，不安居，不誦戒，不學戒，自诩“大戒不犯，小戒不算”，其實往往小戒無知，大戒糊塗。由於不知防微杜漸而最終犯大戒。或者自恃狂禅狂慧，而輕蔑戒律，甚至言行放蕩，引發世俗譏嫌，敗壞佛門形像，令人退失信心，自害害人，極其可悲。須知，學戒、持戒是出家人終身大事，不可有一日懈怠！ 大師終其一生持戒精嚴，世所敬仰，更是所有出家人效學的典范。他俗家時的弟子豐子恺在《懷李叔同先生》文中回憶道：“……這二十四年中，我顛沛流離，他一貫到底，而且修行功夫愈進愈深。當初修淨土宗，後來又修律宗。律宗是講究戒律的，一舉一動，都有規律，嚴肅認真之極。 這是佛門中最難修的一宗。數百年來，傳統斷絕，直到弘一法師方才復興，所以佛門中稱他為重興南山律宗第十一代祖師。他的生活非常認真。舉一例說：有一次我寄一卷宣紙去，請弘一法師寫佛號。宣紙多了些，他就來信問我，余多的宣紙如何處置？又有一次，我寄回件郵票去，多了幾分。他把多的幾分寄還我。以後我寄紙或郵票，就預先聲明：余多的送與法師。有一次他到我家。我請他籐椅子裡坐。他把籐椅子輕輕搖動，然後慢慢地坐下去。起先我不敢問。後來看他每次都如此，我就啟問。法師回答我說：這椅子裡頭，兩根籐之間，也許有小蟲伏著。突然坐下去，要把它們壓死，所以先搖動一下，慢慢地坐下去，好讓它們走避。”這正是大師持戒嚴謹的表現。 瑞今法師在《親近弘一大師學律和辦學的因緣》中說：“大師於日間自訂有閱讀、講律和禮誦等常課，絕不浪費時間。到了天將薄暮，則持珠念佛，經行散步；入晚即就寢，絕少點燈，頗有古德‘憐蛾不點燈’的遺風。律中規定，穿不過三衣，食不逾午時，他都嚴守不越，這是所以戒貪奢之妄念。” 此外，有人把戒律當作“照妖鏡”，看周圍每個人渾身都是毛病，自以為只有自己是正確的，這是學律誤入歧途的表現。戒律最主要的就是律己之精神，而非律他。大師曾說：“學戒律的須要‘律己’不要‘律人’，有些人學了戒律，便拿來‘律人’，這就錯了；記得我年小時住在天津，整天在指東畫西淨說人家不對；那時我還有位老表哥，一天他用手指指我說：‘你先說說你自個’這是句北方土話，意思就是‘律己’啊！直到現在我還記得，真使我萬分感激；大概喜歡‘律人’的，總看著人家不對，看不見自己不對。”(《弘一大師在湛山》火頭僧)大師如是說，更如是行。他曾在給亦幻法師的信中自陳“在白湖講律未穿大袖的海青，完全荒謬舉動，違反習慣，承炳瑞長老慈悲糾正，甚感戴之。”(《弘一大師在白湖》)其嚴於律己，可見一斑。正如他所編輯的《<永覺和尚廣錄>摘要》中說：“禅衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，歎曰：‘三代禮樂，盡在此矣！’由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺琏，動靜尊嚴，圓通讷一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。” 大師不僅自身嚴持戒律，更發大願弘揚戒律，維護正法。他在淨峰研習南山三大部及靈芝三記時，曾撰一聯以自策勵：“誓作地藏真子，願為南山孤臣。”大師擬定的《南山律苑住眾學律發願文》說：“一願學律弟子等，生生世世，永為善友，互相提攜，常不捨離。同學毗尼，同宣大法，紹隆僧種，普利眾生；一願弟子等學律及以弘法之時，身心安寧，無諸魔障，境緣順遂，資生充足；一願當來建立南山律院，普集多眾，廣為弘傳。不為名聞，不求利養；一願發大菩提心，護持佛法。誓盡心力，宣揚七百余年湮沒不傳之南山律教，流布世間。冀正法再興，佛日重耀。”(《南山律苑文集》)大師以願導行，深研戒律，精勤不辍，留下了《四分律比丘戎相表記》、《南山律在家備覽略篇》、《四分律含注戒本講義》等著作。可以說，弘傳戒律是大師最殷切的心願。我輩深受大師之法乳深恩，不可不自警自省、戰兢惕勵、奮然向上啊！ (五) 悲願宏深 慈悲是僧格趨於圓滿的必要條件。出家人的悲願，既包括慈悲濟世的胸懷，又不離愛國愛教的赤子之心。 出家人不可缺少慈悲濟世的精神，否則最多只是一個自了漢，背離了大乘的宗旨。大師說：“學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。”(《弘一大師講演集·佛法十疑略釋》)又說：“佛法以大菩提心為主。菩提心者，即是利益眾生之心。故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。”(《弘一大師講演續錄·佛法大意》)。大師在晉水庵作一聯道：“草藉不除，時覺眼前生意滿；庵門常掩，勿忘世上苦人多！”他雖多次閉門謝客，但也積極行入世之事業，在社會人士中大力弘揚佛法。《弘一大師年譜》(林子青著)中記載：“是年(民國十六年)春，閉關杭州吳山常寂光寺。時政局未定，新貴少年，唱滅佛之議，且有驅僧之說。三月，師乃函告友人堵申甫謂：‘余為護持三寶，定明日出關。’囑為照所附致之名單，先為約定往寺會談。其名單中所列者，即為當日主政之最劇烈者若十人。……三月十七日，致書舊師蔡子民、舊友經子淵、馬夷初、朱少卿(時任浙教育廳長)，貢獻整頓佛教意見。” 在佛教界中，有人混同世俗、胡作非為，另一方面也有人回避責任、消極遁世。有的出家人忽視了僧人應該擔負的教化責任，以個人修行為理由，不願承擔寺院工作，不願做利他的事業，這讓社會上產生了“佛教是消極的”等種種不良印象。為糾正這些偏見，大師曾說：“若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心。否則他人謂佛法是消極的、厭世的、送死的。若發此心者，自無此誤會。至於作慈善事業，尤要。既為佛教徒，即應努力作利益社會之種種事業。乃能令他人了解佛教是救世的、積極的，不起誤會。”(《弘一大師講演續錄·佛法大意》) 大師對國家充滿了深厚感情，在國家社會處於危難之際，為民族大義挺身而出。“念佛不忘救國，救國必須念佛”是其愛國護教思想的高度濃縮。他說：“佛者覺也。覺了真理，乃能誓捨身命，犧牲一切，勇猛精進，救護國家。是故救國必須念佛。”1937年七七事變後，大師在吃飯的時候潸然淚下，對弟子說：“吾人所吃的是中華之粟，所飲的是溫陵之水，身為佛子，於此之時，不能共纾國難於萬一，為釋迦如來張點體面，自揣不如一只狗子，狗子尚能為主守門，吾人一無所用，而猶靦顏受食，能無愧於心乎！”當年倭寇大舉侵華之時，大師正在湛山講律，他曾手書《殉教》橫幅道：“曩居南閩淨峰，不避鄉匪之難；今居東齊湛山，復值倭寇之警。為護佛門而捨身命，大義所在，何可辭耶？”後來廈門戰事吃緊，大師辭退眾人關於避難的好意勸谏，說：“為護法故，不怕炮彈。”題其室曰“殉教室。”“他方有諄勸余遷居難者，皆已辭謝，決定居住廈門，為諸寺院護法，共其存亡。必俟廈門平靜，乃能往他處也。” 作為出家人，以復興佛法為己任，愛教興教，是菩提心的自然流露。大師常懷“不忍眾生苦、不忍聖教衰”的悲心願力，並殷切勸勉他人。他給性常法師寫信說：“乞仁者須痛念法門衰落，發弘誓願負此重責，萬勿推卻，至要至要！……若唯退居林下，不願出而任事，殊為未可。乞念法門眾生，奮袂(mèi)興起，則法門幸甚！眾生幸甚！……為佛門護法，與好事不同。乞勿誤解。” 慈悲心、菩提心是大乘佛法的根本，有利益眾生、興隆佛教的宏深悲願，才能成就圓滿僧格。(未完待續)
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