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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：大乘百法明門論 第九講
《大乘百法明門論》(第九講) 【原文】言無為法者，即不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。 有為法，有生住滅；無為法：無生住滅。 即：有生住滅的法，名為有為法，沒有生住滅的法，名為無為法。 不生住，就不滅，沒有去沒有來，非彼非此…… 百法，每個法都有它的定義，從五遍行到最後六個無為法，都是有定義的。 【設問】定義起什麼作用呢？為什麼需要定義呢？ 【需先了知】百法，是讓我們觀察萬事萬物的方法，而不是本身有實實在在的一百樣東西。 【以喻作答】譬如一百個房間，每個房間的門都鎖了，進不去。要進去，需要打開鎖；要開鎖，需要找到鑰匙。 【內心之匙】百法，就是打開我們內心的鑰匙。透過一個又一個法，了解、洞察內心的狀態，而不是在於法本身。 【心海無涯】法是無量無邊的，人的心念也非常多，猶如大海的波濤一樣。 人的煩惱、善心的狀態也是非常多的。 【簡單分類】在《百法明門論》中，將善法的心所概括為十一個，指十一個善良的心態；根本煩惱六個，隨煩惱二十個，加起來二十六種，就是二十六種不好的、有障礙的心理。 人善良的心態和煩惱的狀態是非常多的，這個只是簡單的來說明、劃分：善法的心所、煩惱的心所、隨煩惱的心所各有哪些，有些什麼特點。 【喻】管倉庫的人，拿了一大串鑰匙，不做記號就很麻煩，不知道這把鎖要哪把鑰匙去開。所以要加個定義，哪個房間哪一把鎖，配哪把鑰匙，對號入座。 【類比】心所也是一樣。 【舉例說明】比如，慚、愧，它(心所的定義)告訴我們“慚”是什麼狀態，“愧”是什麼狀態，我們才知道現在到底是慚，還是愧；是無慚無愧，還是智慧。 【定義的作用】若不借助定義，我們就很難確定我們現在的狀態。 【喻】鑰匙找到了，鎖打開了，這僅僅是一個方法而已，僅僅是我們進入房間的基本條件而已。 【認清目標】不是說我們學了這一百個法，就是要得到這一百個法，(而是要)通過這一百個法來達到無我。無我，就是空。 為什麼要(定義)六個無為(法)呢？ 因為一下子我們不明白，所以從六個方面來說明無為法是什麼。 實際上，無為法不生不滅，無去無來，非彼非此，是不可言說的。 不可言說，我們就無法理解，所以要假借法相，才能多少體會無為法究竟是什麼。 【以慧攝持】要找到所有的鑰匙，靠的是智慧。 否則，一個人一百把鎖，十個人一千把鎖，你怎麼開呢？一千個人、一萬個人呢？ 眾生無量無邊，太多了，起心動念，你怎麼對治得了？根本看都看不清楚。 【學習目的】我們學習經、律、論，目的就是要來辨別、認識我們內心的種種障礙，然後如何來打開(內心)。 我們跟善知識、同行善友學習，也就是(學習)如何來遮遣自己內心障礙的方法，打開自己內心寶藏的方法。 【以喻作比】自己的心被什麼鎖鎖住？被什麼障礙住？要用哪個法對治？法找對了，問題才能解決。 所以我們學習百法明門論的目的也就在這裡。 【師父破斥】不是說障礙都是外在的。 我們常常認為障礙都是別人附加上去的，這些障礙、問題都是別人帶給我們的，都是別人造成的。這些都是錯誤的，都是我們錯用心的體現！你的心用錯了。 【下手之處】我們學佛法，遇到各種各樣的障礙和問題，恰恰是我們用法的時候，是去找鑰匙打開的時候，是我們用功的時候，正是我們的下手處。 【正確了知】如果我們認識不到問題，並不等於我們沒問題，只是說明我們沒有能力來認識自己的問題，不具有能力來認識自己的現行，認識不到，認識不了。 認識不到，認識不了，不等於沒有。 【隨舉一例】我們的心有各種各樣的心態，如廣論中說：覆器、污器、漏器。 就覆器來講，就是我們內心的障礙、煩惱。 【轉變之機】內心的煩惱出現了，我們才有辦法來轉變，才是我們轉變的機會。 【認識自心】修行、用功、學佛，就是要來認識我們的自心。 我們自心為什麼會有問題？我們自己的心為什麼會迷茫？ 【苦樂自造】(認識了自心)然後(才能如理)修行。 修行就是造業，用現在的話來講，就是制造。 制造什麼呢？制造痛苦，或制造快樂。快樂和痛苦都是自己制造的。 行，就是造作、制造、造業。造業才會感果。 【師父破斥】認識不到痛苦是自己的原因，卻常常責怪，(認為痛苦是)環境、他人給我們帶來的，(這樣)只有錯上加錯！不僅痛苦不能去除，快樂不能得到，這樣的行相，你只有越來越痛苦、越來越麻煩。 【分享法樂】學佛的目的就是要把快樂分享給許許多多人，讓大家都能受用，得到法樂。 【如何獲得】法樂是通過觀心來得到的。 觀心，就是觀察到我們內心的心相，然後怎麼來對治。 【由聞開慧】什麼叫聞慧呢？ 不聞，智慧怎麼啟發得出來呢？(靠)我們的煩惱心、分別心、妄想(是無法啟發智慧的)，所以需要去聞。 【法從他聞】聞——法師給我們講，才能對機，對上我們自己的(根)機。 我們自己不知道，我們自己看不清楚自己的問題，所以才需要法師給我們說，才能夠對治我們當下的現行，慢慢我們內心才會打開，智慧得到啟發。 【聞慧】通過聽經聞法、聽開示，啟發內心的智慧，這是聞慧； 【思慧】內心的智慧有了，你才會思惟，在思惟的過程中進一步證成：我聽到的佛法是正確的，這種智慧就是思慧，思慧是經過自己決擇以後； 【修慧】有了思慧，我們就有經驗了，下次再遇到問題，諸如此類的狀況，我知道怎麼辦了，這個就是修慧。 【勿依自見】我們經、律、論當中談到的聞思慧，不是自己找東西來聽，不是那麼回事。 【應機說法】佛世時都是聽佛講，佛知道弟子們的根器。 要講什麼，需要講幾句，講多深多淺，他一清二楚。 需要講一句話，講了兩句就是多余； 這個人需要講一個小時，你講了半小時就不夠，必須要仔仔細細的講。 每個人的問題、根機、狀態都不同，(所以講法的內容和方式也不一樣。) 【常見誤區】我們長期以來，不知不覺累積下來的種種錯誤觀念積非成是。 錯誤的東西，積累就了就變成正確的了。錯的，認為是正確的。 【排斥異己】每個人都是在自我的認識過程中熏習，自成體系。 當外緣與自己的體系不同時，就會認為別人說得不對、不好、不如法。 遇到外緣的時候，內在積非成是的觀念就會產生反彈。 【煩惱過患】這種反彈就會讓我們自己整個身心粗重。 【何謂粗重】粗重，唯識的話叫粗重； 經典裡說：“閻浮眾生剛強難化，難調難伏。”難調難伏，就是粗重。 粗重，即對法無所堪能，內心沒有接受佛法的能力，煩惱熾盛，講什麼法都聽不進去。 別人的知見接受不了，就叫做粗重。 【粗重現行】在佛門裡，我們上殿、過堂、出坡、拜忏，所有的一切，為什麼難以堅持呢？就是無所堪能。無所堪能的原因，就是身心粗重。 【錯誤認識】我們沒有真正去對治，也沒有真正去查找我們的問題，實際上都是我們自己的煩惱(所致)，(但是我們認識不到深層的原因，)自己覺得好像很疲勞，很疲乏，很忙，這些狀態都是不對的。 【判斷標准】我們學佛法，越學應該心力越強。如果學來學去，最後一點心力都沒有了，那就學得有問題。 【甚深意義】釋迦牟尼佛對我們的指導，佛法都是非常簡明扼要、直指人心的，所有的一切法都是對治法，都不是隨便說的。 【如理認識】佛講法的目的不是為了讓人考博士，而是為了讓人開悟。 不是要讓我們懂得多少道理。 【誤解重重】長期以來，很多人誤解佛法、扭曲佛法，把自己在佛法理解上的很多偏見附加到佛法的本義上去。 【難識內涵】一個人又一個人，一次又一次，把自己的誤解加上去。 最後讓我們認識不到真正的佛法。 我們所認識的只是佛法的包裝盒而已，只是外表的東西，實際上沒有真正認識到什麼是佛法。 【喻】我們送禮，把它包裝得很好看，但包裝盒拿回去有什麼用呢？主要的要拿裡面的禮品。 【買椟還珠】我們覺得盒子很好看，被這個盒子迷惑住。這些盒子都是人為了善巧方便而附加上去的。 【清楚認識】我們要知道這些附加的都是不對的，不是佛法，只是為了讓我們接受佛法的善巧方便，與內涵不一樣的。 【觀察反省】佛法讓我們身心和諧、安穩，如果人與人之間存在問題，宗教與宗教之間不和合，有矛盾、有糾紛，就說明我們學佛法學得不對路。 【不見己過】但是當我們發現這些問題的時候，卻很難認為這些問題與我們自己有關，是我們自己的問題，自己要負主要責任。 【錯誤心態】 我們非常容易認為是對方不如法，所以我們跟他合不來； 因為對方做得不對，所以我們沒辦法(與他)溝通； 因為對方煩惱重、習氣多，所以我們沒辦法接近。 常常都是這樣對立。 【深入觀察】實際上，如果我們更加細微地觀察，深入分析，就能了解無我的道理在裡頭。 【我執為因】一旦我們內心存在事物的對立面的時候，恰恰是我們內心我執在堅強，遠離了“一切法無我”的根本宗旨。 【實踐法門】我們學百法明門論，在日常生活中絕對是能夠運用的！ 【反問】如果不能運用，那我們學它干嘛？ 【基本原理】(百法把人的心態分為)善心所、煩惱心所、隨煩惱心所。 善心所是對治門，煩惱心所、隨煩惱心所是障礙門。 內心有障礙，(所謂)“百法明門論”，明門，(就是要開啟光明的大門，)心的大門關閉了，你的光明就不能顯露，智慧就開不了。 煩惱一出來，智慧就沒了。你內心封閉，(如何開智慧呢？) 【用功方向】所以我們一定要搞得非常清楚：煩惱是什麼、隨煩惱是什麼。 【粗重煩惱】剛才談到，煩惱就是粗重。 粗重，是煩惱，是心所法，是人心裡的狀態。 心裡的狀態看起來沒有體積、重量，實際上比石頭、木頭還重。 【難以去除】你煩惱粗重，想把它去掉，很不容易。 你總覺得：“哎呀！這心裡很難受！煩煩惱惱！” (但)你(想)把它去掉，卻去不掉，不知道有什麼辦法來去掉。 【以至於斯】我們人的煩惱粗到什麼程度呢？粗到我們認識不到。 【錯誤認識】有些人說：“我煩惱很輕，認識不到！” 【駁斥邪見】我認為，恰恰是因為你煩惱太大了，所以看不到。 【深刻辨析】你的煩惱太大了，看不清楚；太多了，分不清楚，所以叫粗重。 若煩惱很小很細微，容易觀察；太大了，就認不清楚。 【喻】就像一座泰山一樣，(在你眼前)，你的認識就模模糊糊。 (煩惱)越是細微，智慧現前的時候，只要有一個念頭出來，你就觀察得到。 【難見難移】真正粗重的時候，就是看不到，所以才叫做粗重。 重，不容易改變，力量很強； 粗，體積很大，整個內心的世界都被它占滿。 力量很強，別人移不動，觸動不了。 這就是我們內心的障礙，我們也沒有辦法用什麼工具來把它撬開。 【唯法能除】那怎麼辦呢？ 我們只有覺察到：這是我們的煩惱，我們需要佛法的對治，這個問題才能夠解決。 【回歸自心】所以必須回歸到自己的心上去。 【錯誤現行】如果不是這樣，不論是學佛的居士也好，甚至一些出家人也好，學到最後，人的心都非常僵硬。心也好，但是非常僵化，(別人)怎麼跟說，都聽不進去，總認為自己最正確。 【如實了知】這就是煩惱，就是問題。都是一種障礙。 【紙上談兵】所有的佛法，法相、名詞、義理，只是在我們的內心中變成一個假設的概念而已，在義理上懂得一點，但對自己內心世界的狀態毫無所知。 【難以覺悟】因為不知道，所以不能學習、沒有悟性。 如果不能覺悟，就如同睡覺一樣，一直醒不過來，永遠都是在睡夢當中。 【師父破斥】你一直在睡夢當中，能做什麼事情？不可能！菩提心、慈悲心都無從談起！ 【本具力量】我們如何來認識自己的煩惱呢？ 我們內心本具這種力量。 【發心為要】問題是我們是否要發揮這種力量？這很重要！ 你想要發揮他就有，你不發揮他就沒有。 【喻】如同人吃飯、睡覺、喝水，你不吃、不喝，別人沒有辦法替你，外在無法強迫你。 外在只能提醒你：你(若不吃、不喝)，身體會有問題；你如果不注意食品的衛生安全，人會中毒。 如果你不喝的話，可能你就死了；你要喝，必須自己喝，別人替代不了。 別人最多給你掛掛葡萄糖而已，不能起根本的作用。他可能勸導勸導你，給你幫一定的忙，但他不能替你喝水，必須要自己喝。 【引申】我們要斷煩惱和認識我們內心的問題(也是)一樣。 【師父策勵】學佛法、長智慧，就跟人吃飯喝水一樣簡單，只是你要不要的問題！ 【綜述】學佛法，就是要培養這種忍可、力量，我們才有辦法承載一切。 【不可共存】有粗重就沒有輕安，有輕安就沒有粗重。 學佛法，得到了輕安，學了才有興趣，如果得不到輕安，那肯定煩惱重重。 【诠釋內心】所有的法相名詞、佛法義理都是要诠釋內心世界，是內心世界境界的诠釋，而不是外在世界的诠釋，不是專門要來構建這樣一套理論。 【佛陀本懷】釋迦牟尼佛剛開始並不是為了建立一個宗教，而是因為眾生的種種疾苦和問題而說法，不是要故意講這麼大一套理論出來，是經過一次又一次講經，最後記錄下來才成為了經典。 【後人之誤】但是後人迷惑於名相上面的學習，和佛法的本意越走越遠。 【佛法根本】釋迦牟尼佛悟到了什麼呢？ 痛苦、痛苦的原因、解決痛苦的辦法、痛苦解決後快樂的狀態，即苦、集、滅、道。 四谛、十二因緣、六度、成佛，歸根究底是苦樂的問題。 苦、樂，有究竟的、不究竟的。 地獄：極苦；成佛：極樂，究竟快樂。 一般道的眾生有苦也有樂，苦多樂少。 【如天成魔】我們如果沒有從這些根本上去認識佛法的本意，我們在日常生活中所有的學習、熏習，無形中，不知不覺都會增長自己的邪見、自我意識。 【錯誤心態】“我要學什麼東西”，“我要怎麼樣”，就是自我意識。 【我執為障】自我，用現在的語言來說，就是自私，有我就有執。其實自我比自私還要厲害。 自私，只是貪點小便宜；自我，執著很強，徹底把自己障礙住。 世間人有時為了貪點小便宜，還對別人很好，但自我的話就不得了，別人改變不了，對我們修道有更大的障礙。 【如理認識】我們只有認識到：煩惱是我們的情緒，是因緣和合而有，這樣，無論我們被人家批評、責怪或抱怨，才不會引發諸多煩惱、很多痛苦。 【解決之道】面對這些煩惱、痛苦和情緒，我們要去覺悟，只有覺悟，才是有辦法解決。 而不是說我們自己做錯了，別人不能說我們。 【錯誤心相】“我們自己做錯了，那也沒什麼辦法，你也不要管我，跟你也沒什麼關系。” 【師父破斥】這都不對，都不是覺悟的表現，也不是學佛人應有的基本心態。說明學佛還沒有入門，所以覺悟不了，覺察不了。 【宗】我們對外在人事物的了解和觀察，事先不能設定前提，一旦設定了種種前提條件，我們的認識就會發生偏差和錯誤。 【因】人的心態都是念念在變化的，但我們很容易把一個人過去的現行、昨天的現行當成今天的現行。過去不好，就認為今天也不好；過去好，就認為今天也好。(總之)無法很准確認識到對方現行的狀態。 【喻一】五年前，我是個英雄，就會一直認為自己是個英雄，但現在你已經不是英雄了。 【喻二】十年前，我拿到過金牌，今天可能連參加比賽的資格都沒有。 【喻三】小學時可能最後一名，過了十年可能全班第一。我們不能講十年前你不如我，你今天也不如我，這是不對的。 【常見誤區】我們很容易在日常生活當中帶著這樣一種觀念去認識人事物，認為這個人很好，腦筋裡邊這個種子就起好的作用；認為這個人不好，腦筋裡邊不好的種子在起作用，就說這個人對我不好。 人就是這樣很奇怪的，對人對己都看不清楚。 【喻】人的思想、頭腦，就猶如一部電腦一樣。 電腦要顯示，裡面要裝有軟件，要有驅動、有位置，如何固定、如何界定文件標識，等等，有一定的格式和次第。因為有這些步驟、格式、次第，所以能夠變化出種種圖案。 但是最主要的，還是在於人去選擇什麼畫面，它就會出現什麼畫面。 【法由心生】我們人也是一樣，看到的是什麼，想到的是什麼，心裡就出現什麼畫面，就猶如電腦的熒幕一樣。 【心的決擇】善惡好壞的狀態，我們的心裡全，要讓它出現清淨的還是染污的，純粹在我們自己。 要讓它出現好的，(就好像)我們要去取一段什麼文件，我們要進入什麼文檔，我們要點擊什麼；要找不好的，或者其他的，那我們要上什麼網站，要怎麼檢索……(與電腦操作是)一樣的道理。 【作意而起】這些都是作意，你不作意，它是起不來的。 【喻】你要去買電腦或手表，就去搜索相應的地方。 【結攝】人心也是一樣，所有的一切都是我們起心動念(而生)，跟電腦一模一樣。 【錯誤心態】我們常常認為：“在團體中，我這麼用功，付出這麼多，大家還不理解我。”就變得很抱怨，好像大家不知道我。 【深入辨析】什麼叫付出很多呢？ 一天24個小時，一年12個月，365天，你付出的是時間。 時間不付出，也流走了，你儲存不了。 你用，它也過去；你不用，它也過去。 【把握關鍵】問題是，你付出的時間是不是有意義？ 有意義，你做了就很值得；你沒有付出，時間白過，你就白活。 【師父策勵】要造業、做事、用功，才沒有白活！ 【宗】我們常常有人我對立，內心中積下種種情緒、埋怨，無法排除，然後不斷熏習、堅固，所以非常需要用佛法來觀察、觀照。 【因】只有靠佛法來觀察、觀照，才能消除(這些煩惱、情緒)。 【師父強調】如果不觀照，聽一百次也沒用！不去用，就不是真正意義上的用法！ 【師父策勵】我們聽法，一定要去領納。 【如實認知】每個人的煩惱障、所知障都是非常嚴重的，這些障礙(讓我們的身心粗重)，如電腦(有問題)一樣，啟動不了。 【修行必需】怎樣讓我們身心越來越輕安，這就是我們學佛法、用功的人要面對的問題。 【觀察自身】如果我們得不到輕安，天天煩煩惱惱、身心粗重、情緒很大，就需要好好去分析、去忏悔。 【錯誤現行】有時我們認為，在團體中，在佛門裡，事情很簡單，都能做，也不算什麼。 出坡也好，做什麼事也好，都非常容易，只要去做，都不怎麼難。 慢慢慢慢，我們的心對做這些事都非常輕浮，認為我會做，但可以做，也可以不做；做了對學佛修道也沒有什麼意義，不做也不見得有什麼壞處。 【邪見過患】慢慢慢慢我們自己總是處在一種矛盾當中，二元對立，我們把兩邊的話都說了：“做了也不一定有什麼好處，不做也沒什麼壞處。”這樣推論出一個結果：怎麼樣做都可以，然後每天就不知道怎麼辦，不知不覺思想等流就這麼障礙的。 【如何對治】學佛法一定要靠智慧，以智慧來判斷，沒有疑惑。 【師父破斥】認為“這樣也可以，那樣也可以”，就不是一種智慧，而是一種懷疑。 佛法說人有三種愛：自體愛，境界愛，當生愛。 ①自體愛：對自己的愛，對自己果報身的執著、貪愛。 ②境界愛：對環境的貪愛、執著。 ③當生愛：對來世的貪愛、執著。 【三種執著】這些貪愛就是一種執著，對自己的執著、環境的執著、來生的執著。 【希求果報】我們(總會去期待)來生要有什麼環境，今生要有什麼環境，我們個人要怎麼樣。 【當下為因】更重要的是，你現在要怎麼努力、作為，(將來)才能得到(希求的結果)，若干年後才能變成什麼樣。 【清醒認識】如果只是希求結果，沒有注重整個過程，可能過了若干年後反而更糟。 【各別分析】 ◇環境要怎樣，不是靠一個人的力量，要靠眾人的力量。 ◇來生如何，更難以把握——今生今世對自己、自己所處的環境都把握不住，怎麼能把握後世呢？ 【用心感受】學佛，要用心去感受：周圍環境對我們的重要性，異熟果報身(暇滿)對我們的重要性，以及我們來生生命的意義。 【推動行持】只有充分認識到這種意義、價值，然後我們再怎麼去努力，就更重要。 【錯誤現行】如果沒有認識清楚，我們就會(犯)“只要果不要因，只要因不要緣”(的錯誤)。 【師父破斥】有因有緣才會有果，(所謂)因緣果報，因緣和合才會有(果)，你只注重一個人種因，不注重同外在大眾結緣，沒有緣怎麼會有果呢？這些都是不切合實際的想法，都是片面理解佛法的想法。 【如理思維】我們必須非常冷靜地去思考，如理地去思惟一法又一法的關聯性。 【一通百通】如果在自身上弄通了百法，就可以用百法去觀察一切人、事、物，都能通。 【超越分別】這樣就不會在世間的名言體系和佛教的名言體系中進行分別。 【世間名言】世間的名言已經造成了很多矛盾、糾紛，不同的單位、組織、廠家、民族、國家，種種的紛爭、斗爭； 【佛教名言】佛教裡，如果我們學不好，又創了一套佛教的名言體系。 【喻】電腦中有佛經，也有小說，使用的軟件都一樣，不是說佛教就特別(用佛教的軟件)，小說就(用小說的軟件)，都是文字，(只是文字的組合不同而已。)(理解：萬法的本質都是一樣的，世間法用世間法的名言體系去安立、分別，學佛法就是要破除這些名言安立，通達萬法的本質，而不是另建一套名言體系。) 【演說闡釋】我要表達什麼意思呢？ 我們在佛門裡面，不能把世間的名言丟掉後，再建立一套佛教的名言，那麻煩就很大。 【深見過患】為什麼有那麼大的分別心呢？就是因為建立(佛教)名言：這個宗派，那個宗派；這個大德，那個法師……種種對立。 【師父破斥】(不僅)自己對立，(還)告訴別人對立，這是很大的問題，是絕對要不得的，肯定不好！ 【萬法同宗】所有的善知識、祖師大德都是要引導我們要理解佛菩薩的意思，都是要學法，都是要離苦得樂。 【明確判斷】否則就不是佛法，跟佛法沒有關系。 【如理分別】我們要去區分哪些是共世間的，哪些是不共世間的。 ◇在組織方面是共世間的； ◇在佛法方面，是不共世間的——所有的人，只要學佛，都是好的。 組織方面是共世間的：不同的廟是不同的組織； 在學法的意義上是無分別、無差別的。 【境界有別】有分別、有差別，只是學法境界上的差別、程度上的差別、領會的度上的差別，而不是人為的區分。 【支離破碎】因為你去區分，無形當中就把佛法變成一塊又一塊，就不是一個完整的佛法了。 【不知所措】最後你就不知道該怎麼辦，不知道怎麼來對待這些境界。 【喻】國家，雖分為不同的省份，但都是一個國家，各省市各司其職，但緊密相聯。 【引申】世間法尚且如此，何況佛法呢？更是有關系的。 【煩惱之源】為什麼我們想不開呢？ 因為內心有嚴重的障礙，這樣就會有人我是非，有種種的問題，內心不寂靜。 【修行目標】學佛法，最後要證涅槃。 【何謂涅槃】涅槃，就是寂靜。 寂靜什麼意思呢？寂滅煩惱。 【對比認識】如果沒有滅煩惱，心是躁動的，就不是一種靜態。 只有把內心的煩惱滅掉，心才是清淨、安靜的，才有辦法達到不生不滅的境界。 【如理認識】 ①無為法是不生不滅的，有為法是生滅的。 ②生滅法好認識，不生滅法很難認識。 ③我們只有從生滅法來說明、诠釋、領會、體悟，最後證得不生不滅法。 ④生滅法、不生滅法，都是因緣所生法，都是緣起法。 【師父策勵】大家學習、修行、用功，要把握好這些最基本的概念，然後要真正把法匯到自己的心去。 【徹見後果】否則你絕不能安住當下。住久了絕對粗重，起煩惱，修行修不下去，山上也住不下去。 【持之以恆】法必須天天都要學，不是學過就萬事大吉了，不是那麼回事。不學法，不能對治現行，就會有問題。 【共業力量】大家有這種學法的氛圍，才能夠帶動大家一起來學，才能夠影響大家一起來學，才能夠讓更多的人來學，更多人有成就。 【師父策勵】這種氛圍需要大家共同來愛護，共同來營造，共同來熏習。 發大心要靠大家，不是說靠少數人能做好的，要靠大家一起努力。 所以我說佛教的未來要靠大家一起來努力，就是這樣一種意思。
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