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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第八集
第八集 原文： 講解： 《往生論》的學習我們繼續進行。《往生論注》我們來依止昙鸾法師對《往生論》的注解來作一個提示。因為昙鸾法師對淨土法門的貢獻，後人往往不是太清晰，古來已久，對這個問題留下了一個公案，本來有這個傳記，明天我們對昙鸾法師作一個介紹。今天我們接著學習他的文字，(因為昨天誦戒沒有相續上，)今天我們繼續接著前天的學習。莊嚴三種事功德成就，(對這段文字)作了一個讀誦，依止昙鸾法師的解釋我們作了一個提示，下面是莊嚴雨功德成就。 九、莊嚴雨功德成就 莊嚴雨功德成就者。偈言，雨華衣莊嚴，無量香普熏故。 前天我們對這段文字作了一個簡單的提示，這段文字引用的是《無量壽經》上半卷的最後一段文字。古來已久的善知識講法施教都不離開引經據論的來作一個旁證，以使教言清淨、傳承清淨，使大家學有所依，思有所觀，回歸有所處所。雖然這處所不可得失，但是以得失來用，標立於世間；雖然世間無有塵染，無有自性，畢竟有種種世間差別用；這個差別用，以《無量壽經》來扶正我們的心智。 象極樂世界這種所謂的用華為佛事，“雨天樂華衣，妙香等供養”，以這個普通供養的花來作佛事，令眾生安樂於安心、喜悅、清淨、莊嚴的這種所謂的以色聲香味觸法來普利十方有情，令其趣於無上菩提。那我們在這個娑婆世間，它有一個不相應的心智，我們所有遇到的色聲香味觸法往往就會有染著，極樂世界這些妙相莊嚴，色聲香味觸亦復如是，都是具足的，但它能令所有有緣有情無染無著，清淨愛樂。極樂世界乃至說雨華一樣可以做佛事，令眾生進趣菩提，無染無著。它的根本在於所有的因緣都在法流宣化，令眾生進趣菩提。 上一次作了一個解釋。我們來看這個莊嚴光明功德。 十、莊嚴光明功德 莊嚴光明功德成就者。偈言，佛慧明淨日，除世癡暗冥故。 那麼這段文字揀擇的特別少，沒有引用什麼話，直接引用《往生論》這兩句話——“佛慧明淨日，除世癡暗冥故”。 在佛教中，四法度眾生是普及說教：以三藏十二部是一法，令眾生得以度脫；以光明相好是一法，度脫眾生；以神通自在是一法度脫眾生；以妙相莊嚴、名號功德又是一法。這是在《大集經》中，諸佛如來出世皆以四法度脫眾生。 那麼這個地方是以光明功德、妙相莊嚴來度脫眾生，令眾生進趣菩提，所以說“佛慧明淨日，除世癡暗冥”。這個“世”就是說諸佛因緣皆是這“世”所攝，不管是我們這個三惡道、三善道、三聖道，皆是對比而說。所以“佛慧明淨日”，此明淨日如大日輪獨耀世間，月、星辰、燈光所不能侵奪，因為太陽光一出，其他光明都淹沒掉，那我們釋迦牟尼佛成就阿耨多羅三藐三菩提，這個本來無差別的世間中，一時出現一個光明日輪普照眾生，令眾生得見。佛出世並不是說佛來奪眾生心智，實際眾生心智中亦具有“佛慧明淨日”這個淨日之光明，只是我們暧昧於現前這種癡暗。 這個“癡暗”是對比而說，過去世尊證阿耨多羅三藐三菩提這個不可思議智、無師智、無上無倫最勝智，這些智慧，一切菩薩、一切聲聞、獨覺、一切人天之類在此面前是為“癡”，三善道是為“暗”，三惡道是為“冥”，它是這樣判的。癡者不及佛智故，是名癡；暗者，善道有情不能出離三界是名暗；冥者，受幽冥之苦無力自拔，是為幽冥。所以“癡暗冥”是對三聖道、三善道、三惡道的一個言說差別。佛智慧光明廣大，一真法界真實不虛，示現一切眾生究竟智慧源所在，是一切眾生本源，也是一切諸佛之本源，諸佛出世來證知一切眾生本來是佛，照耀十方，令癡暗冥有情鹹得成就無上菩提。所以癡暗冥是對三聖道、三善道、三惡道的一個對比言說。我們知道法從法性上來說是絕無對待的，諸佛證得無對待的究竟心智——至真等正覺，一切菩薩、凡聖所不能及。所以，對比而言有癡暗冥之說，是為不可思議。 彼土光明，從如來智慧報起。 在佛法的整體教言中，作兩種評判：一個是無修無證的性德本體之智，無假勞作，你任何的修證是不能現前的，所以其自性光明，長朗照於世間；眾生染著於對待，染著於現前之業、業習、若凡若聖之業習、若苦若樂之業習，那麼佛陀就以修德喚醒此類有情，歸入無上菩提，歸入無修無證真實安樂，遠離生滅對待。 那要是沒有修德，難予一切眾生，若凡若聖同時安樂，所以一切凡聖無有進趣無上菩提之機，這個修德純應九界眾生之機而引發，此修德非佛所需。佛已徹證法性故，所以不需要修持，為度盡九界眾生，令一切九界眾生得安樂故，所以無量兆載永劫勤苦修持，行難忍之忍，難行之行，捨頭目手足，令一切有情得以真正的安樂，所以於六度萬行中、四波羅蜜中，廣利人天，以本無作為之法作為安樂世間，令眾生得見本心。 所以所有的報德，就是說因地引發的這種願樂皆是為了利益十方九界有情。那不管是聖道、善道、惡道有情，佛陀都是一心普利，悲憫世間，廣大回施，平等回施。象諸佛所證，說一切眾生本來是佛，就是清淨回施、平等回施、不二無抉擇的回施、不擇親疏的回施，也就是大智慧的回施、大慈悲的回施、大光明的回施。 唯佛能親證此法界周遍真實功德，所以此智慧報德純粹是為了十方九界有情，為利益眾生故而自受用具足，普利於法界有情、莊嚴於法界、威德自在於法界，所以諸佛如來決定是無我、我所的執著的這種甚深功德成就者，他所表達的實在是法性之本體，無需造作。我們一般稱佛陀智者所行，行的皆是順性起修。 觸之者，無明黑暗，終必消除。光明非慧，能為慧用。焉可思議。 這個光明，我們一般對光明的認取，大概是眼見為明。要是人有禅定功夫，都知道說不動是光明普照，假設是有一定的修持力，對光明的認識就不會象我們說可見光之光明，無動無搖光明力普照法界。人有禅定，光明力就會透視出來。象這個諸佛如來依自己的悲智行持，以大光明的善巧照耀世間，能使這種晃動的生滅執著有情在光明中得到解脫。所以說，這是用光明來作佛事，普利眾生。 象我們打鐘，晚上打鐘鼓的時候，也就是光明佛事。因為我們不是這一類的有情，我們這類有情機制聽到的是聲音，那麼要是在比我們生命力量再……好比說色界天的有情，他們聽到的聲音，對我們來說就是光明；我們聽到的音聲象對鬼神之類的就是光明。它是類比產生的差別。 象我們看到的水就是水，那鬼神看到的水，尤其是餓鬼之類，看到的水，要是灑出去就是火，所以一般的象下雨的時間，惡鬼眾生、地獄眾生就是在降火，就是說鐵汁、銅汁了，我們看到的就是水。所以，一般過去的出家人、過去學佛的人、有禅定的人慈悲，他就傾水不高於一寸，離地面不要超過一寸或一寸五，慢慢的傾下去，不敢倒、不敢潑，潑水對他們來說就是火，就會燒壞他們。象寺廟，一般的去做有什麼動作的事情，象澆水、灑水或去衛生間，都要彈指，實際一彈指，他們就會看到光相，這樣這些鬼神、惡鬼、不淨鬼，他們就不會受到傷害。你要是傷害他了，把他搞殘疾了，缺胳膊少腿，他就會懲罰你，他就會找時間來給你找麻煩。這不是宣傳迷信，這是生命業報的差別。所以說，我們有時走路，我們會打一個手電來看，但在黑暗之中，你一彈指，在森林中，鬼神他們就會看得見。 我們念“南無阿彌陀佛”這音聲也是光明名號，古來已久就有這樣的故事。要是有禅定的人，禅定功夫相當好的人，他可以觀種種有機制的有情，他會看到一些地方，好比說你是念佛人，他會看到你身上會發出清淨的光明。以前，我在家的時間，別人給了我一個可能說是有加持的東西吧，一個佩戴的物品，他們有禅定的人離很遠就很害怕，就磕頭什麼的，我也很害怕，說你干什麼，你嚇唬我。後來他就說，你身上有什麼光、什麼光的，我想我不會放光，就摸摸找找，後來找到這個東西，就說是不是這個，他一看，就是這個，他就不害怕了。 那這個業報的差別顯現的東西，十分的有差別。很多人就說，什麼東西加持加持吧，給開開光吧，有沒有作用呢？要有禅定、禅定力、真言力、福德加持力，還是可以起作用的。象我們看到那個有些用熒光粉處理的一個東西，抹上去以後，光相一照，沒有電了，他會放出來光的。象人福報好的，有夜明珠，晚上就可以放光的，他不需要發電，也不需要燈什麼的。 那象念佛、念真言，也會有光明。那麼這個地方講的是佛的智慧光明，阿彌陀佛的名號正是這個大光明相，光明名號嘛。象前面講的“雨華衣莊嚴”，它也有此種不可思議的功德。就是我們念“南無阿彌陀佛”，可以喚醒九界有情，普供養九界有情，就是包括菩薩、阿羅漢、聖者，你都可以供養的，可以加持他們。你說我是凡夫，我怎麼能加持這些聖者呢？不是，是阿彌陀佛的功德名號之力、報德之力，通過你這個念誦產生出來的善巧，喚醒、加持、供養他們，產生的不可思議的利益。所以這個“雨華衣莊嚴，無量香普熏”，就是普熏於法界，普利於十方，我們念“南無阿彌陀佛”決定如是的。 你看現在恆陽安的建設，實際得到很多方面的人的支持，佛菩薩的加被啊，也是她們自身在念佛啊、行法啊，這種善根的成熟過程而形成的一個機制。這個機制來自什麼地方呢？就是念佛的召喚。她們念了一年以後，很多人給我說要到衡陽庵來，我說你們怎麼知道的？她們的感應就是種種不同，現在有很多人要來，我也不知道為什麼，但是很多人，我也不認識，就是這個機制，就是它有傳感的機制嘛，令眾生聽了這個名字，感覺到這個因緣，就會有那種所謂的加持力、光明的加持。你說，念三年、五年、十年以後呢？那你這個道場就是光明的，就是清淨光明的道場。 這話，我不是虛說的。因為我以前在一個老道場裡，這個道場的念佛堂十幾年如一日的在念佛，我去了以後，在那個地方，跟大家一起學習念佛，雖然是領眾，經常遇到這些出家師父，一去了以後，身業變化十分大、十分大，三兩天，人都會變了的，心智、思維模式都會變，因為那個堂口，我們天天就那樣念、那樣念，八個小時念佛，念久了，人的心智、這個地方的加持力、光明力是不可思議的，是很震撼人的。所以當時她們恆陽安這些居士們念了一年佛以後，我對她們特別贊歎，那個相續光明力就會……阿彌陀佛的名號功德就象什麼呢？象鐘鼓一樣，現在鐘鼓有音嗎？你不叩它就不鳴，阿彌陀佛的名號殊勝功德就是我們法性中的光明，象阿彌陀佛的報德一樣的光明，亦復如是，我們不叩擊它的時候，它就不發音，我們不念它的時間，它就不照耀世間，自他二種利益就不表現出來。 所以她們念了一年佛的時候，我真是極力贊歎的，不光是我在贊歎，一切智者、聖者、一切諸佛菩薩、一切有感知者莫不贊歎。就如《無量壽經》所說，世尊在《無量壽經》裡說：阿難，不光我稱贊無量壽佛不可思議威神功德，十方諸佛、一切賢聖莫不如是。何以故？他這個名號功德是光明名號功德，普傳十分，普利有情，“除世癡暗冥”。你要信得及，你對念佛法門一定生起大總持守護，你會愛樂此一法，所以專精阿彌陀佛。我遇到許多出家師父，一天念十萬、八萬、三萬，的確是很好很好的。現在我也是很惰怠的，以前我一天是六萬五，給自己定的任務是六萬五，那樣持念，念得清楚，聽得清楚，自己知道，外面是聽不到的，外面有什麼事情是不會知道的。當然，那個地方象住山林，住在寂靜阿蘭若處一樣，給人不交流，利他人之心弱一些。但是那個地方自受用是很具足、很具足的，就是你感覺心智的安樂與清淨，就是別人也會感覺這種清淨。但是利益他人的功德善巧有沒有呢？它是含有這樣的利益的，只是說你自己不知罷了。 好比說我們撞鐘，你撞鐘的時間，你會聽到鐘聲，那這個鐘聲廣傳十方。那我們念這一句南無阿彌陀佛的美妙光明音聲，也會傳播十方，令一切見聞有情得遇無上大利、具足無上大利，所以說這個是光明。“佛慧明淨日，除世癡暗冥”，就是以這個名號，淨土就是以這個名號的光明化作佛慧明淨之日，普利十方，此一法的修持，凡聖同修，關鍵在於此，泯滅了凡聖差別，以佛光明名號同等普利十方有情，它不管你凡聖。 我們舉一個最簡單的例子，這個打鐘，佛打這個鐘也是這個聲音；那我們一個凡夫打這個鐘，用調柔的心智，一樣也是這個聲音；一個聖者來打這個鐘還是這個聲音。何以故？同一鐘體故。那我們念這一句“南無阿彌陀佛”報德光明名號呢？那我們身在凡位、聖位都是沒有意義的，但念名號，光明普傳十方，照耀癡暗冥法界有情，鹹令度脫。這個地方需要我們不斷地深思熟慮，要不然你對淨土法門沒有一個深刻的、究竟的、透視的認識。一旦我們真正認識到這一點，你一定會愛樂“南無阿彌陀佛”殊勝功德光明摩尼寶號，出生一切功德，照耀一切世間，利益一切眾生，成就一切菩提道業，具足一切莊嚴智慧，所以是大總持門。 那你說我不信，那你不信，你慢慢地來，我也沒有辦法。諸佛都宣化是難信之法，你不信，你慢慢來。我感覺到，還是需要我們慢慢地講、慢慢地思維、慢慢地審視。 以前，我念佛，遇到一些法師也是念佛什麼的，他們說，哎喲，看到某某法師放光什麼的，我說不是，他是在念佛，你要他把佛號一停，他就不放光了；你要他念貪嗔癡，還是一團漆黑。所以我們稱為念佛三昧，就是你沒有證天眼，可以見十方諸佛悉皆現前。何以故？這個大光明普攝十方故，不需天眼，不淨欲可以得見十方諸佛的；為什麼有這樣的十方諸佛悉皆現前立？因為阿彌陀佛這個無礙的光明名號照亮法界故，令你心智一如感知，一時現前，法性之光明現前。 所以證念佛三昧就是我們行般舟，好比現在這個念南無阿彌陀佛，十方諸佛悉皆現前立，攝八地事，雖然你是凡夫人，但你可以象八地菩薩一樣得佛法不退轉，攝八地事。這個不是我說的，經典上、歷代的傳承都這樣教導我們的，所以念佛人是有福德的人，是多善根福德因緣成熟之人，是不可思議諸佛菩薩所成熟攝受之人，是與一切大菩薩為伴侶之人。 所以，佛告文殊，說：文殊菩薩啊，若有眾生，念於無量壽佛名，與汝身等，與汝功德等。就是智慧第一之人。釋迦佛又在《觀無量壽經》說：若人念佛名，是與觀世音、大勢至為伴侶。與一切菩薩同坐解脫床，同得大智慧、大方便的。 你要說我不念佛，我就念我自己的想法，念你自己的貪嗔癡，那你就隨著你的業流，在你這個虛妄的、不實的業流中，那你自己慢慢的自作自受，這個也怪不得。那無量劫以來，我們很多人也在自作自受，那佛慈憫、慈悲我們，我們不隨順著佛願、佛力，他再慈悲，他也代替不了你這個虛妄的果報，這個我們需要諸位善知識深思熟慮的。 所以佛法不強制於有情，因為啥？佛法無造作故。順應眾生種種業力回施種種法則，令眾生得見虛妄的造作是沒有任何實質內涵的。但你要是執著這種虛妄的造作，你還會沉淪於此，佛不強制於我等；要強制了，那佛法不名佛了，可能就是個修羅，也可能就是個什麼大梵天，也就可能是個什麼了，那就不能稱為無上正等正覺者了。 這個光明功德成就亦復如是，以名號殊勝報德傳播十分，令一切眾生隨順名號功德往生阿彌陀佛報德國土，安住於現下報德因緣，普利有情，不離凡夫身，享受無上覺；不離凡夫身，傳播無上道；不離凡夫身，成就大菩提。那你這個身是凡是聖？你不要說它，你這個眼耳鼻舌身、阿賴耶識是沒有善惡的、沒有凡聖的，就是你怎麼來運用它這一剎那抉擇的，所以但講佛心是眾生，眾生即佛體。這個是不是這樣子，我不懂啊。佛是在經典裡這樣講的，文殊菩薩、觀世音菩薩都這樣講的，在他們的教言裡都這樣講——“持我願者是我身啊，持我願者即我身啊”。 那我們以阿彌陀佛光明名號這種報德依止心智來稱念南無阿彌陀佛，就是以無礙心智稱念南無阿彌陀佛，以無對待心智稱念南無阿彌陀佛，以歡喜心智稱念南無阿彌陀佛，以不可思議心智稱念南無阿彌陀佛，以超日月光心智稱念南無阿彌陀佛，以焰王光心智稱念南無阿彌陀佛，那你就照十方國無所障礙，那就是無邊光、無等光、無對光，那就是不可思議光所守護者、傳播者、延續者。 此身是什麼身？那我們自己去審視，是古彌陀今彌陀，是彌陀相念彌陀，還是凡夫念彌陀，你自己去審觀，這個不假評價的，各個取用，各得善巧。所以，眾生者自有眾生分，諸佛者自有諸佛分，分分一如，是為念佛啊。 那你要是說，我就是個凡夫，那你就凡夫去；你說我是佛菩薩，我看你還不象呢，你還顛顛倒倒的。那我們要念佛者，念念覺悟；你不念者，能不能覺悟呢？你不念是失念還是無記呢？那在這個作意有情分上，說念佛成菩提啊，一定要小心這一點的。那因為我們造作心智中從沒有一刻停止下來，你念佛就是佛；那你念你的妄想，不管你打多大的妄想，你就是那一個妄想的量，你沒有什麼結果的。 因為啥呢？我們持阿彌陀佛信願名號、報德名號、無礙名號、具足名號、摩尼寶號之時，你雖是凡夫心智，稱念心智一如之剎那，就抉擇於阿彌陀佛同等法位，普利十方。你要畏懼，那是你的心；你不畏懼，也是你的心。所以，何取何用？善知識善自思維。 我們看下面的妙聲功德。 十一、妙聲功德成就 莊嚴妙聲功德成就者，偈言“梵聲悟深遠，微妙聞十方”故。 你看他這樣一個大願，我們讀《無量壽經》都會讀到這個願，“設我成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺”。他這個美妙的名號傳播十方，不是為了象世俗之人為了一個名利心，他不是啊，他這個美妙的名號傳播十方，令聽聞眾生鹹成就無上菩提得不退轉。所以說，《阿彌陀經》有講，說：“若有眾生誦此經者，乃至聞諸佛名者，於無上菩提皆得不退轉，若一生、今生、當生，若已發願、今發願、當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。”這就是名號功德。所以阿彌陀佛在《無量壽經》中說：“設我成佛道，立名無量壽，眾生聞此號,俱來我剎中，如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，普利諸群品”。 那你念南無阿彌陀佛，那麼這個名號就是傳播十方，令聽聞眾生往生阿彌陀佛報德國土；或者說利根有情直趣常寂光土；顛倒執著有情可以進趣應化之土；將信將疑懈慢之有情，可以往生懈慢之國，但必然都得不退轉！都是不可思議的利益。 所以阿彌陀佛殊勝名號令一切若凡若聖、若智若愚、若善若惡有情鹹得成就佛法利益，這就是阿彌陀佛名聲傳十方、梵音傳十方的真正的願望、願力功德所在，所以說“莊嚴妙聲功德成就”。 昙鸾法師在這個地方，他是說：“若人聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得往生。”那麼這樣一個解釋是從這個角度來給我們作一個提示。就淨土一法的教言來說，“南無阿彌陀佛”六字萬德洪名甚為重要，念念之中，我們要常熏習，常了解，常去稱念，感知它的不可思議的威神與善巧，如是梵音，能令眾生得聞，必得度脫。所以說廣傳於十方。 悟深遠者，從出生死輪回乃至到成無上菩提，皆因南無阿彌陀佛殊勝功德寶號，喚醒心智，令眾生進趣菩提。這樣的增上緣是淨土法門的唯一增上緣。所以此增上緣非眾生業相修持，但以佛力故而得度脫，這是淨土一法特定的。雖然說是佛力，其力不自不他，不相割據，所以非自力非他力。若說眾生執著分，方說佛力；若說眾生迷失分，方說他力。因為眾生迷失於自己的現前知見，沉淪於自己的業流，驕慢邪見故，說不可思議的佛力、不可思議的願力、不可思議的光明力、不可思議的所謂的梵聲之力，令眾生聽聞得以清淨安樂住。所以，“但聞彼國清淨安樂，克念願生，亦得往生。” 《無量壽經》有這樣的說，對昙鸾法師這個文字解釋，說：“下輩往生者，聞大乘教言，不謗不疑，但不能作諸善，存念彼國，臨終夢見彼國，亦能往生，夢見彼佛，亦能往生。”就是念於彼國就行，一樣能往生的。 那麼這個，就是所謂的阿彌陀佛清淨美妙的音聲傳達著抉擇一切世間眾生心智的大願，這個願力傳達於十方，淨化於十方一切善惡有情、凡聖有情，令一切有情心智清淨抉擇、究竟隨順。 那有的人就說，我就是不隨順淨土法門，你畢竟要隨順的！何以故？知道有這種解脫成就機制、聞法機制，必然得以度脫。阿彌陀佛的心智無對無待、願力無對無待、莊嚴無對無待、清淨梵力無對無待。 那他不怕你對待，你一對待剛好投入，就說我這一滴水，我就不往你大海裡投，你怎麼樣呢？你就這一對待的時間，剎那已經匯入了。何以故呢？阿彌陀佛不可思議的力，古代人舉了個例子，不是古代，近代人舉了個例子，就象我們看到的碼頭上有那個很大的吸盤，下面很多鋼鐵，它一輸入電以後，它就把那個鐵就抓起來了，幾十噸幾十噸就抓起來了，那個磁場就把它抓起來了。 那我們凡夫的妄念？包括你排斥的妄念、疑惑的妄念、顛倒的妄念，在阿彌陀佛不可思議的清淨的這種磁場力下，你因為有那個妄念就會進趣清淨念中，如空匯空，滴水還海，不可取代，你代替不了這個東西。剎那融入，永無退轉。 那這個名號的功德就是這樣，你一聞，必然難忘；你一聞，必然難以捨離。所以，聞者即得不退轉，聞者即得解脫，是阿彌陀佛萬德洪名、萬德不可思議所在，就是梵音所在。這個梵音，梵響聞十方，這個梵響不是說是沒有力量的。在一切無自性法則中，它還是有力的，有力用之差別。 阿彌陀佛無量兆載永劫的修持，審觀二百一十億佛土殊勝莊嚴功德，聚集了一切善巧，就以梵音傳十方，普利諸有情。此梵音具一切功德，莊嚴故。所以，令聽聞眾生必得解脫大利。你說我就不信，你就不信的時候，已經信了，已經給你種下了不可思議的攝化力，所以阿彌陀佛的誓願是如是，效果是如是，曠劫以來的加持亦如是。 若不如是，我們阿彌陀佛的名尚不能聽聞，你怎麼能來學佛呢？所以，一切功德皆來自於諸佛的報德的加持，法界緣起清淨生起，令你的自性得見，要不然我們無聞說之時，怎麼有度脫之時？！所以在虛妄業流中曠劫流轉無有出期。那麼阿彌陀佛這個美妙的梵聲、國土的梵聲能使十方聽聞有情鹹得度脫，所以這個地方來喚醒我們入於正定之聚。 此是國土名字為佛事，安可思議？ 那麼這個國土名字是昙鸾法師來這樣判，那當然他有這個審觀的角度，實際法是沒有定法的，歷代善知識的教言與提示，不管是天親菩薩，也不管是阿彌陀佛，也不管是釋迦牟尼佛，乃至歷代祖師，所有對我們提示的教言，無外乎是喚醒我們法性的覺醒、法性的得見、法性的無量壽、法性的無量光，讓光明照耀十方，傳播於十方。 喚醒不了之時，阿彌陀佛的報德取了一個決定的加持力、喚醒力、給予力，就是賦予汝，令其得以度脫。那麼喚醒之時，才知此法非造作、非來去、非修證、非不修證，一切對待一時消融，清淨守護，真實安住。那我們在這個地方聞到這樣的教言，也就是阿彌陀佛殊勝願力，妙聲功德普傳之願力加被，所以稱為“國土名字為佛事。” 我們能不能在名字上作佛事呢？實際世俗之中，名字作佛事的事情還是多的，稱男還是知道是男，稱女還是知道是女，說善還是知道善，說惡還是知道是惡，世俗名字尚有此力。你看，到戰場上說，“開炮！”那炮就打出去了，下一個命令就起作用了。人叫喚的語言，可以給對方帶來喜怒哀樂的。那阿彌陀佛不可思議名號功德的音聲呢？能不能給我們帶來不可思議力呢？所以，世俗語言、名字尚有此力，那我們遇到阿彌陀佛殊勝的報德梵音有沒有這樣的力量呢？你看，我們看到的中國實驗的第一個氫彈、原子彈，都說倒數時，十九八七六五四三二一，“砰！”就放了，那個“一”，那麼大的力量就產生了。那麼這就是一個名字產生的力量，名字下面具足的報德、智慧的報德。 阿彌陀佛這個美妙的梵音的、國土梵音的名字，名號的名字，那沒有這樣的力量嗎？我告訴你，你拒絕都拒絕不了。以前，我就是一個拒絕者，我真是不相信，我說阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，誰不會念啊？它有什麼的？對不對？那不是這個樣子的。念久了，才知道它的真實所在，直顯心地，無有自性；直顯法界，無有造作；直顯萬德，本來具足。 但這個直顯，沒有彌陀的報德，你不敢認取。因為啥？你一顛倒就丟失了，一顛倒就感覺到自己那個量成為事實了。所以，順應彌陀的圓滿報德，但顯自性真實之剎那，你無畏無懼，你是沒有畏懼的。怎麼畏懼呢？一個是彌陀的報德給予你了。你說我沒有力量，行，他給與你；你說我有力量，是法界之力。何以故呢？阿彌陀佛的報德印取了你的法性之力，就是你本性之力。這個地方沒有驕慢，沒有貢高、沒有下劣、沒有自、沒有他，但是妙用無窮、但是安樂自在，但是無造無作，那就是無量壽、無量光的本質所在。所以，我們念阿彌陀佛名號，的確呢，不依報德，我們多生畏懼與谄曲，你心智會不平等的，會生谄曲，會生顛倒的，會迷失的，會懷疑的。 但依彌陀的報德，無量兆載永劫修持的報德的給予富足，你沒有畏懼，你沒有什麼疑慮的。那你疑慮，就等於疑慮了法性，疑慮了自性，疑慮了一切法則，疑慮了佛法的根本清淨教言——就是自性是佛、自性具足、自性無假造作、無有來去。那你違背了這個根本的教言，那你就不是佛教徒了。所以，這淨土教言，甚深不可思議，看似簡單，實是不可思議的難得難聞的大機大用之法。 好，我們休息十分鐘。 十二、莊嚴主功德成就 【莊嚴主功德成就者，偈言“正覺阿彌陀，法王善住持”故。】 此雲何不思議？正覺阿彌陀不可思議。彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，雲何可得思議耶？ 善哉！這個文字實在是感人啦。好，我們看看： 莊嚴主功德成就者，偈言“正覺阿彌陀，法王善住持”故。 阿彌陀佛不可思議的教化莊嚴功德中，主功德，我們都知道，我們這個色身，若從八識中講，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，那你說，主宰它的是哪一個呢？實際就是分別識(第六識)是最重要最重要的，那我們這個分別識要變成……它一調整，變成妙觀察智了，那後面執著的末那識、平等智啊，後面的這個大圓滿鏡智啊，這個什麼什麼藏識啊，包括前五識，那都會真正的使我們俱生智升起來了、表達出來了。 那這個莊嚴主功德成就，凡夫的意識啊，就是在主導著我們的生命，信願在主導著我們的生命，阿彌陀佛能不能善住持我們的身心世界呢？那我們念南無阿彌陀佛，就是阿彌陀佛主宰了這個生命的依正二報，南無就是歸命意嘛！供養意嘛！隨順意嘛！具足意嘛！降伏現前煩惱造作意嘛！三身具足意！那你念南無阿彌陀佛，南無就是歸入，就是當下啟用啊，當下具足啊。 那我們稱念南無阿彌陀佛，就是法王住持我們的依正二報，住持我們的法身慧命，住持我們的過現未來，住持我們的不可思議的業報，業報不可思議啊，你讓阿彌陀佛願力來住持你的業報也不可思議。所以，法界力不可思議，願力不可思議，眾生業力也不可思議，這三個力合到一起了，就是南無阿彌陀佛。那我們剛好得到不可思議的加持，所以，“正覺阿彌陀，法王善住持故”。 以前，他們說，“哎，去找哪個善知識學什麼什麼法去吧”，我說，不行了，阿彌陀佛占據了我整個生命與意識了，讓我再拜，拜不了了。我說我尊重一切有情，尊重一切善知識，再拜，拜不到了。阿彌陀佛住持了整個身心世界，你再去拜什麼呢？再拜，就是禮敬、尊重一切有情就行了。能不能這樣呢？這樣你會無疑無慮的，守護一個不退轉的心智。 這心智非造作非對待，所以是真正恭敬，所以但依止阿彌陀佛殊勝教化心智、殊勝教化功德，你真正隨順契入之剎那，你就會抉擇一個尊重一切善知識、尊重一切法門、尊重一切有情，稱念南無阿彌陀佛，普利十方，無畏無懼。因為你心踏實下來了，不再造作了，不再尋求了，不再比高低了，不再找對待了，休息下來了。怎麼休息下來呢？阿彌陀佛善住持故。什麼阿彌陀佛？無造無作，後面會講到的。這個是很重要很重要的一環。 此雲何不思議？正覺阿彌陀不可思議。彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，雲何可得思議耶？“住”名不異不滅。“持”名不散不失。 阿彌陀佛國土是無量光佛剎，這個光佛剎、無量光佛剎照到什麼地方？是不是照到我們這個地方就停止了呢？這無量怎麼可以用有量來量它呢？那阿彌陀佛的善住持就是住持法界。那我們把這個心，把這個感知，把這個生命的未來輕輕地放到阿彌陀佛這個無量光佛剎中，就是南無，你南無就是輕輕的一放，那麼，這一放在什麼個呢？怎麼個思議？什麼來住持呢？就是不異不滅，你不假你造作了，所以，“持名不散不失”啊。 這個，昙鸾法師給我們舉了個例子。 如以不朽藥塗種子 這個可能是我們概念不清晰，我們沒有見個這個藥，可能是。 在水不爛，在火不焦。 你水中是不會把它給泡爛，那麼，在火是燒不焦的。 得因緣則生，何以故？不朽藥力故。若人一生安樂淨土 什麼叫“生”呢？你念南無阿彌陀佛現下不異不滅，不散不失，心不晃動，隨順法性，一如稱念。你在這個地方真正得到所謂的順法滿足，那就象種子塗上不朽之藥一樣，在三界水火之中不爛不焦，那麼，我們現下就可以不爛不焦的。那你為什麼不可以呢？因為，無造作分，怎麼爛、怎麼焦呢？這個不造作的不朽的藥力，它可以使你不生不滅、不垢不淨，安住於無盡光明中，逾越一切言說與思議，普利十方，不動於法座。那麼你就是所謂的“正覺阿彌陀，法王善住持”功德具足的守護實踐成就者嗎？所以後面舉這個例子。 後時意願生三界教化眾生。捨淨土命，隨願得生。雖生三界雜生水火中，無上菩提種子畢竟不朽。何以故？以經正覺阿彌陀善住持故。 這無上菩提非是造作，非是生滅，非是修，非不修，但以妙用延續。所以，諸佛報德順應法性，以修證中遠離修證，所以，但顯法界不壞種性，普利十方，這個種性是不壞的。那我們要真正對這個無造無作，順其一念的，有一念隨順的感知與認知，那於無上菩提永不退轉的這個成熟的機制就在於當下，當人當念，即取正覺。這個正覺是什麼啊？阿彌陀佛正覺住持故，令其得以不退轉。 你要一染著說：“哎呀，是不是我得不退轉了呢？”可能你這個我就延續一個退轉，因為這個非名字我、非感知我，無造無作，無對無待，必然不散失，必然無造作故。那我們在這個地方能不能隨順呢？能不能得到這個不朽願力的加持呢？或者法性力的隨順分呢？在這個地方能不能發起正修行路呢？這是我們每一個現前的善知識們善思維、善觀察、善運用於當下、當人的一念，這念怎麼來抉擇呢？是不是阿彌陀佛善住持呢？那麼這個是阿彌陀佛主功德成就來令我們安住於不退轉的一個法則，善住持，於無上菩提畢竟得不退轉。 阿彌陀佛的教言，實是如是，就令現前聞法有情於無上菩提得不退轉。何以故呢？深達法性故，深知彌陀不生不滅故，自性亦不生不滅故，深知彌陀報德如自性真實故，自性與彌陀報德無二無別故。 這樣真正南無阿彌陀佛，若依法性，若依報德，若依應化，鹹得自在力，於無上菩提永不退轉，所以一生即得不退轉，一生即住補處。所以，現生即生彼國也，如印光法師所宣化。阿彌陀佛法王善住持，住持清淨法界故，彰顯一切眾生自性故，眾生若能聽聞隨順，即得不可思議利益故。這個“故”，非是說我思維、不思維而得見，是隨順、聽聞、取用與否，關鍵問題在於此。所以，正覺阿彌陀，法王善住持故。 那麼，我們平時若是教理、知見不清晰，單念彌陀無礙不可散壞名號功德，一樣能令心智生命、依正二報入不可散壞善巧功德之中。如是聲聲喚醒自他，鹹住於不退轉、不可思議利益中，這個正覺阿彌陀佛善住持的功德，我們要善思維、善實踐、善取用、善成就、善傳達，是我們每一個念佛人應作應行。 好，我們看看下面的文字。 十三、莊嚴眷屬功德成就 【莊嚴眷屬功德成就者，偈言“如來淨華眾，正覺華化生”故。】 此雲何不思議？凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化，眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛，無別道故。遠通夫法界之內，皆為兄弟也。眷屬無量，焉可思議？ 莊嚴眷屬功德成就 實在是不可思議的。阿彌陀佛以法界功德住持法界，以不可思議無所障礙之力住持法界，說阿彌陀佛這個不可思議的法王是佛中之尊、光中之王。不是說釋迦佛偏贊阿彌陀佛，就是，哎，把其他佛都放一放，我們就贊阿彌陀佛，不是這樣子的。那《無量壽經》釋迦佛分明講阿彌陀佛是佛中之王、光中之極尊，他這個說法就是阿彌陀佛是法界住持者，令一切眾生皆入眷屬之類，令一切聽聞、得知有情皆入眷屬之類，令一切眾生得無礙之智入眷屬之類，令一切眾生消除現前之疑慮。 我們已經是疑慮眾生、善惡差別有情，但阿彌陀佛的願力就在於此，在於你疑慮的當下，予你無疑之力，令你入眷屬之類。正是阿彌陀佛的願力所對待之相，就因我們的貪嗔癡慢疑、不正見遮蔽我們，阿彌陀佛才以不可思議無礙之力普照法界，令法界一切有情進趣於不可思議正覺。這就是阿彌陀佛無礙之力所在，也就是照十方國無所障礙之真實光明力，所謂佛中之王，這個王所在之力，就是以光明普照十方，令一切眾生正覺華化生，心智正覺一時升起，顛倒知見一時消融。我們凡夫的一切顛倒知見亦從法性中出。所以，一切知見決定從正覺華中化生。 那你說，我們無始以來貪嗔癡慢疑不正見蒙蔽我們曠劫已久，此一念怎麼能使我們度脫呢？因為阿彌陀佛這個不可思議的願力所在，正在於此。什麼於此呢？照十方法界，照十方國土，絕無障礙，是故號為阿彌陀。如此名號者，廣傳十方，令聽聞眾生一時入於正覺之智海，我們這個虛妄之念，猶如滴水，阿彌陀佛無礙願力猶如大海，此大海遍蕩漾於整個法界。有聞法界，莫不還歸於此大海。何以故呢？一切眾生真假妄念莫不從正覺念中升起，莫不從法性、覺性淨念中升起，只是迷倒故，產生粗惡之虛妄執著，流轉於三界，流轉於六道。 阿彌陀佛以不可思議的殊勝功德願力喚醒一切沉淪有情，喚醒一切善良有情，喚醒一切智者有情，鹹進趣無上菩提。所以說莊嚴眷屬功德成就，正是阿彌陀佛無礙大光明智海，養育法界一切眾生，令一切眾生在妄念升起剎那之間，聽聞阿彌陀佛殊勝無礙光明名號，剎那就得契入回歸，令四海之內，以念佛故，皆是清淨眷屬。 阿彌陀佛不可思議的大威德善巧，實在是諸佛難以贊盡，一切菩薩難以贊盡，一切聖者、智者難以贊盡，那我等凡夫之類有情若能聽聞，亦應贊歎，亦應隨順，亦應透視，亦應安住無疑。是不是這樣呢？這就是眷屬功德所攝化之真實利益了。 阿彌陀佛不可思議的願力，實在是此誓願海充塞在法界的每一個角落之中，所以，佛親證法性之周遍，時時處處，莫不彰顯。眾生善根成熟之剎那，就會如水還海，無有干枯之憂。往往我們認為自己現前這一念，貪嗔癡慢疑不正見，就會認為我這個不正見會造成輪回業的，但在阿彌陀佛不可思議大光明智願海中、法性智願海中，你聽聞到他這個不可思議的智願普攝十方之時，那麼你這個妄念，貪嗔癡慢疑之妄念，你能觀察其本源，正是從阿彌陀佛智願海中流出，你會無畏無懼。何以故？他必然返還此智願海中，此智願海中遍布於法界，周遍故、真實故。要是有不周遍之處，不能稱為“正覺阿彌陀，法王善住持”；不能稱為“照十方國，無所障礙”；不能稱為無邊光、無對光、智慧光；不能稱為“究竟傳十方”；不能稱為傳十方“究竟有不聞，誓不成正覺”這樣的大誓願力。所以，令一切聽聞眾生，得見一切貪嗔癡慢疑邪見不正見的本質心，正是正覺阿彌陀。 你本質要找得到，你就無畏無懼；你找不到本質，你就會流失在現前虛妄、粗妄之念中，捕風捉影，妄自輪回，不能回歸於清淨剎土，就是無礙剎土、無對待剎土，那我們就會掙扎在自己粗重的貪嗔癡慢疑邪見之中，無有剎那自性的回歸，所以“一念回歸，即得大利”。 《無量壽經》這樣說啊，“阿難啊，十方無量無邊如恆河沙諸佛皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德，若有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念即得往生，住不退轉。”釋迦佛唯恐人不信啊，後邊又這樣說，“阿逸多啊，汝聞如來名，無量壽佛名，吾助爾喜。”實是不可思議。諸有眾生聞其名號，一念喜悅，是為具足無上大利，凡夫正是這個“聞名一念，是為具足”。什麼聞名一念呢？聞名一念，了曉一切心性、一切知見延續剎那的本質所在，而不是延續所在。延續所在是染著分？還是回歸分啊？我們染著於自己的所謂貪嗔癡慢疑不正見，你執著於你的業力、業相、煩惱，那你就沉淪。這個沉淪雖是虛妄，沉淪者自得啊。諸佛悲憫我們，給我們以無礙之力，回施與攝化，令一切聽聞眾生、認取眾生，現下抉擇於解脫之中，你要抉擇這個解脫，就是一念回歸即得往生！所以回心即得往生住不退轉！回心就是彼岸！ 常說“苦海無邊回頭是岸”，常說“放下屠刀立地成佛”，有沒有這樣的真實功德呢？佛法正是如是，就怕你那個屠刀你不敢放啊，就怕你那個回頭是岸你不願意回啊，那個一念聽聞抉擇你不願意聽啊、不願意聞啊，你封閉了你那個智慧的心、圓覺的心、清淨法性的心，你用你那個虛妄的、懷疑的、顛倒的、蒙蔽的心，你在推導，那你就不願意回頭是岸啊。 那我們在這一個眷屬功德莊嚴之中，我們會看到，法界一切有情，莫不是阿彌陀佛清淨眷屬。你應該抉擇這個地方，你要不抉擇，那個清淨平等覺不能現前，你不能隨順阿彌陀佛照十方國無所障礙的名號功德力，普利十方有情。你自身尚不得利益，何以利益有情呢？ 你說，哎呀，現在的人這麼顛倒，這麼不學佛，還謗佛，怎麼能正覺華化生呢？那怎麼是同一兄弟呢？怎麼皆是清淨眷屬呢？不，不是這樣。你的心智何以守護呢？你的心智是隨順了無對待光嗎？焰王光嗎？不思議光嗎？你的心智這一念是隨順了法性嗎？隨順了阿彌陀佛嗎？還是隨順了自己的虛妄造作呢？這個呢，諸位善知識，一定要思維，一定要認識，一定要不斷地去稱念阿彌陀佛的無礙光明名號，令一切眾生鹹歸正覺華化生，永離胎生、胞身這種不淨生，得以清淨無極之身、太虛之體，自在廣大的這種妙相莊嚴之生命，普利十方有情，無畏無懼，不要被自己沉淪的業報，沉淪在這個業報中，不能自拔。 所以莊嚴眷屬功德成就者，偈言“如來淨華眾，正覺華化生”。那麼我們能不能以大方廣如來藏性心來觀察世間呢？如《大方廣如來藏經》所宣化，看一切眾生皆在清淨蓮花中，但使本性之時，你即見無量壽，你即見無量光；那麼你就稱無量壽、稱無量光；你隨順無量壽、隨順無量光；安住無量壽、安住無量光。能不能這樣作呢？最少要串習，你最少要串習串習這樣的心智業緣；那要不串習，你就打妄想嘛。所以“正覺華化生”。 此雲何不思議？凡是雜生世界，若胎、若卵、若濕、若化， 我們稱為四生九有之類嘛。 眷屬若干，苦樂萬品，以雜業故。彼安樂國土，莫非是阿彌陀如來正覺淨華之所化生。同一念佛，無別道故。 阿彌陀佛無所障礙照十方國這樣的決定心智，就是所謂法性心智的親證，通達一切眾生法性心智。我們每一個人的每一個貪嗔癡慢疑不正見生起的剎那，這個生起的剎那，若不去延續，但是回歸即見無量壽！即成無量光！你敢不敢用，那是你個人的因緣了。希望大家用，你不用，就去延續粗煩惱、細煩惱、隨煩惱，那你就沉淪於三界六道四生九有之類，那就是你自己的妄想執著的業不可思議。 那我們隨順阿彌陀佛的願不可思議，所謂的正覺華化生，同一念佛真實回歸，皆是阿彌陀佛清淨眷屬。這個眷屬是無自性的，輪回六道無自性，成佛也沒有自性。這個無自性並不是說，我們這個煩惱無自性，那佛法也決定是無自性的。那你認為自己的煩惱業習無自性能夠出離，那阿彌陀佛的願力也沒有自性。何以故呢？要真有自性了，我們怎麼能隨順呢？怎麼能趣入呢？怎麼能表達呢？說無趣入處真實趣入。何以故呢？阿彌陀佛無量壽無量光正是無造作分真實利益所在啊，但以修德回施眾生，令眾生得安樂住故。要不然，我們生斷滅見了。 眾生可思維心智，就在有無二邊啊，不說有了，他就要造作一個斷滅。那麼為了剝脫眾生的斷滅二見故，有常這種對待見故，所以佛立中道義。法無自性抉擇了一個去除對待心智的一個善巧。有人說常，佛說無自性；有人說無常，佛說無自性；有人說空、斷滅，佛說無自性。那麼這個無自性性正表示了諸佛所親證的法性。要認覺不了這一點，你沒有正知見，那你怎麼學佛啊？阿彌陀佛，你念不來了，你一念，就是兩種邊見，要麼是有，要麼是無，要麼是生，要麼是不生，那阿彌陀佛這個不可思議的光明心智，非生滅取啊，非對待取啊，菩薩們！ 那你若說我不行，這道理我搞不來，你東說西說，把我說暈了，那你就念阿彌陀佛就對了，很好，做眷屬還行吧！你說我就是阿彌陀佛的眷屬，我就回家行吧？這可以吧？那麼，你心智眷屬做不得，業相眷屬可以做吧？業力也不可思議嘛，你說我就執著個業力我往生彼國也行啊，也不可思議，我就造往生業呗，隨順阿彌陀佛的願，念阿彌陀佛的名，往生彼國國土。現在這個娑婆世界，我就向往呗，一樣可以得到往生啊，雖然不能上品上生，也必生其國啊，也不可思議啊。所以這個地方，正表達業力不可思議，你不要怕啊，你怎麼都能往生，這不好嗎？你怕什麼啊？這個地方正是淨土無礙的教言、平等的教言、不分善惡凡聖的教言，就是廣大清淨平等真實教言。 那你說，你這不是混淆世間嘛？你破壞因果嗎？那我擔罪名，我受阿鼻地獄報。但有一點，阿彌陀佛以無礙力能令一切阿鼻地獄空，他度盡眾生方成佛道，阿彌陀佛照十方國無所障礙，下至金剛際，上至無見頂，都是阿彌陀佛所攝之處，我宣阿彌陀佛無畏無懼啊，到地獄裡，也是這一個任務呗，把阿彌陀佛殊勝願力傳播給地獄眾生，沒有什麼啊。 以前他們說，你這樣講阿彌陀佛，大家不是不依因果了嗎？我說，他要是真正聽得懂，他沒有不計因果的。他念念阿彌陀佛，什麼因果啊？因果就是成佛度眾生啊，怎麼度眾生啊？無造無作親和力嘛。阿彌陀佛實在是願力不可思議啊，蕩滌了一切眾生的分別對待心智，蕩滌了一切凡聖的對待心智，蕩滌了法界一切業報的對待心智，那你是什麼啊？就是清淨眷屬，正覺華化生。那我們念佛人，那是不是正覺華化生呢？ 昙鸾法師講啊，同一念佛無別道，遠通四海之內，皆為兄弟。過去，我看到人說這話的時候，四海之內皆兄弟，太好了，念佛人都是兄弟，都是正覺華化生啊，太好了。阿彌陀佛以無礙力普攝十方鹹攝一切眾生入正覺海。你不入正覺海？那正覺海遍於法界，你入不入，由你去。阿彌陀佛法王善住持，住持法界海，你到哪海去？你這滴貪嗔癡慢疑邪見水，你往哪兒跑？阿彌陀佛以法界海普攝十方，以法界願普攝十方，周遍於普攝，過現未來，普攝無處不達，照十方國無所障礙，你到哪兒逃啊?所以，阿彌陀佛以無礙力普攝十方，令其成佛啊。你要說，我不信，那你還不行，慢慢的來，我們還繼續慢慢的來，你總有一天會生信。所以諸佛如來親證法性周遍，所以，入法界海令一切眾生還歸此海啊。因為，你這一念怎麼生也逃不出這個海，什麼海啊？法界覺性海，你能逃嗎？此海無生無滅啊，遍融法界，你上哪兒逃跑？ 這是一個很感人的故事啊，實際佛就給我們講了一個真實的故事。什麼故事？一切眾生本來是佛的故事，但你不願意做，慢慢來。佛還會告訴你說，佛大慈悲父，令我等生起無上信心，還歸於清淨佛道，遠離生死虛妄造作啊。 什麼慈父啊？生養我們的法身慧命的慈父。你的法身慧命從哪兒來啊？要從你妄想中來，那你就慢慢學吧。你說我把三藏十二部都會背了，我就成佛了，你就讀吧，你背吧。善星比丘就是個例子，善星比丘通達三藏十二部，講法無礙，生墮地獄。我不知道他墮地獄干什麼，他示現墮地獄去了，因為啥？因為他是正覺華化生。提婆達多在地獄受六欲天樂，干什麼呢？謗佛成佛啊。他輔佐釋迦佛傳播於清淨教言，他推石頭害佛，五百醉象踏佛啊，五百弓箭手射佛啊，醉象到佛那兒就跪下來；五百弓箭射過來了，就是五百個蓮花；大石頭砸過來，我們看到的傷腳了，釋迦佛的清淨境界中，那是大莊嚴威德相。什麼威德相呢？不可毀壞啊。 出佛身血雖然就這一個公案，我們出不了佛身血，我們沒有緣、沒有機會。有的人就是毀佛像，受果報受果報，但是出佛身血的機會就提婆達多有，那個是釋迦佛特定的一個事攝，所以，提婆達多善知識是我師長啊。你讀讀那個《妙法蓮花經》，那是天王如來、應正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊住在地獄裡，干什麼呢？度脫有情啊，哪個不是正覺華化生啊？ 我們一摸腦袋一想，自己不是啊，貪嗔癡慢疑具足啊，那你不念阿彌陀佛，你就貪嗔癡慢疑具足啊，你還……推不掉的責任啊。但我們一念阿彌陀佛法性周遍普攝十方，法性消融世間一切世間對待，你念阿彌陀佛，你還有什麼啊？貪嗔癡慢疑，怕什麼呢？所以，貪嗔癡慢疑邪見正是我們良師益導，你莫要害怕。但這有一個前提，你要念阿彌陀佛。你不念阿彌陀佛應正遍知、無量威德善巧、不可思議善巧、法性周遍善巧、普攝一切眾生之善巧，那你的貪嗔癡慢疑就不是你的良師益導了，那它就可以把你牽制到無盡的生死海中了。所以，一切善知識、一切念佛人貪嗔癡慢疑不正見正是我們的良師益導，令我們進趣菩提，透達諸佛無礙力。 這希望諸位善知識善思維、善觀察啊。善導大師在他《觀經四帖疏》序言中，我看到這句話，十分的震撼，十分的感動，就象剛才驚雷一樣，真是如雷灌頂啊。他就這樣說的——“諸佛如來皆以貪嗔癡慢疑為良師益導，一切眾生以嗔癡慢疑為怨對。”你看眾生，什麼叫眾生？就是凡夫愚癡之有情把貪嗔癡慢疑看得象敵對一樣，把他敵對起來了。諸佛如來看到眾生貪嗔癡慢疑邪見生起剎那，即見自性。直透本源力，直透自性力，得以無礙力，成就抉擇力，法性一時蕩漾在法界，普利十方，無畏無懼。我們一生起貪嗔癡慢疑就嚇得要麼是抱腦袋，要麼就去忏悔，要麼就胡說八道，要麼就隨著這個業流蕩漾去。那些智者覺者呢，但以無礙力透視其本質得以抉擇。正修行路就在你那貪嗔癡慢疑不正見生起之剎那，那是正修行的時候。什麼正修行呢？“正覺阿彌陀，法王善住持”。住持什麼呢？住持你本源心念，還令回歸到阿彌陀佛清淨報土之中。你能不能如實安住呢？你要不這樣修持，這淨土法門我們怎麼念佛啊？我們念念念的什麼啊？怎麼念佛啊？ 同一念佛，無別道故。遠通夫四海之內，皆為兄弟也。眷屬無量，焉可思議？ 眾生所及處，皆是彌陀眷屬。你這樣念佛多好啊，你用這樣的造作心也好，這樣的無礙心也好，這樣的隨順心也好，這樣不可思議的心也好，就是法性周遍力嘛，正覺不思議力嘛，無對無待真實力嘛，照十方國無所障礙佛的願力嘛，攝化眾生鹹得不退轉的真實不可思議的教言力嘛。那我們作為念佛人就要念佛啊！念佛人就要念佛啊！ 你不念佛你念什麼？我以前遇到許許多多的念佛人都這麼跟我說，哎呀，師父，我這念佛怎麼這麼多妄念呢？我念佛怎麼還是跟以前差不多呢？我念佛現在怎麼還比以前倒霉呢？我念佛……我說，你一點都沒有念佛，念佛是幌子，你念你的貪嗔癡慢疑煩惱是真實啊，你內在念的是貪嗔癡慢疑邪見，你把那個念佛當幌子用了，你打個幌子。念佛不是包裝，要從你的心智中抉擇，念念中抉擇，從妙用中抉擇，切莫自欺，更莫欺他啊！所以念佛要從心智念佛，業相念佛，本性中透視念佛之抉擇，要不然我們念佛實在是嘴上念佛，心中還蕩漾在貪嗔癡慢疑的執著之中，那你怎麼能得到佛法利益？無量眷屬你看不到的。 你就會看到，象現在社會上說的，念佛的人多，往生的人少。哎，你看那阿彌陀佛那些眷屬們、那些智者怎麼教導的？念佛者萬修萬人去，念貪嗔癡慢疑的人才是念佛的多，往生的少，他是嘴皮上念，因為啥？不願意往生，怎麼能往生呢，對不對？願往生者決定往生！所以，萬法唯心啊，其本質如是啊，法無自性，抉擇妙用一時生起，在凡在聖，決定你作啊！所以你說不生你就不生呗，你何干別人啊？說虛妄造作一時沉淪，那就自己沉淪去了，所以，此類惡知識，你要善悲憫他，說你不能往生，你說別人不能往生你往生吧，我們大家都鼓勵你往生。 我經常聽到他們這樣說，哎呀，念佛的多往生的少，我說去你的，不要閒扯，你念佛的呢，哪是念佛的？不是念佛的對不對？就是念你那一點知見力、推測力、妄想力、煩惱力、顛倒力，就這麼個念。這是什麼個物件？你不覺悟，你忏悔去吧！我罵人了，對不起，忏悔啊。 在這個地方真應該，我們應該覺醒啊。念佛！念佛威德力、不思議力、功德力、願力！念佛的法性成就力、周遍力、普攝十方不思議力！要不念這個，哎呀，那只有沉淪無際啊！ 眷屬無量，焉可思議？ 還是希望大家念佛，作一個真正的念佛人。滴水還海啊，真是永無退轉。你莫要懷疑，你說我懷疑，我感覺你懷疑的時候，阿彌陀佛就照著你了，你不懷疑的時候，你忘了。 好，我們看看下面的文字。 十四、莊嚴受用功德成就 【莊嚴受用功德成就者，偈言“愛樂佛法味，禅三昧為食”故。】 此雲何不思議？不食而資命，蓋所資有以也，豈不是如來滿本願乎？乘佛願為我命，焉可思議？ 善哉！哎呀，昙鸾法師字字玑珠啊，不可思議，都是珍寶啊，這文字，每一句話都是象珍寶的串珠一樣，一串一串的，都是珍寶啊，字字皆圓，真像一串菩提珠一樣。哎呀，實在有一點不忍心讀它。太好的經典，讀了不忍心，太美妙了，太光彩照人了。 莊嚴受用功德成就者 在佛法中若無受用，眾生遠離；在佛法中若沒有受用啊，智者遠離；在佛法中若沒有受用啊，愚者遠離；在佛法中若沒有受用啊，一切眾生都遠離。所以，佛法的受用十分的重要。 諸位善知識啊，一定不要輕視“受用”二字。你說你這不是染著嘛，當染者必染啊！所以，攀緣於佛，遠離戲論。緣於正受用，那麼我們能出離顛倒受想行識，這地方一定要具足吶，一定要注意吶，不注意會出問題的。 很多人說，學佛就是個苦，我不相信；很多人說，學佛就是個樂，我也不相信；有人說學佛反正就那個樣子，我也不相信。我感覺各個取用有異。這個取用有異是什麼呢？受用啊是十分重要的，一定要注意自己學佛中的受用，要不注意，我們就很容易退失佛法——佛法的修持與佛法的向往。就是意樂菩提心很容易被蒙蔽起來，那麼你那個慈悲喜捨，喜捨慈悲生不起來。這個意樂菩提心的修持、受用的修持十分重要，它不是染著，這個染著啊，下面他講的十分清晰的。 以前有一次，我們在一個城市裡，一群出家師父和一群居士在那兒談佛法的受用。有人說，學佛就是要吃苦，我說反對；有人說，學佛就是要快樂，我說反對。他們說：“說什麼你都反對，那你怎麼看呢？”我說我沒有看法。為什麼要反對呢？你要說，佛法就是快樂，是，行，阿彌陀佛說了，《無量壽經》上也講了，《阿彌陀經》也講了，“往生彼國，但得其樂，無有眾苦。”哎喲，他腦子馬上出問題了，出什麼問題呢？說我現在念阿彌陀佛，一點苦都不要受，一受苦我就找阿彌陀佛的事，阿彌陀佛怎麼要我受苦呢？對不對？一受苦了，這是什麼阿彌陀佛啊，念阿彌陀佛怎麼還受苦呢？他染著於一個什麼呢？對待的樂。那麼這個樂是對待的，不能稱為樂。 有人說受苦，那你染著於對待的苦了，你就在苦中，苦苦苦苦，那你最多能生個出離心，厭離心、出離心的增上，就是太苦了，我不染著了，我看到苦谛了，心得休息，抉擇安樂了。這只不過是個趣入方便，所以苦樂皆是進趣方便，決非踏實處。踏實處非苦非樂，苦樂可以受用。苦樂一時受用，抉擇現前。那是真正的所謂的“禅三昧為食”。 我們看下面的文字。 偈言“愛樂佛法味，禅三昧為食”故。 佛法味是遠離我們眾生辯識之苦樂、對待的苦樂，這個希望大家愛樂三昧啊！愛樂三昧的修持、正受的修持，正受的修持十方重要。現在實踐佛法的人慢慢慢慢就放棄正受的實踐，多沉淪於、多進趣於什麼呢？多進趣於理解了，教啊、信啊、行啊、證啊、果啊，在行啊、證啊、果啊這三個位置上多有丟失了，這三個地方是要我們勤於實踐之處。教、行、解這是我們要多習之處，聞思修嘛，這是聞思之處。那個修啊，在聞、思的前導下，必然要正行的，要不然啊，三昧為食的法味你是體驗不到的，那你不能深入佛法甚深功德海啊。就是三明四智五眼六通，一切自在方便、十八不共、四種無畏你得不到的。你還是一個沉淪在凡知、凡見、凡情之中，你怎麼能得到佛法真正的樂趣呢？你不會真正贊歎偉大的佛陀、真實的佛陀、稀有的世尊，你還會沉淪在你的知見那個小圈子裡。就象那個驢拉套一樣，你在那個裡面轉啊轉啊，你走不出來的！勤苦一生一生，你不能出離那個愚癡的圈套。那我們要真正學習佛法，要有正受的。 “愛樂佛法味，禅三昧為食”故。此雲何不思議？不食而資命。 因為，可能我們現在這裡頭的人兩餐的可能多一些，也有三餐的。那你要有禅定，你要真正看到有禅定的人，幾年、幾十年、幾劫他都可以不吃東西。跟他沒有關系啊，他禅三昧為食，那什麼呢，你看有的人證得三昧了，彈指傾就是幾天、幾十天、幾百天、幾百年、幾千年、幾萬劫他都會過去的，因為什麼呢，他這個正受現前之時啊，時空的這個概念沒有了。我們現在這個時空概念是凡夫知見所見啊，強執區別過現未來。在正受之中，是沒有這種差別得見的，我們都聽過《妙法蓮華經》啊，讀過《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》這一坐四十小劫，俨然未散啊。 我們到靈鹫山去了，那兒講《法華經》，誰看到，誰也沒有看見。我正在那作祈禱吶，作祈禱我害怕了，嗚，上來了，整個山上上來很多很多人。在讀《無量壽經》的時候，作了個祈禱，我說我有點害怕了，害怕什麼呢？這世尊講《妙法蓮華經》四十小劫沒有動本座啊，那現在釋迦牟尼佛應化身都取滅了，我們這兒燒成捨利了，對不對？說釋迦佛的捨利吶，實際他還在那講法吶。 時間是凡夫知見、沉重知見、對待知見產生出來的一種虛妄執作。那你那三昧正受力要現前的話，那你就深信不疑釋迦牟尼佛在靈山會上，還未動本座吶，還在講《妙法蓮華經》啦。四十小劫未動本座，釋迦佛才取滅多少年啊？就按三千年算，這四十小劫怎麼算啊？一小劫，他們舉個一小劫的例子，說夫一小劫者，譬如，他是這樣，譬如，四十由旬的城市，高四十由旬的城牆，裡面裝滿芝麻、芥子，五百歲取一個芥子，把這裡面的芥子取完了，就是一小劫。 四十個小劫釋迦佛在靈鹫山上講《妙法蓮華經》，你說他上哪兒有過、現、未來？所以，佛以無礙禅定力故，從此劫到彼劫、無量劫，一時守護，色身不壞。我們說什麼三昧力、正受力，什麼力啊，現在我們什麼力啊？一頓不吃餓得慌，那你什麼力啊？你就粗重之力呗，什麼力啊，水谷之氣呗，就是這麼個力呗。那我們學習佛法，的確要是深入實踐吶，十分重要。 所以，《佛說般舟三昧經》上講，九十日一彈指傾。哎呀，我以前真是沒有正知正見啊，智真老和尚講啊，你要行十個般舟啊，我一想，頭就大了，我一想十個九十天，這、這……頭就這麼大這麼大了，沒地方放了，我說不行。這一不行，這十幾年就把我苦了，起碼說是把我苦的真是……你靠自己，你不行你就慢慢來吧，對不對？不行你就慢慢來呗。 所以，一切善知識，若得遇行法之功德、行法之機制，抓住自己，絕不敢松手的！要不然，猶如愚人啊，入寶山而空手歸。我就是這愚人啊，大家一定不要學我，學我就完了。所以，要是得遇善知識、得遇法則，勤而行之，切莫捨離，如入寶山，莫空手歸啊！所以，希望諸位善知識遇到法則了，一定要深入實踐，不要錯失，失之交臂，那就是可惜，可惜了。 “愛樂佛法味，禅三昧為食”故。此雲何不思議？不食而資命，蓋所資有以也 “所資”，阿彌陀佛是師，我們是子。師資二法，我們是知道的，就是阿彌陀佛是師、師長啊，我們是弟子嘛，弟為子嘛，師為資嘛，我們接受他這個資產啊、教育啊、福德因緣啊，我們就是子嘛。 豈不是如來滿本願乎？ 就是給我們無量的功德，不是佛的願嘛？你要這樣問問自己啊，給我們無量的樂趣、安心、功德，不是佛的願望嗎？真是，我們要真問問自己啊。資名子嘛，阿彌陀佛是師，你是子嘛，就象我們的家長要把他們的這個家產付囑給你是一樣的，阿彌陀佛要把他的無量兆載永劫修持的功德資養於我們嘛，資教於我們嘛，付囑於我們嘛，這不是他的願望嘛？這諸位善知識真是要思維的，你不思維真是不行，要思維的。所以，“豈不是如來滿本願乎”。 後面這句話不敢念了，真念了，把人嚇住了的。 乘佛願為我命，焉可思議？ 歷來經典都這麼說啊。我以前看到這樣的文字，我都出一身汗，真會出一身汗。為什麼呢？這是什麼話啊？誰講出來的？怎麼這樣講話呢？這驚世駭俗的，這不是說奇談怪論嗎，對不對？這是什麼話，要記住啊，你看他是什麼話，對不對？是什麼話呢？是象摩尼寶珠一樣的話，你可不要丟掉了。你要丟掉了，那可就可惜了。 “乘佛願為我命”，OK！這太薩圖薩圖了。(編注：巴利語，善哉善哉之意)我們要是把這句話記住了，你真正是個念佛人吶，你真正能作一個念佛人。這句話真是——我以前聽到、讀到，我讀到不下十個法本都是這樣的話。當然，那都是密乘的法本，都有這樣的話，一讀到就出汗。我讀到文殊菩薩說：“依我願者即我身”。(編注：《曼殊室利菩薩十種諸佛無盡甚深大願》：十者大願若有眾生當於我法。若我有緣若我無緣。同我大願則是我身共我無別。行四無量心心等虛空。廣度有情無有休歇。願達菩提登正覺路。大聖曼殊以聖性願力。不入三界亦不出三界。心如虛空常在如來清淨性海真如藏中安住法界。遍在眾生心識體性。)哎呀，我頭就大了，我說……這話真有份量啊！諸位善知識啊，一定不要忘記這樣的大善巧語啊、大殊勝語啊、大抉擇語啊、大真實語啊、大妙用語啊。那是珍寶啊，菩薩們，你要拿回家的！ 時間到了，明天接著學習。 錄音記錄：明良
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