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淨界法師：觀一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	觀一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫！ 淨界法師     捨儒出家—師諱聖量字印光，別號「常慚愧僧」，陝西合陽趙氏子。幼隨兄讀儒書，頗以聖學自任，和韓歐辟佛之議。後病困數載，始悟前非，頓革先心。年二十一，出世緣熟，投終南山南五台蓮華洞寺道純和尚出家，時清光緒七年辛巳歲也。     這是印光大師他出家的因緣。我們分成三段，先看第一段介紹印祖的身世。師諱聖量字印光。這個諱，就是一個回避的意思。我們出家人有內號跟外號。這個內號，就是所謂的印光大師講的「聖量」，一般的內號只有自己的師長，還有國王才能夠稱呼你。我們一般同參道友是應該稱外號，就是字「印光」。所以這個聖量要加一個諱，就是我們要盡量回避去念大師的內號，這是尊重的意思。    「別號常慚愧僧」。前面的聖量跟印光，是師長所給的。這以下是印光大師他自己取的一個別號，叫常慚愧僧。我們解釋一下常慚愧這句話。這句話，對印光大師整個修持有很大的影響。     先解釋這個「慚」跟「愧」。「慚」在《百法》上說：「依自法力，崇重賢善」。就是說，我們依止我們自心的力量。「自」自己的自，自心的力量。「法」就是教法。這個意思就是我們以一種尊重心，尊重自心，以及尊重教法。我們由於尊重我們的自心，以及尊重教法的緣故，使令我們能夠「崇重賢善」，能夠推崇尊重賢善的人，這個叫做「慚」。     換句話說，我們一個修行人，看到有些人：哎呀！這個人能夠誦《法華經》、誦《華嚴經》，這個人待人處世老實厚道。如果我們內心當中嫉妒，甚至於排斥他，這就不是崇重賢善。或者我們有些人，看到這些人有功德，他也無所謂：哎！你的功德，那是你的事。他一點都不在乎，這樣子也不是崇重賢善。所以這個「慚」，就是我們對於有賢善的人或事， 內心能夠真誠的推崇、 很尊重。 雖然我做不到，但是我內心當中，我推崇你、我尊重你，這個就是「慚」。其次「愧」，就是「依世間力，輕拒暴惡」。就是說我們依止世間的譏嫌，來輕拒暴惡。     我們看到一些暴惡的人士，我們內心要輕視他，來排斥他。輕拒，拒絕的「拒」，輕拒暴惡。為什麼我們這樣做呢？事實上，我們的煩惱深深的愛著這種暴惡的事情，但是我們為什麼願意去拒絕他呢？因為依止世間的譏嫌， 因為我這樣子做，人家會譏嫌我，我是一個比丘、沙彌，我有護戒的善神在我的旁邊，護法神他有神通力！他有他心通！他看到我這樣子的行為、這種念頭，他會譏嫌我：你看某某比丘！受了比丘戒，還起這個念頭。我們就是依著這個世間的譏嫌，使令我們不敢去造惡，乃至於內心當中看到暴惡的事情，內心產生輕視跟排斥，這個就是「愧」。 　　     在《百法》上說，我們在所有的善心所當中，我們剛開始學佛， 第一個生起的是信心。這是善心所第一個。 你一定是有信心，才能夠進入到佛法，才能夠做佛弟子， 「佛法大海，信為能入」。你有信心以後，第二個要生起的就是慚跟愧。這個意思就是說，我們在佛法當中來忏除罪障、積集資糧，不是一下子就成就的，這是一種長時間的熏習。整個過程當中，我們一定是有慚跟愧，對於善法的推崇，對於惡法的排斥，才能夠使令我們慢慢能夠斷惡修善，所以這個慚愧也是很重要的。     印光大師又加一個「常」，這個常就是恆常相續，這是不容易。我們凡夫遇到逆境的時候，我們偶爾會生起慚愧心，但是我們一順境的時候，就會把慚愧心的心所給忘掉。但是印光大師「常慚愧」，他不管是順境逆境，乃至於盡形壽，內心當中慚跟愧的心所恆常現前，這是不容易的，不容易！ 這是印光大師他以這個法號來自我期許， 叫 「常慚愧僧」 。就是說「縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇。」我的心態是怎麼回事呢！「觀一切人，皆是菩薩，唯我一人，實是凡夫」。我功夫最差，大家都是我的善知識，這樣子呢，我們這種心情，很容易使令我們的惡法很快的消失掉，所有的善法很快就生起，這個就是慚愧的功德。
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